Nombres 23

Comme point de départ de la malédiction, des holocaustes sont offerts. Balak a peut-être entendu parler des sacrifices qu’Israël offre à son Dieu. Il veut imiter cela et ainsi favoriser Dieu face à son désir de maudire le peuple de Dieu. Il est complètement aveugle à ce que représente l’holocauste. Au contraire, il rappelle en quelque sorte à Dieu que le peuple ne Lui est pas agréable en lui-même, mais qu’Il l’accepte en vertu de la valeur de l’holocauste.

L’holocauste parle du Seigneur Jésus dans son abandon parfait à la gloire de Dieu. Sur cette base, Dieu ne regarde pas les croyants dans leur échec, mais les regarde dans le Seigneur Jésus. Ils sont « rendus agréables dans le Bien-aimé » (Éph 1:6). C’est ainsi que Dieu pense à son peuple à la fin de la traversée du désert. Nous l’entendons dans la bénédiction qu’Il fait prononcer à Balaam.

Avant que Balaam ne prononce ses paroles, il souhaite d’abord une rencontre avec l’Éternel. C’est-à-dire que, comme d’habitude, il va à rencontre d’un démon pour le consulter. Pour lui, l’Éternel n’est rien de plus qu’un des démons avec lesquels il interagit habituellement pour les consulter (Nom 24:1). Nous ne lisons donc pas qu’il rencontre Dieu, mais que c’est Dieu qui le rencontre. L’initiative vient à nouveau de Dieu (Nom 22:9,20). Aucune discussion n’a lieu non plus. Dieu n’aborde pas ce que Balaam dit au sujet des offrandes, mais lui met une parole dans la bouche et le renvoie à Balak.

* C’est une déclaration solennelle. D’autres traduisent cette expression par oracle.

Balaam prononce quatre, ou plutôt sept, discours sentencieux, car la quatrième discours sentencieux contient quatre discours sentencieux. Chacun de ces quatre discours sentencieux mentionne à la fois Jacob et Israël. Chaque prophétie a un contenu différent. À chaque fois, quelque chose de plus est mis en évidence de ce que Dieu a dans son cœur comme bénédiction pour son peuple. Chaque discours sentencieux met aussi l’accent sur un nom particulier de Dieu :
1. Dieu et l’Éternel (Nom 23:8).
2. L’Éternel, son Dieu (Nom 23:21).
3. Dieu, le Tout-puissant (Nom 24:4).
4. Dieu, le Très-haut et le Tout-puissant (Nom 24:16).

Les discours sentencieux que Balaam s’apprête à prononcer sont les premiers grands discours prophétiques de la Bible. Elles sont prononcées par un faux prophète, mais qui est contraint d’annoncer une vraie prophétie. Balaam ne s’adresse pas au peuple. Moïse ne l’a pas entendu. Pourtant, Moïse écrit tout ce que Balaam a dit parce qu’il a été inspiré par l’Esprit pour le faire. Dieu peut faire écrire à un homme des choses qui sont la vérité sans que cet homme ait lui-même entendu ou vu ces choses. C’est aussi le cas, par exemple, du récit de la création en Genèse 1-2.

Le peuple ne sait rien de toutes les choses merveilleuses que Balaam mentionne à son sujet. Peut-être qu’en ce moment même, il murmure dans ses tentes. En tout cas, la pratique de ce peuple contraste fortement avec ce que nous entendons successivement dans les quatre prophéties sur la façon dont Dieu voit Israël. Ce peuple est :
1. Un peuple mis à part (Nom 23:9).
2. Un peuple justifié (Nom 23:21).
3. Un peuple plein de beauté et de fraîcheur (Nom 24:5-7).
4. Un peuple auquel est promise la venue de Christ dans sa gloire (Nom 24:17).

Ces discours sentencieux concernent avant tout le peuple terrestre de Dieu, Israël. Mais ils sont aussi instructifs pour l’église de Dieu, le peuple céleste de Dieu. Comme dans le cas d’Israël, l’Écriture nous présente l’église de Dieu de deux points de vue. D’une part, nous voyons l’église dans sa ‘vie de désert’ et, d’autre part, comme l’objet des desseins de Dieu. Nous voyons dans l’église des murmures et de l’incrédulité, des déviations et des échecs. Mais lorsque nous voyons l’église d’en haut, du point de vue de Dieu, nous voyons sa préciosité à ses yeux. C’est pourquoi Balaam se trouve toujours dans un lieu élevé (Nom 23:9,14,28).

Dans le premier discours sentencieux (versets 7-10), nous entendons ce que Balaam voit lorsqu’il regarde ce peuple du sommet des rochers. S’il avait marché parmi les tentes, il aurait vu et entendu des choses très différentes. Il commence par mentionner d’où il vient, qui l’a envoyé chercher et quelle est sa mission. On lui a dit de venir maudire Jacob et d’appeler la fureur sur Israël. Et il est venu.

Sous la puissance de Dieu, cependant, ce n’est pas une malédiction qui sort de sa bouche, mais une bénédiction. Il justifie d’abord qu’il ne peut pas maudire ceux que Dieu ne maudit pas et qu’il ne peut pas appeler la fureur alors que l’Éternel n’est pas en fureur. Il attache le nom « Dieu » à Jacob et le nom « Éternel » à Israël. Le Dieu tout-puissant est du côté du faible, du trébuchant et du volontaire Jacob. Dieu s’appelle lui-même le Dieu de Jacob. Il ne se séparera jamais de Jacob. Éternel est le nom qui rappelle l’alliance entre Lui et son peuple. Jamais Il n’abandonnera les promesses contenues dans l’alliance, dont la pièce maîtresse est Israël, le peuple du dessein de Dieu.

La première caractéristique de ce peuple est qu’il habite seul, mis à part parmi toutes les nations. Cela s’applique aussi aux chrétiens nés de nouveau, les membres de l’église du Nouveau Testament. Ils sont dans le monde, mais ne sont pas du monde (Jn 17:16). Dieu a tiré un peuple d’entre les nations pour lui-même, pour son nom (Act 15:14). Être seul n’est pas négatif, mais positif ; c’est être seul dans un but, à savoir être là pour Dieu.

Que Dieu ne compte pas son peuple – Israël avant, l’église maintenant – parmi les nations, c’est son côté. Dans la pratique, l’église n’est pas restée seul. Pourtant, cela n’annule pas la vérité selon laquelle Dieu ne compte pas son peuple parmi les nations. De même, le croyant peut être infidèle et s’associer au monde, ce qui va explicitement à l’encontre de la volonté de Dieu (2Cor 6:14). Mais la nouvelle vie du croyant n’a rien à voir avec le monde.

Alors que Balak a fait de son mieux pour attirer l’attention de Balaam sur le peuple de Dieu comme un peuple méprisable (Nom 22:41), Balaam parle d’un peuple qui peut être compté aussi peu que la poussière de la terre (verset 10 ; Gen 13:16 ; 28:14). Balaam n’en voit qu’une partie, « la quatrième partie », par laquelle il faut peut-être entendre l’une des quatre bannières en lesquelles le peuple est divisé (Nombres 2). Pourtant, il parle de cette quatrième partie comme étant incalculable. Quelle taille doit donc avoir le peuple tout entier !

Quand il voit ce peuple, il pense à son avenir. Il voit en quelque sorte sa fin, son objectif final. Il pense alors à sa propre fin. Il veut bien mourir de la mort des hommes droits, mais en même temps il veut vivre comme un méchant. Il mourra de la mort des méchants parce qu’il n’a pas voulu vivre comme un homme droit et ne pas vouloir appartenir à un peuple que Dieu a mis à part pour lui-même.

Dans sa réponse, Balak ne dit pas : ‘Qu’as-tu fait ?’ mais : « Que m’as-tu fait ? » Il se sent personnellement trahi. Balaam a béni plutôt que maudit ses ennemis personnels. Balak parle du peuple de Dieu comme de « mes ennemis ». Balaam répond qu’il est sous le pouvoir de quelqu’un de bien plus élevé que lui.

Balak conduit Balaam dans un endroit d’où il ne pourra à nouveau voir qu’une partie du peuple. Il s’agit à nouveau de « l’extrémité » du peuple (Nom 22:41), mais ici apparemment dans le sens des gens qui vivent à la périphérie. Balak pense que Dieu consentira bien à maudire si son attention est attirée sur ces gens à la limite qui vivent loin de sa demeure, loin du tabernacle qui est au centre du peuple.

De nouveau, sept autels sont bâtis et un taureau et un bélier sont offerts sur chaque autel. Balak agit comme Balaam le lui ordonne. Il n’épargne ni les dépenses ni les efforts. Si nous désirons la bénédiction de Dieu avec autant de ferveur que Balak désire la malédiction, nous n’épargnerons nous aussi ni dépense ni effort pour servir et honorer Dieu.

Balaam part à nouveau d’abord à la rencontre d’un démon. Il est significatif qu’il ne mentionne pas de nom au verset 15. Le premier verset du chapitre suivant montre qu’il veut s’inspirer des démons (Nom 24:1). Une fois de plus, l’Éternel le rencontre. De nouveau, Il met la parole dans la bouche de Balaam pour qu’il parle.

La question de Balak à Balaam « qu’a dit l’Éternel ? » devrait être toujours présente chez nous aussi. Balak, bien sûr, espère une malédiction. Sa question repose sur une fausse prémisse. Celui qui aime vraiment le Seigneur posera la même question parce qu’il est désireux de connaître la volonté du Seigneur (Jér 23:35).

Balak souhaite vivement savoir ce que l’Éternel a dit. C’est pourquoi Balaam lui adresse maintenant la parole en particulier. Il s’agit d’un message de Dieu et c’est pourquoi Balaam demande à Balak, même s’il est roi, de se lever par respect pour Dieu et d’écouter (cf. Jug 3:20). Il appelle aussi Balak à l’écouter, car il est le moyen par lequel Dieu va parler.

Le deuxième discours sentencieux n’est pas une rétractation du premier. Ce n’est pas non plus une répétition. C’est une affirmation du premier et un prolongement de celui-ci. Les premiers mots de ce deuxième discours sentencieux justifient Dieu, qui ne peut pas être comparé à un homme changeant et inconstant. Il ne rompt pas sa parole. Il ne se laisse pas changer lorsqu’il s’agit de son dessein de bénir (1Sam 15:29 ; Rom 11:29).

Balaam voit les personnes qui vivent le plus loin de Dieu. Dans ces environs, au bout du camp, le feu du jugement de Dieu a brûlé à cause des plaintes du peuple (Nom 11:1). Lorsque nous pensons aux croyants les plus faibles, nous voyons des raisons de les dénoncer à Dieu. Le langage de Dieu qui sort de la bouche de Balaam est différent. Dieu n’aperçoit aucune iniquité en Jacob, ce croyant faible et défaillant (verset 21). Il ne voit pas non plus de mal en Israël, qui a si souvent montré une conduite contraire à ce nom qui parle de la place privilégiée de ce peuple. En Nombres, beaucoup d’iniquité et de mal résultant du péché ont été manifestés parmi le peuple, mais ici, Dieu l’ignore.

Il n’y a aucune mention de péché ou de culpabilité dans les prophéties de Balaam. Comment cela se fait-il ? Dieu peut faire cela grâce à l’œuvre accomplie par le Seigneur Jésus. À cause de cette œuvre, tous ceux à qui cette œuvre est imputée sont déclarés justes. Ce qui ne peut exister devant Dieu est ôté devant Dieu par l’œuvre de Christ. Devant Dieu, seul ce qui a été produit par l’œuvre de Christ peut exister. « Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus » (Rom 8:1).

La justification va au-delà du pardon. Un juste est une personne dont Dieu déclare qu’elle n’a jamais péché. Telle est la valeur de l’œuvre du Seigneur Jésus. La vérité sur le fait d’être déclaré juste est détaillée dans la lettre aux Romains. C’est pourquoi il est si important d’étudier cette lettre encore et encore.

L’Éternel, son Dieu, est avec ce peuple justifié. Sans Lui, ce peuple n’a aucune possibilité d’existence. Un zéro n’est rien, six zéros ne sont pas non plus rien. Mais si tu mets un un devant six zéros, tu as soudain un million. Il en va de même pour le peuple de Dieu. Sans Dieu, il n’y a pas de peuple, mais avec Dieu, il y a un peuple nombreux. Sur ce peuple, le roi selon le cœur de Dieu peut régner sous un chant de triomphe royal de son peuple. C’est aussi sa protection.

Dieu, par sa puissance, a fait sortir son peuple de l’esclavage de l’Égypte (verset 22). C’est là que se trouve le début de la justice. Cette justification résiste à toutes les attaques qui peuvent survenir au cours du voyage dans le désert.

Contre Jacob et Israël, aucune puissance démoniaque n’est en mesure de faire quoi que ce soit (verset 23a). Dieu a béni son peuple. Qui pourra changer cela ? Nous entendons le langage de la lettre aux Romains : « Qui intentera une accusation contre des élus de Dieu ? – C’est Dieu qui justifie ! Qui est celui qui condamne ? » (Rom 8:33-34a). Toute tentative de séparation entre Dieu et ceux qu’Il a justifiés n’aboutit à rien. Rien ni personne n’est en mesure de séparer de Dieu ce qui Lui est uni par l’œuvre de Christ (Rom 8:38-39).

Si l’on peut dire cela, c’est seulement l’œuvre de Dieu dans son peuple, dont on peut parler « en ce temps-ci », c’est-à-dire à la fin de la traversée du désert (verset 23b). Nous voyons maintenant ce que Dieu a fait, tout comme on nous a rappelé ce que Dieu a fait au début du voyage : la délivrance de son peuple d’Égypte.

Dieu n’a pas seulement eu des pensées de bénédiction sur son peuple, Il a aussi donné cette bénédiction à son peuple sur la base de l’œuvre de Christ. Ce que Dieu se propose de faire, Il l’accomplit aussi (Rom 8:29-30). Son œuvre, nous la voyons maintenant en sauvant les hommes, en modelant les siens à l’image de son Fils et en les aidant à parcourir le monde. Même dans le royaume de paix, des résultats glorieux seront visibles et Il sera honoré pour ce qu’Il a fait (Psa 22:32). Au début de l’éternité, de tout ce que Dieu s’est proposé de faire, il sera possible de dire : « C’est fait » [littéralement : c’est arrivé] (Apo 21:6a). Le résultat restera éternel : « J’ai compris que tout ce que Dieu fait subsiste à toujours » (Ecc 3:14a).

Le peuple n’est pas seulement un peuple béni mais aussi un peuple victorieux (verset 24). Ce peuple justifié par Dieu peut aller de l’avant grâce à sa force. La lettre aux Romains indique non seulement comment une personne peut devenir un juste, mais aussi comment elle peut vivre comme un juste. Le juste n’est vaincu par aucun ennemi. Par Christ, nous sommes « plus que vainqueurs » (Rom 8:37). Cette vie victorieuse qui est visible dans le désert de ce monde deviendra pleinement visible lorsque Dieu aura mis tous les ennemis sous les pieds du Seigneur Jésus (1Cor 15:25 ; Rom 16:20).

Balak répond à cette seconde bénédiction en disant que de toute façon Balaam ne prononcerait pas de bénédiction sur ce peuple non plus si une malédiction n’était pas prononcée. Mais Balaam se réfère à ce qu’il a dit précédemment. Il ne peut que bénir.

Néanmoins, Balak entreprend une troisième tentative de malédiction. Pour ce faire, Balak conduit Balaam à un endroit qui surplombe le désert. Il veut que Balaam voie ce peuple dans ses conditions désertiques. Nous avons souvent une apparence différente dans nos circonstances quotidiennes de celle que nous avons le dimanche. Nous montrons souvent davantage nos péchés et nos faiblesses à ce moment-là.