Jean 9

Jean tourne notre regard vers un autre événement de la vie du Seigneur, à savoir la guérison d’un homme né aveugle. Cette histoire est une illustration de ce que le Seigneur a dit en Jean 8 à propos de la lumière. Dans la guérison de l’aveugle, nous voyons comment il vient à la lumière, à la fois physiquement et spirituellement. Le Seigneur ouvre ses yeux physiques et les yeux de son cœur. Ce témoignage est rejeté. Les Juifs rejettent l’homme né aveugle parce qu’ils rejettent le Seigneur Jésus.

Nous lisons que le Seigneur passe et voit ensuite un homme aveugle de naissance. Au sens spirituel, c’est la condition de tout homme, c’est pourquoi nous pouvons aussi faire une application large de cette histoire. Le Seigneur va dans le chemin que le Père veut qu’Il fasse. C’est en même temps le chemin par lequel toute initiative émane de Lui. Aucun homme n’a d’influence sur lui. Sur ce chemin, Il voit cet homme aveugle de naissance dont Il veut faire l’une de ses brebis. Ce sujet est traité en long et en large en Jean 10, qui, dans son contenu, suit directement Jean 9.

Nous voyons ici que tout émane du Seigneur. L’aveugle n’appelle pas à l’aide. Le Seigneur agit par pure grâce. Les disciples voient aussi l’homme, probablement parce que le Seigneur attire leur attention sur lui et leur dit que cet homme est aveugle de naissance. Ils réagissent en s’interrogeant sur la cause de sa cécité. Leur question montre à quel point ils sont encore juifs dans leur façon de penser.

Ils savent, d’après la loi, que Dieu visite les péchés des pères jusqu’à la troisième et la quatrième génération (Exo 20:5). Leur question montre également à quel point ils ne réalisent pas qu’ils sont en présence de celui qui est présent dans la grâce. Les disciples partent de l’idée d’un gouvernement direct de Dieu, où Dieu punit directement le mal et récompense directement le bien. Mais le temps d’un gouvernement direct avec une telle action de Dieu n’est pas encore arrivé. Nous trouvons aussi ce mode de conclusion erroné chez les amis de Job. Ils voient la misère qui s’est abattue sur Job et en concluent qu’il a dû beaucoup pécher, sinon Dieu ne le punirait pas si sévèrement.

La réponse du Seigneur indique clairement qu’il existe une forme de souffrance qui ne signifie pas punition ou rétribution, mais qui sert un but plus élevé, à savoir révéler les œuvres de Dieu (cf. Jn 11:4). C’est pour travailler à ces œuvres de Dieu que le Fils a été envoyé par le Père. Ces œuvres doivent être accomplies tant qu’il fait jour, c’est-à-dire tant qu’Il est sur la terre. Tant qu’Il est sur terre, la lumière brille sur la terre. Lorsque la nuit sera venue, c’est-à-dire lorsqu’Il sera rejeté, ces œuvres ne seront plus possibles.

Personne ne peut aller faire le travail qu’Il fait. Il y aura de grandes œuvres de foi, mais plus dans cette puissance et cette perfection qui caractérisent ses œuvres. Depuis son rejet, il fait nuit dans le monde (Rom 13:12). Les croyants ne sont pas de la nuit (1Th 5:5). Ils sont dans la nuit du monde, mais ils appartiennent au jour (1Th 5:8). Tant qu’Il est sur la terre, c’est jour car Il est la lumière du monde. Les ténèbres ne sont pas encore arrivées en pleine obscurité. Nous aussi, nous sommes des lumières dans le monde (Php 2:15), mais nous ne sommes pas le soleil, et notre éclat est un éclat dans la nuit. Il travaille pendant qu’il fait jour.

Après avoir fait ressortir les principes du jour et de la nuit, le Seigneur se met à l’œuvre pour guérir l’aveugle. Il crache par terre, fait de la boue avec sa salive et l’applique sur les yeux de l’aveugle. La boue, qui est la terre mélangée à sa salive, est une image du Fils de Dieu qui est devenu Homme (terre), mais qui est aussi intérieurement, essentiellement Dieu tout-puissant (salive). La salive rappelle l’opprobre et l’humiliation, mais c’est la salive du Seigneur vivant. Elle donne à la terre une force vivante.

Appliquer la boue sur les yeux de l’aveugle semble aggraver sa cécité. La question est de savoir comment nous Le regardons. Celui qui le fait dans l’incrédulité ne peut absolument pas supposer que cet Homme est le Fils de Dieu. En revanche, lorsque l’Esprit de Dieu agit sur quelqu’un par le biais de la Parole, les yeux s’ouvrent et la vérité de sa personne est révélée et reconnue.

Le Seigneur envoie alors l’aveugle au réservoir de Siloé. Jean donne la traduction du nom Siloé. Siloé signifie « envoyé ». Ce n’est pas pour rien. Cela montre que l’homme doit faire plus qu’aller à un réservoir littéral. Il doit aussi croire en celui qui est l’envoyé. Bien que l’homme n’ait jamais vu le Seigneur Jésus, il obéit à la voix qui lui parle. Cette voix a dû toucher son cœur et lui donner l’assurance qu’il y a quelqu’un qui parle et qui peut vraiment le guérir. Il va donc au réservoir et se lave.

Le résultat est immédiat, car il revient en voyant. En l’appliquant spirituellement, nous voyons qu’avec l’eau purificatrice de la parole de Dieu, il lave ses yeux aveugles et devient voyant. Simultanément à ses yeux naturels, ses yeux spirituels s’ouvrent aussi. Alors la lumière intérieure, son intelligence de celui qui est le Fils de Dieu, augmente rapidement. Comme la guérison de l’infirme en Jean 5, cette guérison a lieu entièrement en dehors de l’élite religieuse de la religion coutumière établie.

Dans la section des versets 8-34, nous n’entendons plus parler du Seigneur Jésus. C’est-à-dire qu’Il n’est plus directement, personnellement impliqué. Cependant, tout tourne autour de Lui. Même s’Il n’est pas personnellement présent, Il l’est dans l’œuvre qu’Il a accomplie. Cette œuvre devient la pierre de touche pour tous ceux qui entrent en contact avec elle. Son œuvre ne peut être niée. Elle exige d’être acceptée. Celui qui ne veut pas, doit consciemment nier cette œuvre.

L’œuvre du Seigneur accomplie sur l’aveugle devient le sujet d’une conversation et d’un débat passionné et conduit finalement à chasser dehors l’aveugle. En chassant dehors l’aveugle, nous voyons comment les œuvres du Seigneur Jésus sont rejetées par les chefs religieux, comme l’a déjà montré Jean 8 en montrant qu’ils rejettent ses paroles.

La guérison de l’aveugle ne reste pas cachée. Pour ceux qui le connaissent, la guérison est clairement observable. Les premiers à remarquer le changement sont les voisins. Ils ne peuvent pas cacher leur étonnement. Il était auparavant, c’est-à-dire jusqu’au moment de sa guérison, un mendiant. C’est ainsi qu’ils le connaissaient. Maintenant, il se promène librement. Il n’a plus besoin de tendre la main pour obtenir une aumône. D’autres, qui apparemment ne le connaissaient pas très bien, voient une ressemblance, mais rien de plus. Ils sont probablement passés devant lui de nombreuses fois, mais n’ont jamais vraiment fait attention à lui.

Le fait que les yeux de l’aveugle se soient ouverts lui a donné une autre apparence. Les yeux qui manquent de lumière sont ternes et morts. Puis, lorsque la lumière y pénètre, elle change complètement la personne. L’aveugle est passé d’une personne dans le besoin, qui ne peut pas suivre son chemin sans aide, à une personne qui sait où elle va et qui suit son chemin d’un pas assuré. Mais quoi qu’en disent les gens, le fait de la guérison est indéniable. Dieu a veillé à ce qu’il y ait de nombreux témoins. Enfin, l’homme lui-même parle et dit que c’est bien lui. C’est le petit début d’un témoignage grandissant et de plus en plus profond que l’homme donne du Seigneur Jésus. La croissance se produit face à l’oppression et à l’opposition.

Les gens veulent alors savoir comment ses yeux ont été ouverts. Cela a dû se produire de manière miraculeuse, car il n’y a pas d’explication humaine à cela. L’homme donne un témoignage simple et clair. Il mentionne exactement ce qu’« un homme, appelé Jésus » lui a fait et lui a dit. A-t-il dû accomplir une tâche difficile ? Pas du tout. Il a donc simplement fait ce que le Seigneur lui a dit. Et voici le résultat : il peut voir. Pour cet homme, le Seigneur Jésus n’est à ce stade rien de plus qu’« un homme, appelé Jésus », mais nous le voyons grandir dans sa connaissance de Lui au cours de ce chapitre.

Alors que les opposants tentent de noircir le Christ, ils amènent l’homme, par leurs blasphèmes, à accroître son témoignage sur le Seigneur. C’est la preuve d’une vie nouvelle. Les gens veulent savoir qui est celui qui lui a ouvert les yeux. À cette question, il donne une réponse honnête. Il sait ce qui lui est arrivé et en témoigne, mais il ne sait pas où se trouve le bienfaiteur.

Le Seigneur s’est retiré, laissant l’homme à ses propres délibérations et à son environnement pour le préparer à ce qui va suivre, par lequel l’homme apprendra à mieux Le connaître. Le processus par lequel l’homme doit passer est celui qui le détachera du système religieux qui rend les gens aveugles à la gloire du Fils de Dieu.

*littéralement : signes

Comme les gens n’ont pas confiance en la matière, ils emmènent l’homme aux pharisiens. Ce sont les chefs religieux. S’il y a quelque chose qui suggère une intervention surnaturelle, ils devraient être en mesure de juger de quelle source provient ce phénomène.

Jean nous prépare à la réaction des pharisiens en mentionnant que c’était un jour de sabbat le jour où le Seigneur a fait de la boue et a ouvert les yeux de l’aveugle. Interrogé par les pharisiens, l’homme témoigne à nouveau simplement de ce que le Seigneur lui a fait. Tout cela est très ordinaire. Le miracle est grand, mais les actions sont reconnaissables. Le Seigneur n’a pas effectué d’opérations spéciales ni exigé de l’homme des actions spectaculaires. Les pharisiens n’écoutent même pas l’homme. Ils jugent immédiatement que « cet homme » n’est pas de Dieu. La norme de leur jugement est aussi simple : Il ne garde pas le sabbat.

C’est l’homme légaliste à part entière qui ne juge les autres ou leur travail qu’en fonction des règles établies. C’est facile à gérer, il n’est pas nécessaire d’y réfléchir. On reconnaît les personnes légalistes au fait qu’elles appliquent des règles aux autres sans les observer elles-mêmes (Mt 23:4). Elles se ferment à la grâce de Dieu qui transcende les règles.

Il y a aussi des pharisiens qui ne vont pas aussi loin dans leur jugement. Ils utilisent leur esprit et notent qu’un homme pécheur ne peut de toute façon pas faire de tels signes. Ils voient dans la guérison de l’aveugle un signe. C’est aussi le cas. Les avis sur le Seigneur Jésus sont partagés, comme c’est le cas aujourd’hui avec les personnes qui ont des opinions sur Lui mais ne se courbent pas devant Lui en tant que Fils de Dieu.

Dans leur rébellion contre Dieu, ils sont utilisés par Dieu pour que l’homme rende un témoignage toujours plus clair sur qui est le Seigneur. Ils se tournent à nouveau vers l’aveugle guéri et lui demandent son avis sur le Christ. Après tout, ses yeux ont été ouverts, il est donc le mieux placé pour dire qui est celui qui a fait cela.

Certains pharisiens ont dit du Seigneur qu’Il « n’est pas de Dieu » (verset 16). L’homme confesse exactement le contraire et témoigne qu’Il est un prophète, c’est-à-dire quelqu’un qui est, en fait, de Dieu. Ayant reconnu le pouvoir qu’Il a eu d’ouvrir ses yeux, l’homme confesse maintenant que le Seigneur Jésus connaît les pensées de Dieu. Par leur inimitié, il grandira encore plus dans la connaissance du Seigneur.

Les Juifs cherchent des moyens de réfuter encore le miracle qui ne peut être nié. Ils ne croient pas que l’homme était aveugle. Tout cela doit être basé sur une suggestion. Ils appellent les parents de l’homme pour leur poser la question. Les Juifs veulent savoir de la part des parents s’il s’agit bien de leur fils, dont ils disent qu’il est né aveugle. Si c’est le cas, ils doivent leur dire comment il peut voir maintenant.

Les parents de l’homme déclarent qu’il s’agit bien de leur fils et qu’il est né aveugle. Tous les doutes sur la personne qui est née aveugle sont ôtés. Cependant, les parents ne peuvent rien dire sur la façon dont il est devenu voyant. Ils ne peuvent pas non plus dire quoi que ce soit sur qui a fait cela. Si les Juifs veulent le savoir, ils doivent poser eux-mêmes la question à leur fils. Ce n’est plus un enfant, mais un adulte. Ils ne sont plus responsables de lui pour répondre aux questions le concernant. Il est indépendant et peut dire exactement ce qui lui est arrivé.

Bien sûr, ses parents ont aussi entendu comment leur fils est devenu voyant et qui l’a fait. Mais ils ne se joignent pas au témoignage de leur fils parce qu’ils craignent les Juifs. Ils ont entendu ce que les Juifs feront à quelqu’un qui reconnaît le Seigneur comme étant le Christ. Ils ne veulent pas subir ce sort. Ce que leur fils confesse dépend de lui, mais ils ne veulent pas être chassés de la synagogue. Ils veulent continuer à faire partie du système religieux protecteur et sécurisant, même si la crainte y règne.

Ils sentent aussi que l’Homme qui a guéri leur fils est plus qu’un homme, tout comme les Juifs le sentent mais ne veulent pas le reconnaître. C’est pourquoi ils ont recours à un subterfuge. Ils rejettent sur leur fils la responsabilité d’un témoignage sur le Seigneur Jésus. Si les Juifs veulent savoir, ils devraient demander à leur fils, qui est assez homme pour parler en son nom propre. Il fait son propre choix et ce n’est pas le leur.

L’aveugle guéri est appelé pour la seconde fois. Ils veulent l’intimider en lui ordonnant de donner gloire à Dieu pour sa guérison et non à l’Homme qui l’a opérée, car de Lui, ils savent qu’Il est un pécheur. Ils veulent séparer la guérison du Seigneur Jésus, alors que le fait que la guérison ait été faite par Lui ne fait aucun doute. Il est également hors de doute que seul Dieu aurait pu effectuer cette guérison, donc la conclusion doit être qu’Il est Dieu.

Dans leur ordre, la folie de l’incrédulité est exprimée, ce qui est en même temps un péché mortel. En effet, il est impossible d’honorer Dieu sans honorer le Fils (Jh 5:23), comme les gens ont si souvent voulu le faire à travers le temps et le font encore aujourd’hui. Ce que les Juifs disent ici à haute voix, à savoir que Christ est un pécheur, est dit par toute personne qui ne voit en Lui qu’un homme et qui ne Le confesse pas et ne L’honore pas en tant que Fils éternel de Dieu.

L’homme n’est pas impressionné par leur intimidation. Il ne sait pas encore grand-chose sur le Seigneur Jésus, mais qu’Il soit pécheur est impossible. Il le dit encore en termes voilés, comme s’il s’interrogeait. Ce qu’il sait, c’est qu’il était aveugle et qu’il peut maintenant voir. Ce témoignage a une grande force par sa simplicité. Il n’y a rien à dire contre lui. Aucun argument sensé ne peut être opposé à la logique d’un fait parfaitement établi. Une personne nouvellement convertie ne sait pas encore grand-chose, mais du peu qu’elle sait, elle peut témoigner avec certitude. Toute tentative de réfutation est vouée à l’échec.

Les juifs ne peuvent pas non plus le nier, mais ne baissent pas les bras. Ils doivent voir s’il y a parfois des faiblesses dans la façon dont Jésus a procédé et poser à nouveau des questions à ce sujet. A-t-Il accompli des actes spéciaux ou prononcé des paroles, sur lesquels ils pourraient Le prendre en défaut ? Ils continuent à poser des questions. Tout à fait involontairement, ils donnent ainsi à l’homme l’occasion de rendre un témoignage de plus en plus clair.

Nous voyons que l’homme n’a pas peur d’eux, ce qui est le cas de ses parents. Sans se décourager, il leur répond et leur fait même une réprimande. Il leur a sûrement déjà raconté comment tout s’est passé ? Mais ils n’ont pas écouté. Pourquoi veulent-ils l’entendre à nouveau maintenant ? Ou veulent-ils parfois aussi devenir ses disciples ? Il sait qu’ils ne le veulent pas, mais leur demande persistante du chemin connu le conduit à cette question à l’intention ironique.

Cela montre aussi qu’il n’a pas de crainte à leur égard et qu’il ne cherche en aucun cas à se lier à eux. Il a fait une rencontre avec le Seigneur Jésus qui a changé sa vie et réalise que ces gens ne devraient pas avoir affaire à Lui. Sa rencontre avec Lui et leur rejet de Lui les placent dans deux mondes complètement différents qui n’ont rien en commun.

La haine des chefs religieux éclate à cause de ce qu’ils considèrent comme les paroles provocantes et brutales de l’homme. La mesure est pleine. Devenir son disciple ? Jamais ! Ils grondent l’homme parce qu’il est un disciple de Lui.

Le témoignage de cet homme a été très clair. Il a toujours témoigné du Seigneur Jésus avec simplicité et clarté, sans en savoir beaucoup sur Lui. Il ne connaît qu’« une chose » (verset 25) et cela suffit pour témoigner de Lui. Et ce témoignage, ils l’ont entendu. Seulement, il est rejeté. Il peut être un disciple de Lui, mais eux sont des disciples de Moïse.

Ils se vantent de savoir que Dieu a parlé à Moïse, mais ils sont aveugles au fait que Moïse a parlé de Christ. De « celui-ci », ils ne savent pas d’où Il est. C’est une ignorance coupable car ils ne veulent pas croire en Lui. Cela est maintenant devenu clair après le signe de la guérison de l’aveugle et son témoignage abondant et les nombreux autres signes du Seigneur Jésus.

La raison en est qu’ils ne veulent pas descendre de leur trône pour Le laisser s’y asseoir. S’incliner devant Lui est impensable pour eux, car ils recherchent leur propre honneur et celui des hommes. Toute ingérence dans leurs propres intérêts est accueillie par la haine, le rejet et le meurtre. Le Seigneur Jésus est la plus grande menace pour leur position de prestige qu’ils veulent maintenir de toutes leurs forces.

L’ignorance des chefs religieux étonne l’homme. Comment est-il possible qu’ils ne sachent pas d’où Il est ? Ils voient sûrement aussi ce qui est arrivé à ses yeux et qu’il ne peut s’agir d’une œuvre du diable ? L’homme donne alors un merveilleux témoignage de Christ. Il parle au pluriel : « Nous savons. » Il s’agit d’une connaissance commune à tous les Juifs. Tous reconnaissent que Dieu n’entend pas les pécheurs (1Sam 8:18 ; Psa 66:18 ; Ésa 1:15 ; Ézé 8:18), mais qu’il n’entend que celui qui est pieux envers Dieu et qui fait sa volonté (Psa 34:16 ; Ésa 15:29). Le Seigneur Jésus est le parfait pieux envers Dieu et fait toujours la volonté de Dieu. C’est pourquoi Il est entendu par Dieu (Jn 11:41-42).

C’est aussi un principe général pour nous. Ce que dit l’homme a une grande importance pratique pour notre vie de prière et l’exaucement de nos prières (cf. Jac 5:16b).

L’homme souligne qu’il s’agit là d’un miracle sans précédent dans l’histoire. Il ne s’est jamais produit auparavant. Ce miracle n’aurait-il pu être accompli que par quelqu’un qui est pieux envers Dieu et fait sa volonté ? Il ne peut en être autrement : « Celui-ci » doit être de Dieu. Si ce n’était pas le cas, Il ne pourrait rien faire du tout. Alors non seulement Il n’aurait pas pu le guérir, mais Il n’aurait pas pu faire d’autres miracles non plus. La conclusion est claire : Il doit être de Dieu.

Face aux simples arguments de l’homme, ils ne peuvent rien faire de plus. Il ne leur reste plus qu’à le remettre à sa place de pécheur et d’ignorant et à le chasser dehors. Comment un tel laïc, un tel ignorant, un tel homme né dans le péché ose-t-il leur donner des leçons, à eux, les étudiés, les sachants, les théologiens. Dehors ! Ils le chassent dehors, en dehors du judaïsme, à cause de la vérité. Il n’y a pas de place pour lui dans ce système. Il est chassé dehors, il devient un paria en Israël. Il n’a nulle part où aller.

Mais où l’homme finit-il par aboutir ? Dehors, mais dans les bras du Seigneur Jésus qui ne chassera jamais dehors les siens (Jn 6:37). L’homme fait l’expérience de ce qui est vrai pour le Seigneur depuis le commencement de l’Évangile (Jn 1:11 ; 15:18). Ce que font les ennemis, c’est ce que le Seigneur appelle appeler et faire sortir ses propres brebis de l’enclos dans le chapitre suivant. Les ennemis deviennent le moyen de mener dehors et de faire sortir les brebis.

Après tout le processus que l’aveugle a traversé et ce que les chefs religieux ont fini par lui faire, le Seigneur Jésus s’avance à nouveau. Il apprend ce qui est arrivé à l’aveugle et le cherche. Le Seigneur a tout permis pour libérer l’homme de toute forme de religion afin de Lui donner la place qui Lui revient dans la vie de l’homme et qui le rend vraiment bienheureux.

Le Seigneur lui donne un enseignement supplémentaire. Il lui demande s’il croit au Fils de l’homme. C’est remarquable. Le Seigneur ne lui demande pas s’il croit au Fils de Dieu (bien que d’autres traductions le disent, comme celle-ci). En fait, il s’agit de prendre la place du rejet et cela est rattaché à son titre de Fils de l’homme. Le Seigneur veut amener l’homme à croire ainsi en Lui.

L’homme veut être enseigné et demande qui est le Fils de l’homme, afin de croire en Lui. Il a déjà été chassé dehors du système juif à la suite de son témoignage du Seigneur comme son bienfaiteur. Maintenant, son cœur doit encore être relié à Lui en tant que le rejeté. Ce désir s’exprime par la question qu’il se pose de savoir qui Il est.

Le Seigneur se révèle alors à lui. Il se montre à lui non seulement parce qu’Il se tient devant lui et qu’Il l’a vu, mais plus encore par ses paroles. C’est Lui qui lui parle, qui lui adresse des paroles de vie éternelle, qui se fait connaître par ses paroles. L’homme professe alors avec confiance sa foi dans le Seigneur Jésus et s’abandonne totalement à Lui, ce qu’il exprime en Lui rendant hommage. Rendre hommage n’appartient qu’à Dieu et au Christ, qui est Dieu. L’homme confesse ainsi qu’Il est le Fils de Dieu (cf. Mt 2:2,11).

Nous voyons ici la dernière étape de l’action gracieuse de Dieu envers l’homme pour l’amener à la pleine connaissance de son Fils. Ce n’est plus de la gratitude pour ce qui lui est arrivé, mais de la gratitude pour qui est Christ. Cela ouvre la porte aux bénédictions déployées par le Seigneur Jésus dans le chapitre suivant.

Le Seigneur poursuit en parlant à l’homme du but de sa venue dans le monde. Il le fait surtout en pensant aux pharisiens qui se tiennent là. Il est venu dans le monde pour juger. Il ne s’agit pas de juger dans le sens de condamner, mais de juger toutes choses, de mettre toutes choses et tous les gens dans la lumière. Là où Il vient, tout est vu tel que c’est réellement. En sa présence, aucune tromperie n’est possible. Ceux qui sont aveugles et qui en sont conscients sont rendus voyants par Lui. Ceux qui disent voir se révèlent aveugles lorsqu’ils entrent en contact avec Lui.

Les pharisiens, entendant ce qu’Il dit, Lui demandent s’il leur arrive à eux aussi d’être aveugles. Ils comprennent qu’Il veut parler de la cécité spirituelle, mais ils posent la question sans que leur conscience soit touchée et avec une grande indignation dans la voix. Comment ose-t-il dire une telle chose ?

Dans sa réponse, le Seigneur ne parle plus en termes généraux, comme au verset 39, mais Il s’adresse directement aux pharisiens. Ils l’interrogent à ce sujet et Il leur répond. S’ils étaient aveugles, c’est-à-dire s’ils étaient conscients de ne pas voir Dieu, il y a pour eux l’espoir que leurs yeux s’ouvrent. Cela signifierait la confession de leurs péchés, ce qui ôterait leurs péchés et ainsi ils n’auraient plus de péché. L’homme qui était aveugle peut maintenant voir, non seulement physiquement, mais aussi spirituellement. Il a été converti et libéré de ses péchés.

Parce que les pharisiens disent qu’ils voient, ils prouvent qu’ils n’ont pas d’œil pour leur cécité. Par conséquent, il n’y a pas d’espoir pour eux. Tant qu’ils pensent qu’il n’y a rien qui cloche chez eux, ils restent dans leur péché et sous le jugement qui repose sur lui.