Jean 4

Il est dit si humainement que « le Seigneur », qui est l’Omniscient, « avaient entendu dire ». C’est comme si cela Lui avait été communiqué ou qu’Il l’avait entendu raconter quelque part. C’est ainsi que sa véritable être Homme apparaît au grand jour, alors qu’Il est le Dieu éternel qui sait tout. C’est la merveille de sa personne que nous ne pouvons pas comprendre. Il apprend que les pharisiens ont entendu dire qu’il fait et baptise plus de disciples que Jean. ‘Faire des disciples’ se fait en baptisant (Mt 28:19). Les pharisiens sont eux aussi venus à la baptême de Jean. Ils n’ont pas été baptisés par lui, mais dénoncés par lui (Mt 3:7).

Jean était déjà une menace pour leur position, mais ils entendent maintenant que le Seigneur attire encore plus de gens. Ils se sentent donc encore plus menacés. Leur haine à son égard se manifeste parce qu’ils pratiquent des choses mauvaises qu’Il met en lumière. Ils ne veulent pas de son châtiment (Jn 3:20). Pour échapper à leur haine pour le moment, le Seigneur quitte la Judée, où les pharisiens sont fortement représentés.

Jean l’évangéliste mentionne encore dans une parenthèse que le Seigneur lui-même ne baptise pas, mais que ses disciples le font. Ses disciples ne peuvent pas ne pas baptiser en relation avec un Messie vivant. Lui-même sait qu’Il doit d’abord souffrir et mourir en tant que Fils de l’homme et c’est pourquoi Il ne baptise pas.

Il quitte la Judée et retourne en Galilée. Son arrivée en Galilée est le moment où, dans les autres Évangiles, son service public commence, causant « une grande lumière » en Galilée (Mt 4:12-17). Sa route en Galilée passe par la Samarie. Il Lui fallait traverser là. C’est un « fallait » divin, car c’est ainsi que son Père détermine son chemin. En tant qu’Homme véritable, Il a ouvert son oreille au Père ce matin-là (Ésa 50:4), grâce à laquelle Il sait qu’Il rencontrera une femme fatiguée en Samarie. Dieu veut utiliser cette rencontre pour témoigner parmi les nations que son Fils est le Sauveur du monde (verset 42).

Le Seigneur arrive à Sichar. Jean rappelle que cette ville est près de la terre que Jacob avait donné à son fils Joseph. Cela concentre nos pensées sur la relation entre Jacob et son fils Joseph. Nous savons que Joseph était le fils de l’amour de son père Jacob. Jacob avait déjà donné une fois à Joseph une tunique de plusieurs couleurs pour exprimer son amour pour lui (Gen 37:3). Il avait aussi donné à Joseph une parcelle du champ qu’il avait acheté aux fils de Hamor (Gen 33:19 ; Jos 24:32). Dans la relation d’amour entre Jacob et Joseph et ses manifestations, nous avons une belle image de l’amour du Père pour le Fils. Le Père aime le Fils et a tout donné entre ses mains (Jn 3:35).

À Sichar se trouve une fontaine de Jacob. C’est la fontaine du pèlerin fatigué et assoiffé. Le Seigneur Jésus est fatigué par le voyage et s’assoit au puits comme un voyageur fatigué. Jean a de nouveau le souci du détail et mentionne qu’il est environ la sixième heure.

Nous voyons le Fils de Dieu partager la souffrance générale de l’humanité en s’asseyant, fatigué par le voyage, au bord de la fontaine pour se reposer. Il se contente de cela. Il ne cherche rien d’autre qu’à faire la volonté de son Père et de celui qui L’a conduit là. Dans ce qui suit, nous avons une merveilleuse succession de caractéristiques ou d’attributs du Sauveur qui apparaissent tous dans toute leur gloire et leur splendeur. Tout ce qu’il dit montre sa parfaite divinité. Nous voyons en lui que Dieu est lumière et que Dieu est amour. D’après ses besoins, nous voyons qu’Il est parfaitement humain.

Alors que le Seigneur est assis là à se reposer, une femme de Samarie vient à la fontaine pour puiser de l’eau. Nous assistons à la rencontre extraordinairement significative d’une femme solitaire, pauvre et pécheresse avec le juge des vivants et des morts.

Il entame la conversation en lui demandant de Lui donner à boire, à Lui, le Dieu éternel, le Créateur du ciel et de la terre. En tant qu’Homme, Il dépend de cette femme pour une gorgée d’eau. Celui qui a donné à manger et à boire à tout un peuple pendant 40 ans dans un désert, celui qui a changé l’eau en vin et nourri une foule affamée, demande à boire à quelqu’un d’autre. Il ne donne pas d’ordre, mais Il prend la place d’un humble questionneur, et cela devant une femme vivant dans le péché. C’est ainsi que le Seigneur entame la conversation avec cette femme qu’Il connaît de part en part. Il sait comment l’aborder pour lui donner enfin la pleine bénédiction qu’Il a pour elle.

Cette rencontre a été minutieusement préparée par Dieu. Lorsque le Fils de Dieu et la femme se rencontrent, personne n’est présent. Les disciples ont dû partir pour lui faire de la place. Ils ne savent rien de cette grâce. La femme aussi vient toute seule à la fontaine. Elle n’est pas avec les autres femmes. Dans sa solitude, elle rencontre le Sauveur du monde grâce à la merveilleuse guidance de Dieu qui l’a amenée là. Quelle rencontre ! Deux personnes solitaires se rencontrent. Mais qui était plus seul que Lui ? La conversation se déroule entre Lui et elle personnellement, sans interférence ni distraction possible de la part d’autres personnes.

La Samaritaine est très surprise par la question du Seigneur. Elle voit qu’Il est Juif. Elle sait qu’aux yeux des Juifs, elle n’est qu’une Samaritaine et ne peut donc pas être prise en compte. Le mépris des Juifs pour les Samaritains est grand, si grand même que les Juifs ignorent complètement les Samaritains. Les Juifs agissent comme s’ils n’existaient pas. Ils ne s’occupent pas du tout d’eux. C’est pourquoi elle se demande avec étonnement comment il est possible que celui qui n’est pour elle qu’un « Juif » lui demande à boire.

Dans sa réponse, le Seigneur parle à la femme de Dieu qui a un don. Il le dit d’une manière qui éveille en elle le désir de ce don. Le Fils présente Dieu non pas comme un revendicateur, mais comme un donateur. Si elle connaissait le don de Dieu, c’est-à-dire la vie éternelle en celui qui lui parle maintenant, elle Lui aurait demandé à boire et Il lui aurait donné de l’eau vive. Dieu est la source des eaux vives (Jér 2:13 ; Zac 14:8) et en tant que Dieu le Fils, Il offre maintenant ces eaux vives aux hommes.

Par cette offre, Il veut répondre à son besoin spirituel, à sa soif spirituelle. Il est capable d’étancher cette soif. Pour cela, Il se présente comme l’Homme humble qui est aussi le Fils du Père, mais qui s’est incliné si profondément qu’Il peut demander de l’eau à une femme pécheresse. C’est ainsi que Dieu s’est rapproché tout près de l’homme en son Fils, en celui qui est le vrai Dieu et la vie éternelle. Avec les mots « qui est celui qui te dit », il se désigne lui-même comme l’Homme fatigué et assoiffé qui lui demande une gorgée d’eau et qui est en même temps le Fils éternel de Dieu. Il est véritablement le don de Dieu aux hommes.

Dieu peut-Il annoncer plus clairement qu’il est un donateur ? Qu’elle n’en ait aucune idée pour le moment ne change rien au fait de ce don impressionnant de Dieu. Si elle en avait eu la moindre idée, elle lui aurait demandé de l’eau vive. C’est la demande de la parole vivifiante de Dieu que Dieu présente au cœur de ceux qui désirent cette eau vive. Si nous avons ce désir, il devient actif dans nos cœurs et nous relie au Seigneur Jésus et à tout ce que l’on peut trouver en Lui.

La femme, comme Nicodème dans le chapitre précédent, ne peut-elle aussi penser que sur le plan naturel. Par conséquent, elle limite les paroles du Seigneur aux ressources humaines dont elle dépendrait pour recevoir cette eau vive. Elle lui demande alors où Il peut trouver l’eau vive. Et Lui est-Il parfois plus grand que cet ancien, qui a toujours répondu aux besoins, même avant, aux besoins de Jacob, de sa famille et de son bétail, et maintenant à ses besoins à elle aussi ?

S’il n’y a pas d’œil pour la gloire du Christ, la tradition est toujours un obstacle à recevoir ce qui vient de Dieu. Un grand nom, de grands dons et une longue tradition rendent aveugle à l’œuvre de Dieu en Christ. En conséquence, celui qui est vraiment grand n’est pas reconnu dans sa grandeur.

Le Seigneur est en train de briser ses traditions. Il lui indique d’abord l’eau de la fontaine. Cette eau rafraîchit pendant un certain temps, mais ensuite la soif revient et il faut la boire à nouveau. L’eau d’une source naturelle étanche la soif pendant un certain temps, mais pas pour toujours. C’est aussi ainsi que Dieu l’a ordonné pour la créature. Il en va autrement pour ceux à qui Il est donné de boire du Saint Esprit. Christ en parle ensuite à propos de l’eau qu’Il offre. L’eau qu’Il donne ne libère pas seulement de la recherche inquiète de la paix, mais elle donne bien plus. Cette eau est une fontaine de joie qu’une personne reçoit intérieurement et ne perd jamais.

Mais ce n’est pas tout. Cette fontaine intérieure est liée à la vie éternelle. Le Seigneur désigne par là le don du Saint Esprit qu’Il donne au croyant pour qu’il soit en lui une fontaine fraîche de joie divine (Jn 7:39). En Jean 3, le don est le Fils unique que Dieu a donné au monde (Jn 3:16). Ici, le don est le Saint Esprit que Dieu nous donne par son Fils, nous permettant de jouir de tout ce qui nous a été donné dans le Fils.

Tout ce que Dieu nous a donné peut se résumer à : la vie éternelle. La vie éternelle a deux aspects. C’est à la fois le Seigneur Jésus lui-même (1Jn 5:20) et la connaissance du Père et du Fils, qui est aussi appelée la vie éternelle (Jn 17:3). Posséder une telle fontaine qui nous permet de jouir de la vie éternelle entraîne une satisfaction durable. Là où cette fontaine est présente, il n’y aura besoin de rien d’autre jusqu’à l’éternité. Telles sont les choses glorieuses associées au don de Dieu.

La femme a déjà tellement compris les paroles du Seigneur qu’elle désire posséder ce dont Il parle. Pourtant, elle fait encore le lien avec la fontaine naturelle, à laquelle elle n’aura plus besoin d’aller pour étancher sa soif naturelle.

Avant que le Seigneur puisse lui donner l’eau qui deviendra une fontaine d’eau en elle, sa conscience doit d’abord venir à la lumière de Dieu. Elle doit d’abord être convaincue de ses péchés. À cette fin, Il lui dit d’aller appeler son mari. Cependant, Il ne dit pas seulement « va », mais aussi « et viens ici ». Sa bonté n’est pas limitée par sa vie pécheresse. Au contraire, sa bonté est démontrée à travers elle.

Grâce à sa question, la femme se découvre elle-même. Lorsqu’elle dit « je n’ai pas de mari », ce n’est pas une excuse, mais une reconnaissance qu’elle vit dans le péché en vivant ensemble sans être mariée. Le Seigneur confirme que sa réponse est correcte. Dans la suite de sa réponse, il ne prononce que quelques mots, mais ces mots l’amènent dans la lumière de Dieu. Cependant, elle n’est pas consumée par cette lumière, mais elle est introduite dans la grâce.

Il lui montre que pour Lui, son histoire est un livre ouvert. La vérité ne l’épargne pas et expose son péché devant Dieu et devant sa propre conscience. Elle reconnaît que c’est la lumière de Dieu. La femme reconnaît que les paroles du Seigneur ne sont pas le fruit de la sagesse humaine, mais de la puissance de Dieu. C’est ce que fait un prophète et ce que fait ici Christ en tant que prophète. Un prophète parle des paroles de Dieu par lesquelles l’auditeur entre en présence de Dieu et se découvre à lui-même (cf. 1Cor 14:24-25).

Pour la femme, le Seigneur n’était d’abord qu’un Juif (verset 9), maintenant il est déjà « un prophète » et bientôt elle Le confessera comme « le Christ » (verset 29). Nous voyons ainsi comment sa foi progresse rapidement grâce à l’œuvre gracieuse de Christ dans son âme. C’est la grâce qui ne lui cache pas son péché et lui fait sentir que Dieu sait tout. Et pourtant, celui qui sait tout est là sans la troubler. Son péché est devant la face de Dieu, mais Dieu n’entre pas en jugement avec elle. Quelle merveilleuse rencontre que celle entre un cœur accablé par le péché et Dieu, une rencontre provoquée par Christ. La grâce inspire la confiance.

Maintenant que la femme se connaît à la lumière de Dieu, elle parle d’adoration, d’honorer Dieu. Un cœur convaincu de ses péchés ainsi que convaincu de la miséricorde de Dieu pour les pécheurs obtient le désir d’adorer Dieu. C’est ce qui se passe avec la femme. Elle exprime son désir d’adorer et en même temps sa difficulté à savoir comment et où le faire en indiquant deux lieux d’adoration.

La femme parle de « nos pères » qui ont adoré sur « cette montagne ». Pour elle, l’adoration a toujours été liée à une longue tradition. C’est aussi le cas pour d’innombrables chrétiens aujourd’hui. Ils se réunissent dans une église ou un bâtiment parce que leurs parents et leurs grands-parents le faisaient. Ils ne se sont jamais demandé ce que la femme commence à se demander : ‘Quel est le véritable lieu de l’adoration ?’

La femme sait aussi que pour « vous », c’est-à-dire les Juifs, Jérusalem est le lieu de l’adoration. Elle veut maintenant que le Seigneur Jésus lui dise lequel des deux est le vrai lieu de l’adoration. Il répond à sa question en plaçant d’abord la foi en lui. Cela ressort clairement du fait qu’Il commence son enseignement sur l’adoration en disant « crois-moi, femme ». Il lui fait comprendre que pour la foi, Jérusalem et la Samarie, en tant que lieux de l’adoration, disparaîtront complètement. Maintenant que le Père a été manifesté dans et par le Fils, l’adoration n’est plus associée ou attachée à un lieu particulier sur la terre.

Bien que Jérusalem et Samarie disparaissent toutes deux, ce n’est pas pour autant qu’elles sont des lieux de l’adoration équivalents. La femme et tous les Samaritains ont un adoration qui n’est pas centrée sur le vrai Dieu. Ils ne savent pas ce qu’ils adorent. Dieu ne s’est pas associé à eux et ne s’est pas fait connaître à eux en tant que l’Éternel. Leur adoration est dirigée vers un dieu inconnu, produit de leur propre imagination religieuse. Pour les Juifs, « nous », ils savent ce qu’ils adorent. Pour eux, Dieu s’est fait connaître et a aussi dit où et comment il veut être adoré.

À l’égard de la Samaritaine, le Seigneur maintient donc le culte juif. C’est encore le culte choisi par Dieu à ce moment-là, parce que c’est d’eux que sort le salut qui est dans le Christ (Rom 9:4-5). Les Samaritains sont imitateurs et hostiles à Dieu, sinon ils se seraient soumis aux voies et à la parole de Dieu.

Le Seigneur parle de « ce que », et non de ‘ce qui’, est adoré. Bien que Dieu se soit fait connaître dans le judaïsme, cette connaissance n’est encore que partielle. L’ensemble du service est organisé de manière que quelqu’un qui n’a pas la foi en Dieu puisse y participer. En outre, Dieu habite dans les ténèbres, derrière le voile, et le commun du peuple n’a pas le droit de L’approcher. Par conséquent, l’adoration est un « ce que », l’accomplissement d’un précepte, sans qu’il y ait nécessairement une relation intérieure avec Dieu. La mort de Christ a changé cela. Dieu est alors sorti et s’est manifesté par l’Esprit dans le Fils en tant que Père. Les chrétiens savent donc qui’ ils adorent et pas seulement ‘ce que’.

Nous avons ici le premier déploiement de l’adoration chrétienne jamais donnée par Dieu à un être humain. Cette adoration transcende non seulement l’adoration samaritaine mais aussi l’adoration juive. Dans l’adoration chrétienne, c’est le Père qui est adoré et il ne s’agit plus d’adorer l’Éternel, le Dieu d’Israël, ou le Tout-Puissant, tel que les patriarches Le connaissaient. Il ne s’agit plus non plus d’une adoration obligatoire comme exigence de Dieu (Deu 6:13). Dieu a droit à l’adoration de chaque homme sur la terre, et Il a exigé cette adoration de la part de l’homme à toutes les époques. Même quand l’église sera enlevée et qu’il y aura une grande tribulation sur la terre, l’ordre retentit : « Craignez Dieu et donnez-lui gloire » (Apo 14:7).

De l’église, Dieu n’exige pas l’adoration, car lorsque le Fils est venu sur la terre, Dieu s’est fait connaître en tant que donateur. C’est ainsi que le Fils de Dieu vient aux personnes pécheresses que nous voyons représentées par cette femme samaritaine. Le Seigneur Jésus a fait connaître Dieu tel que Lui, le Fils, Le connaît. Il a fait connaître le Père dans la plénitude de l’amour et de la communion. Le Fils amènera aussi les siens qui sont dans le monde à un lien conscient avec son Père en tant qu’enfants de ce Père (Jn 20:17) parce qu’ils sont nés de Dieu (Jn 1:12-13).

Dans cette optique, le mont Gerizim et Jérusalem disparaissent. L’adoration sur le mont Gerizim n’était rien d’autre qu’une religion volontaire ; l’adoration à Jérusalem n’était que le test et la preuve de l’incapacité de l’homme, en vertu de la loi, à rencontrer Dieu. L’adoration chrétienne est basée sur la possession de la vie éternelle dans le Fils et le don du Saint Esprit comme pouvoir d’adoration (cf. Php 3:3).

Dès à présent, l’adoration nationale est une tromperie ; elle n’est qu’une tentative de faire revivre ce qui a disparu lorsqu’il s’agit de la reconnaissance du côté de Dieu. Dès maintenant, le Père cherche des personnes pour L’adorer en tant que Père. Pour cela, ces personnes doivent Le connaître en tant que Père, ce qui n’est possible que si elles ont reçu le Fils.

Nous voyons ici le grand désir du Père se faire connaître par le Fils. Tout le travail du Fils vise à susciter cette adoration. Nous ne lisons nulle part dans l’Écriture que le Père cherche autre chose, bien qu’il soit aussi important, par exemple, que nous rendions témoignage au Seigneur Jésus. Cependant, nous pouvons nous demander si nous accordons à ce désir du Père la plus haute priorité dans notre vie.

Le Seigneur ajoute quelque chose. Le Père cherche certainement des adorateurs, mais alors il est aussi important de savoir comment Il veut que nous L’adorions. C’est pourquoi le Fils dit que nous devons nous rappeler que Dieu est esprit. Il parle du « Père » lorsqu’il s’agit de bénédictions et de « Dieu » lorsqu’il s’agit de responsabilités. Puis aussi, quand il s’agit du mode d’adoration, il est question de responsabilité et c’est pourquoi Il parle de ‘Dieu’ et de ‘faut’.

L’adoration du Père doit se faire « en esprit », c’est-à-dire de manière spirituelle, guidée par le Saint Esprit et non pas de manière tangible, terrestre, à la manière de l’Ancien Testament. L’adoration à laquelle le Seigneur Jésus fait référence ici n’est pas une affaire extérieure nécessitant des vêtements spéciaux, des espaces sanctifiés ou certaines actions visibles. Elle implique le cœur et non les yeux ou les mains. Tout ce qui est extérieur n’a pour effet que de détourner l’attention de celui qui est présenté à la foi par le Saint Esprit.

Il est également important que l’adoration du Père se fasse « en vérité », c’est-à-dire conformément à la vérité que le Seigneur Jésus a manifestée au sujet du Père. L’adoration chrétienne est centrée sur le Père et le Fils du Père. Seuls les vrais croyants peuvent adorer « en esprit et en vérité ».

Ce que le Seigneur Jésus a dit au sujet de l’adoration est encore bien au-delà de la pensée de la femme. Pourtant, elle ne se détourne pas de Lui, mais L’interroge au sujet du Messie. C’est du moins la pensée qui lui vient à cause de ce qu’Il a dit. Elle touche au cœur, elle est à la source.

Lorsque la femme exprime son désir du Messie, du Christ, le Seigneur peut se faire connaître à elle. Une pauvre pécheresse samaritaine accepte le Messie d’Israël que les sacrificateurs et les pharisiens ont rejeté du milieu du peuple. Tous ceux qui croient que Jésus est le Christ, autrement dit le Messie, sont nés de Dieu (1Jn 5:1). Son cœur a été touché et sa conscience a été atteinte. La grâce et la vérité qui lui sont parvenues en Jésus Christ (Jn 1:17) sont désormais tout pour elle.

À ce moment-là, les disciples reviennent. Ils pourraient le faire maintenant, car le Seigneur est parvenu à son but avec la femme. Pourtant, la femme n’est pas encore partie lorsque les disciples arrivent. Le Seigneur veut qu’ils voient ce qu’Il a fait pendant leur absence. Les disciples sont surpris qu’Il parle avec une femme. Comme la femme, les disciples n’avaient pas encore compris grand-chose à la grâce et à la vérité présentes en Christ et au fait qu’Il cherchait ceux qui y étaient ouverts. S’ils avaient su ce que la femme cherchait et ce qu’Il lui a dit, ils auraient été bien plus étonnés. Par-dessus tout, Il a réalisé son propre désir de présenter à cette femme ‘le don de Dieu’.

Les disciples ont encore beaucoup à apprendre. Ils sentent bien que quelque chose de spécial s’est produit, car ils ne demandent pas à la femme ce qu’elle demande, ni au Seigneur pourquoi Il lui parle.

La femme ne quitte pas le Seigneur, mais sa cruche. La cruche est le symbole de son labeur quotidien. Elle le laisse derrière elle. Elle est complètement absorbée par le nouvel objet qui a été manifesté à son cœur et qu’elle a pris dans son cœur : Christ. Un nouveau monde s’est ouvert pour elle, avec de nouvelles affections, de nouvelles obligations, mais aussi une nouvelle puissance qui l’élève au-dessus de son labeur terrestre. Christ s’est emparé de son cœur et lui a donné la force de témoigner de Lui.

Elle veut aller raconter aux gens de la ville cette rencontre spéciale qui a tout changé dans sa vie. Elle a été libérée de ses péchés et a un avenir glorieux. Tant qu’elle vivra, elle pourra connaître de plus en plus le Père par le Fils et L’adorer pour cela.

Pour elle, il est toujours « un homme », mais aussi « le Christ ». Elle est tellement absorbée par son nouvel objet qu’elle devient prédicatrice sans y penser. Son témoignage a un grand effet. Tous ceux qui la voient et l’entendent et qui l’ont connue doivent avoir remarqué le grand changement qui s’est opéré en elle. Un témoignage aussi enthousiaste et personnel a un grand pouvoir car il ne porte pas seulement sur les sentiments mais touche aussi la conscience. Son témoignage est le début d’un réveil dans la ville. Tous sortent de la ville et viennent au Sauveur. Dans le cas de Lot, le résultat de son témoignage a été tout à fait différent. Lorsqu’il a témoigné de ce qui lui avait été révélé, on s’est moqué de lui (Gen 19:14).

Dans leur souci pour leur maître, les disciples demandent de bonne foi s’Il ne veut pas manger quelque chose. Ils sont revenus avec la nourriture qu’ils avaient achetée (verset 8). Aussi bien intentionnés soient-ils, les disciples montrent une fois de plus qu’ils ne connaissent pas beaucoup mieux le Seigneur et n’en savent pas beaucoup plus sur Lui que la femme. Comme la femme, ils ne peuvent penser qu’aux besoins physiques et cela alors que le Seigneur se préoccupe des besoins spirituels de la femme.

Il leur parle alors d’une sorte de nourriture qu’Il a pour eux et qu’ils ne connaissent pas. Cette nourriture consiste à faire la volonté du Père (verset 34). Son amour pour le Père Le pousse à faire cela. Christ a vécu et travaillé à partir de la force de cette nourriture et Il en est l’exemple pour nous aussi.

Les disciples ne comprennent pas la portée des paroles du Seigneur. Ils ne peuvent encore penser qu’aux ressources terrestres quand il s’agit de répondre aux besoins terrestres. Ils ne connaissent pas encore le Père et ne sont pas encore entièrement concentrés sur l’accomplissement de la volonté du Père, alors que le Seigneur Jésus connaît le Père et est entièrement concentré sur l’accomplissement de sa volonté.

Ensuite, le Seigneur dit en quoi consiste sa nourriture, ce qui Lui donne de la force. En tant qu’Homme obéissant et dépendant, il tire sa force de l’accomplissement de la volonté du Père, qui Il représente ici comme celui qui L’a envoyé pour accomplir son œuvre. Accomplir Son œuvre, c’est faire connaître le nom de son Père et Le glorifier (Jn 17:4).

Le Père L’a envoyé dans un monde sous le jugement, parce que le péché de l’homme est absolument clair. En même temps, dans cette situation, l’offre de la grâce de Dieu peut apparaître d’autant plus clairement. L’évangile vient là où la dépravation totale de l’homme s’est avérée indubitable et traverse donc aussi toutes les frontières.

Avec son exemple, le Seigneur fait le lien avec un dicton qui leur est familier concernant la moisson. Ils voient, à partir du blé dans le champ, combien de temps s’écoule avant que la moisson ne vienne. Le Seigneur applique ensuite cela à l’annonce de l’évangile. Ils verront que le temps de moissonner est déjà arrivé et qu’il faut donc travailler en prêchant l’évangile pour faire venir la moisson.

Le Seigneur les encourage à faire ce travail de moisson en leur offrant un salaire en perspective. Il parle aussi de moissonner des fruits pour la vie éternelle, car tous ceux qui croient reçoivent la vie éternelle. À cela s’ajoute une grande joie pour le semeur qui a commencé le travail et pour le moissonneur à qui il a été permis de terminer le travail.

Le Seigneur ne parle plus ici du travail des semailles – ce qu’il fait par exemple dans Matthieu 13 (Mt 13:3) – mais seulement de la moisson. Il met le résultat au premier plan. En rapport avec la glorification du nom du Père, la moisson est le travail caractéristique. Il y a une différence dans l’activité, mais les semailles et la moisson sont toutes deux nécessaires pour obtenir le résultat désiré et complet. Chacun a sa place dans l’œuvre du Seigneur comme chacun l’a dans l’église en tant que corps du Christ (1Cor 12:14). Bien qu’Il parle aussi de semailles, le travail caractéristique des apôtres reste celui de la moisson.

Il reconnaît pleinement le service fidèle de ses ouvriers dans les jours précédents. Il s’agit des prophètes qui, par l’Esprit de Christ, ont parlé du Sauveur et des souffrances qui allaient s’abattre sur Christ et des gloires qui suivraient (1Pie 1:10-12). Le temps de la moisson a été retardé, mais il est arrivé avec la venue du Fils de Dieu. Quelqu’un qui peut amener les gens au Seigneur a l’occasion de le faire parce que beaucoup avant lui ont déjà parlé de Lui à ces personnes. Il peut alors donner l’impulsion finale, prononcer la parole libératrice qui, sous l’opération gracieuse de l’Esprit de Dieu, amène quelqu’un à s’abandonner au Seigneur Jésus.

Il est merveilleux de voir comment Dieu a béni le simple témoignage de cette femme. De nombreuses personnes sont venues à la foi dans le Seigneur Jésus grâce à son témoignage. Et en quoi consistait son témoignage ? De rien d’autre que de reconnaître que sa conscience avait été mise en lumière. Elle a appris à se voir dans la lumière de Dieu en tant que pécheresse. Cette lumière ne l’a pas consumée, car elle lui est venue en celui qui lui a fait connaître en même temps l’amour du Père. Son témoignage honnête est une bonne preuve que le cœur ne cache rien et connaît la grâce selon sa valeur. C’est tout à fait différent de l’utilisation de la grâce comme couverture pour le péché (Jud 1:4).

Grâce à la parole du témoignage de la femme, les Samaritains sont attirés par la grâce et la vérité révélées par le Christ. Ils vont vers lui et lui demandent de rester avec eux. C’est toujours le résultat d’une véritable œuvre de l’Esprit dans le cœur et la conscience. Une personne ainsi convaincue aura toujours le désir que le Seigneur Jésus reste avec elle, même si elle ne sait pas encore tout à fait qui Il est (Lc 24:29). Il se peut aussi qu’une personne convaincue par Christ ait le désir de rester avec lui (Lc 8:38). Ceci exprime le même désir.

La réponse du Seigneur à de tels désirs dépend de l’œuvre qu’Il veut faire accomplir au nouveau converti. Dans ce cas, Il répond à leur demande en restant avec eux deux jours de plus. Ces journées auront été merveilleuses, avec beaucoup d’enseignements sur le Père. Le résultat de son séjour est une augmentation de ceux qui croient en Lui. Il est cru pour sa parole, sans qu’on Lui demande de faire un signe. Il est d’abord reconnu par quelques-uns comme un prophète (versets 16-19,29), puis par beaucoup comme « le Sauveur du monde ».

Il est le Sauveur, non seulement pour les Juifs, mais pour le monde entier (1Jn 4:14). Les Samaritains qui viennent à la foi en Lui en sont la preuve. Ils L’ont entendu et sont intérieurement convaincus par sa parole qu’Il est venu pour eux aussi afin de les sauver. C’est ici que la parole de Christ prend toute sa valeur et que la foi obtient son résultat béni en reconnaissant qui Il est vraiment.

Lorsque les deux jours sont terminés, le Seigneur quitte la région de Samarie pour reprendre sa place parmi les méprisés et les humbles en Galilée. C’est, selon la prophétie d’Ésaïe, la région de son service (Ésa 8:23 ; 9:1). Il est le Sauveur du monde, mais il n’oublie pas son peuple, Israël. Nous en voyons une image dans le fils d’un officier du roi. Après les deux jours de témoignage dans le monde, dans lesquels nous pouvons voir une image de l’époque actuelle où le Seigneur Jésus est annoncé comme Sauveur du monde et où un peuple d’adorateurs du Père est formé, Il reprend le fil avec son peuple Israël.

D’une part, Il accomplit la prophétie d’Ésaïe en demeurant en Galilée. D’autre part, Il a quitté la Judée parce qu’on ne veut pas de Lui. Là, Il ne reçoit pas l’honneur qui Lui est dû. Il n’est pas venu chercher son propre honneur, mais l’honneur de celui qui l’a envoyé.

En Galilée, Il est honoré. Cela n’a rien à voir avec la foi en ses paroles, comme dans le cas des Samaritains, mais avec ce qu’ils ont vu de Lui à Jérusalem. Là, ils ont vu comment Il travaillait dans la grâce et guérissait les gens.

*littéralement : signe

Le Seigneur revient à Cana, en Galilée. Jean ajoute en guise de rappel que c’est le lieu où Il avait changé l’eau (de purification) en vin (de joie). Il n’y a plus de joie à ce lieu, car la mort menace d’y faire son apparition. Il y a à Capernaüm un officier du roi, quelqu’un de la cour d’Hérode, dont le fils est malade. C’est une maladie qui se terminera par la mort si aucun miracle de Dieu ne se produit.

À ce moment-là, le Seigneur se rend de nouveau à Cana. Là aussi, Il arrive à temps pour montrer la gloire du Père. Outre la purification et la joie, Il apporte aussi la vie et la guérison. L’officier du roi montre sa foi dans Christ, dont il a entendu dire qu’Il était venu en Galilée. Sa renommée le précède.

L’officier du roi vient de Capernaüm à Cana et cherche le Seigneur Jésus. Il Lui demande de venir avec lui. Il Lui fait connaître sa détresse. Il s’agit de son fils qui est si malade qu’il est en train de mourir. Il Lui demande donc de le guérir. Bien que l’officier du roi croie au pouvoir de guérison du Christ, sa foi est toutefois limitée. Il pense que le Seigneur doit aller voir son fils, comme si c’était seulement par sa présence personnelle qu’Il pouvait le guérir. Mais la présence ou l’absence n’a aucune importance pour le Fils de Dieu. Ce ne sont que des circonstances et Lui, qui est Dieu, est au-dessus d’elles.

Il fait remarquer à l’officier du roi la nature de sa foi qui appelle des signes et des prodiges. C’est la caractéristique typique d’une foi juive qui ne croit que lorsqu’elle voit des preuves. La foi d’un centurion païen allait plus loin (Lc 7:7). Bien que les paroles du Seigneur montrent la faiblesse de la foi de l’officier du roi, celle-ci persiste. Il ne se décourage pas et Le supplie de venir avec lui avant que son garçon ne meure.

Une mise à l’épreuve de la foi par le Seigneur vise à rendre le miracle plus grand. Grâce à sa foi persistante, l’officier du roi obtient plus que ce qu’il demande et espère. Il reçoit une réponse immédiate. Par sa persistance, il présente les caractéristiques de la vraie foi. Il prend Dieu au mot, sans signes, sans prodiges et sans sentiments. Il ne presse pas davantage le Seigneur de l’accompagner, mais il s’en va dans la foi.

Le Seigneur est si accommodant que l’homme n’a même pas besoin d’attendre d’être rentré chez lui pour voir de ses propres yeux le résultat de la parole de Christ et sa foi confirmée. Alors même qu’il est en route, ses esclaves viennent à sa rencontre pour lui annoncer que son enfant est vivant. Ils utilisent les mêmes mots que Christ en parlant de « vie » sans l’avoir entendu prononcer ces mots. Ils ont vu l’effet de la parole de Christ au moment où Il l’a prononcée, lorsqu’ils ont vu la vie revenir dans le garçon mortellement malade.

Les esclaves confirment à l’officier du roi ce que le Seigneur a dit. L’officier du roi veut savoir à quelle heure l’amélioration s’est produite. Les esclaves auront été d’autant plus attentifs à l’état du garçon en l’absence de leur seigneur, ils peuvent donc l’appeler le bon moment de l’amélioration. Cela indique une bonne relation entre l’officier du roi et ses esclaves. Le père aussi sait à quelle heure le Seigneur lui a dit que son fils était vivant.

Les paroles du Seigneur sont la vie. En lui se trouve la vie et il la communique par la foi. Le résultat est la vie non seulement pour le fils, mais aussi pour l’officier du roi et toute sa maison, car tous viennent à la foi dans le Fils de Dieu.

Jean appelle ce miracle le deuxième signe du Seigneur Jésus. Dans le premier signe, la joie est au centre. Dans ce deuxième signe, c’est la vie qui est au centre. Sans la vie qu’Il partage, il ne peut y avoir de joie.