Jean 15

Alors que le Seigneur Jésus a quitté la chambre haute avec ses disciples et qu’Il se dirige avec eux vers le mont des Oliviers, Il continue d’enseigner. Dans ce chapitre, Il leur parle de ce qu’ils seront quand Il s’en sera allé d’eux. Fait remarquable, aucun de ses disciples ne L’interrompt une seule fois dans ce chapitre pour Lui poser une question ou Lui faire un commentaire, comme c’est le cas dans les chapitres précédents et suivants. Il leur dit qu’ils seront un nouveau témoignage de Dieu sur la terre.

Pour illustrer son enseignement, il utilise l’image du cep. L’image du cep est appliquée à Israël dans l’Ancien Testament (Ésa 5:1-7 ; Ézé 15:1-8). L’Éternel a arraché un cep à l’Égypte et l’a planté (Psa 80:9). C’est l’Israël selon la chair, mais ce n’est pas le vrai cep. Israël n’a pas produit le fruit attendu par Dieu. Au lieu de cela, le peuple a produit des fruits sauvages et Dieu a dû le livrer au jugement.

Le Seigneur Jésus prend la place d’Israël en tant que cep. Il recommence l’histoire d’Israël, mais maintenant avec des fruits pour Dieu et des bénédictions pour les autres. Il est le vrai cep. Il a apporté à Dieu le fruit que Dieu pouvait attendre d’Israël. Christ est la source de tous les vrais fruits pour Dieu sur la terre. Il n’est pas seulement un sarment qui porte des fruits alors que les autres sarments n’en portent pas. Il est la vraie cep à partir de laquelle chaque sarment peut porter du fruit.

Le Père – et non l’Éternel, ou le Tout-Puissant – est le Cultivateur. Cela présuppose une relation qui va au-delà de ce qu’Israël connaît. Dieu est dans une relation d’alliance avec Israël en tant que peuple. C’est une relation très différente de celle dans laquelle se tiennent les croyants avec Lui qui forment la famille de Dieu après la résurrection du Seigneur Jésus (Jn 20:17,22). Ils peuvent Le connaître comme Père parce que le Seigneur Jésus est leur vie et qu’ils sont donc enfants de Dieu.

Les croyants sont comparés aux sarments d’un cep. Le Père est représenté comme le cultivateur qui prend le plus grand soin des sarments pour qu’ils portent le plus de fruit possible. Il nettoie, Il émonde et ôte tout ce qui abuse des sucs du cep au détriment du bon fruit.

Il peut y avoir des choses dans la vie d’un croyant qui empêchent sa vie de produire le plein fruit pour le Père. Il n’est pas nécessaire qu’il s’agisse toujours d’un mal positif, mais de choses dans notre vie qui réduisent la qualité du fruit. Le Père se met alors au travail pour ôter tout ce qui nous empêche d’obtenir le plein fruit. Il faut ôter tout ce qui consomme notre force vitale et ne produit pas de fruit. Il fait tout pour augmenter et améliorer le fruit.

Si les sarments ne portent pas de fruit, c’est qu’ils n’ont pas de lien vital avec le cep. Leur lien est un lien factice. Judas était un tel sarment. Son lien avec Christ, le cep, n’était qu’un lien fictif.

Le fruit que le Père veut travailler en nous est le fruit de l’Esprit (Gal 5:22-23a). Ce fruit de l’Esprit est le sentiment total de Christ. S’il est présent, il s’exprimera certainement en actes. Le Seigneur s’adresse à ses disciples en tant que croyants déjà nets. Le nettoyage par le Père n’arrive qu’à ceux qui sont déjà nets. Cette pureté est née de la parole que le Seigneur Jésus leur a adressée et qui a agi dans leur cœur et leur conscience.

Lorsque le Seigneur parle de cette pureté, Judas n’est plus présent et il n’a donc pas besoin de dire « mais non pas tous » (Jn 13:10). La Parole a nettoyé leurs voies, elle a jugé leurs pensées mondaines, elle a mis à nu leurs désirs charnels. Elle les a amenés à se juger eux-mêmes, à se repentir et à croire. Cependant, nous n’avons pas besoin de la Parole uniquement pour pouvoir nous repentir et nous tenir nets devant Dieu. Nous avons besoin du pouvoir purificateur de l’eau de la parole de Dieu, encore et encore. C’est par elle que le Père nous nettoie. Il nous fait comprendre par sa Parole ce qui doit être ôté de nous.

Pour subir le nettoyage du Père par le biais de la Parole, il est nécessaire de demeurer en Christ. Lorsque le Seigneur dit « demeure en moi », c’est un commandement qui ne peut être accompli que par ceux qui ont la vie. ‘Demeurez en Lui’, nous le faisons en maintenant un lien vivant avec Lui. Par conséquent, Il demeure en nous. Non pas que quelqu’un qui s’est converti et a reçu Christ comme sa vie puisse Le perdre à nouveau. Le fait est que le croyant est conscient qu’il est en Lui et aussi qu’il sait que Christ est en lui en tant que vie.

Il existe un lien intime entre le croyant et Christ. S’il n’est pas là, il ne peut y avoir de fruit. Aucun disciple n’a la vie en lui-même. Par conséquent, aucun disciple n’est capable de porter du fruit par lui-même. Il n’est possible de produire du fruit que s’il existe un lien vivant avec le cep. Ce n’est qu’en demeurant en Lui que le fruit peut venir.

Une fois de plus, le Seigneur Jésus se désigne comme la vigne et Il dit à ses disciples qu’ils sont les sarments. Il est important que nous soyons très attentifs à la juste relation que nous entretenons avec lui. Ce n’est qu’en demeurant en Lui et en Lui demeurant en le croyant qu’il y aura beaucoup de fruit. Porter du fruit dépend totalement du fait de demeurer en Lui. Séparé de Lui, il est impossible de porter du fruit. Séparé de Lui, il est impossible de faire quoi que ce soit qui soit à la gloire du Père. Nous dépendons totalement de Lui pour toutes choses.

Au verset 2, le Seigneur a déjà parlé du sarment qui ne porte pas de fruit. Ici, Il y revient et dit quel est le sort d’un tel sarment. Il parle de « quelqu’un », et non de ‘vous’. Il sait que les onze disciples sont en Lui et que cela fait d’eux des sarments nets et aussi porteurs de fruit. Mais si « quelqu’un », comme un Judas, ne demeure pas en Christ comme unique source de fruit, cela se terminera fatalement avec lui.

Il ne s’agit pas ici de quelqu’un qui est membre du corps de Christ. Celui qui en est membre ne peut jamais s’en séparer. Le cep et les sarments soulignent le lien des croyants avec Christ en tant qu’expression de la nouvelle vie attestée par le fait de porter du fruit. La connexion au Seigneur Jésus en tant que source de vie est la condition préalable pour porter du fruit.

Cependant, le Seigneur parle de la possibilité d’une personne qui prétend être liée à Lui par des paroles et des actes, mais dont la confession, après un certain temps, s’avère n’être qu’une confession extérieure. Délaisser Christ signifie alors non seulement qu’aucun fruit n’est porté par le sarment, mais aussi que le sarment sèche et qu’on le jette au feu pour le brûler. Il ne s’agit pas de subir un dommage ou une perte d’œuvres et de salaire (1Cor 3:13), mais de périr (1Cor 9:27).

Ce que le Seigneur dit ici du sarment qui ne porte pas de fruit ne peut absolument pas s’appliquer à un vrai croyant. Il n’existe pas de vrai croyant qui ne porte pas de fruit. La vie peut s’exprimer si faiblement, mais s’il y a la vraie vie, elle s’exprimera, même si elle est si minime.

Après les paroles profondément sérieuses du Seigneur à l’égard de celui qui seulement prétend être lié à Lui, Il présente à ses disciples le chemin de la pleine bénédiction et de l’abondance de fruit. Celui qui demeure en Lui, c’est-à-dire celui qui est en relation de vie avec Lui, produit naturellement du fruit. Ce fruit est l’effet à la fois du fait de demeurer en Lui et de ses paroles demeurant en eux.

Ses disciples ont entendu ses paroles, non pas comme des auditeurs oublieux (cf. Jac 1:25). Ils ont aussi reçu ces paroles, de sorte qu’elles sont désormais en eux et qu’elles donnent une direction à toute leur pensée et à tout leur comportement. Le Seigneur enchaîne immédiatement en les encourageant à prier tout ce qu’ils veulent, avec l’assurance que les sources de la puissance divine réaliseront ce qu’ils demandent. Lorsque nos cœurs sont ainsi connectés à Lui, nous prierons ce qu’Il exauce volontiers parce que c’est entièrement selon sa volonté (Jn 14:13). Il ne pense pas à lui-même en cela, mais se concentre sur la glorification du Père.

Plus nous prions selon sa volonté, plus nous portons de fruit et plus le Père est glorifié. Tout ce que nous prions, même en ce qui concerne nos préoccupations, sera un fruit par lequel le Père est glorifié. Cette production de fruit montre également que nous sommes des disciples du Seigneur Jésus. C’est la deuxième désignation que le Seigneur utilise pour les croyants dans ce chapitre. Il les a déjà appelés « sarments » et maintenant Il les appelle « disciples ». Plus loin, il les appellera « amis », « esclaves » et « témoins ».

Les disciples sont des adeptes. Il peut nous appeler ses disciples lorsque, en tant que véritables adeptes, nous avons appris que notre vie, comme la sienne, consiste à porter de fruit pour le Père. Porter de fruit n’est pas une chose facile. Cela ne peut se faire qu’en suivant le Seigneur Jésus.

Nous devons apprendre à porter de fruit, nous devons grandir en cela. Porter de fruit est un processus spirituel qui consiste à acquérir l’intelligence des pensées de Dieu sur la manière d’être agréable au Seigneur (2Pie 1:5-8). Pour cela, nous sommes à l’école d’exercice de Dieu en tant que disciples. Dans cette école d’exercice, nous avons un Enseignant qui non seulement nous dit comment faire, mais qui nous montre aussi par sa relation avec le Père comment faire.

Cela nous amène à l’importance de la prise de conscience de l’amour du Seigneur Jésus. Cette prise de conscience est un élément inestimable pour le chemin que le disciple doit emprunter pour porter beaucoup de fruit. Par conséquent, la responsabilité du disciple est ici de demeurer dans l’amour du Seigneur Jésus. Son amour est une source indéfectible de consolation dans le cours parfois douloureux et décevant des circonstances terrestres qui lui sont si contraires. Demeurer dans son amour signifie être constamment conscient de cet amour, quelles que soient les circonstances.

Aussi bien qu’il puisse sembler qu’Il ne nous aime pas, nous devons insister sur le fait qu’Il nous aime du même amour que celui avec lequel le Père L’a aimé dans sa vie d’Homme sur la terre. C’est cet amour qui compte et non l’amour du Père éternel pour le Fils éternel. Il en est toujours conscient, même si cela ne ressort pas de sa situation. Ce n’est pas notre évaluation humaine qui est la norme pour déterminer l’amour, mais la connaissance qu’Il nous aime.

Cette conscience constante de son amour exige de garder ses commandements. Nous pouvons avoir notre demeure dans son amour si nous sommes disposés à faire ce qu’Il nous demande. Lorsque nous voyons ce que cela apporte, garder ses commandements ne peut pas être difficile. De même qu’en matière d’amour, le Seigneur Jésus est l’exemple parfait, Il l’est aussi en ce qui concerne la garde des commandements. Il demeure dans l’amour du Père en gardant ses commandements. Il connaît l’amour du Père depuis l’éternité, mais maintenant Il connaît cet amour d’une nouvelle manière, c’est-à-dire en gardant les commandements du Père en tant que Fils obéissant.

Les commandements du Père ne sont pas les commandements du Sinaï. Le Seigneur Jésus n’est pas seulement un Juif qui garde fidèlement la loi. Il est le Fils qui accomplit les commandements du Père. Nous avons vu un exemple de ces commandements en Jean 10 (Jn 10:17-18). Il y parle du commandement qu’Il a reçu de son Père de donner sa vie et de la reprendre. Un tel commandement ne se trouve nulle part dans la loi de l’Ancien Testament. La loi ne demande nulle part à un homme juste de donner sa vie.

Donner sa vie et la reprendre ne peut être fait que par celui qui est aussi Dieu. Chaque désir du Père est un commandement pour Lui. Comment connaît-il ces désirs ? Parce qu’Il marche en communion avec le Père. Il en est de même pour nous si nous voulons demeurer dans son amour. Être un vrai disciple, c’est demeurer dans la jouissance de l’amour de Christ.

Si les paroles de ce chapitre sont lues de manière légaliste, il n’y aura que de la tristesse et nous risquons même de devenir déprimés. Si la production du fruit est comprise comme une performance que nous devons accomplir, nous sentons à quel point nous ne sommes pas à la hauteur. Cela nous conduit à pousser des soupirs de vouloir mais de ne pas pouvoir, comme nous le voyons avec l’homme décrit en Romains 7 (Rom 7:15-19).

Lorsque nous comprenons les paroles de Christ telles qu’Il les a conçues, nous réalisons qu’elles sont expressément destinées à nous faire partager sa joie et à compléter notre joie. Sa joie est le motif qui nous pousse à marcher en tant que disciples dans une vie où l’on porte du fruit. Porter du fruit est pour le Père, mais la joie du Seigneur Jésus sera notre part.

C’est l’une des choses glorieuses qu’Il signifie lorsqu’Il parle à Pierre d’avoir part avec Lui (Jn 13:8). Avoir part avec Lui ici, c’est « ma joie », tout comme le Seigneur a aussi parlé d’avoir part à « ma paix » (Jn 14:27) et à « mon amour » (Jn 15:9) et comme Il parlera encore de « ma gloire » (Jn 17:24). Il veut que nous ayons part à sa joie et que cette joie devienne accomplie (1Jn 1:4), qu’elle arrive à maturité. Sa joie est d’être dans les choses du Père. Nous pouvons grandir vers cela, afin que nous aussi nous n’ayons rien d’autre que cela. Il veut que sa joie soit en nous. La joie accomplie, c’est quand notre joie se confond avec la sienne, de sorte que notre joie s’envole en la sienne.

Avec le commandement de s’aimer les uns les autres, le Seigneur revient à ce qu’Il a dit précédemment (Jn 13:34). L’amour doit imprégner toutes les relations entre les membres de la famille de Dieu. Les disciples doivent s’aimer les uns les autres d’un amour qui surpasse toutes les faiblesses de l’autre. Le Seigneur braque le projecteur sur ce commandement en tant que « mon commandement » parce qu’il est le résumé de tous les autres commandements. Il ne s’agit pas de l’obligation morale d’aimer son prochain, mais de l’amour réciproque des chrétiens, dont la norme est son amour pour eux. Nous le voyons avec les Thessaloniciens récemment convertis (1Th 4:9).

Le commandement de l’amour est le commandement de la nature divine dont nous sommes devenus participants (2Pie 1:4) et par lequel toutes choses peuvent arriver. C’est un commandement pour le croyant, parce que l’amour de Dieu est versé dans son cœur. À cette nature, qui ne peut s’empêcher d’aimer, le Seigneur Jésus dit d’aimer. C’est comme si l’on disait à un poisson : ‘Tu dois nager.’ Il ne peut et ne veut pas faire autrement ; lorsqu’il nage, il est dans son élément.

Pour notre amour les uns pour les autres, l’amour du Seigneur Jésus est la norme. Il a prouvé son amour en laissant sa vie pour nous. Il l’a fait parce qu’Il nous considère comme ses amis. Nous pourrions dire que laisser sa vie pour ses ennemis est une preuve d’amour encore plus grande, mais ce n’est pas le sujet ici. Le Seigneur appelle ses disciples ses amis. Peut-il y avoir une plus grande preuve de son amour pour ceux qui sont ses amis que le fait qu’il laisse sa vie pour eux ?

Nous aussi, nous ne pouvons pas donner de plus grande preuve de notre amour pour nos amis, nos frères et sœurs, que de laisser notre vie pour eux. Nous leur devons la même chose (1Jn 3:16). Mais quelle est la valeur de cette théorie si, dans la vie quotidienne, nous fermons notre cœur aux besoins et aux exigences des enfants de Dieu ? Jean, dans sa première lettre, indique donc l’expression pratique de cet amour (1Jn 3:17). Christ le fait en indiquant l’obéissance à son égard. L’amour pour Christ et l’obéissance à son égard vont toujours de pair.

Il nous appelle ses amis, mais cela ne signifie pas que nous devons Le traiter comme un ‘ami’. Nous devons être conscients que nous sommes ses disciples et qu’Il est notre Seigneur. Sans cesse, la relation entre privilège et responsabilité nous est présentée.

Ici, le Seigneur s’adresse à ses disciples comme à des personnes privilégiées à qui Il veut dire ce qu’Il prévoit. Un maître n’explique pas ses projets à un esclave, mais à un ami. Un esclave doit simplement obéir sans demander d’explication. Son maître ne lui doit aucun compte pour une tâche. Le Seigneur Jésus souligne qu’Il nous appelle amis en nous en donnant la raison. Nous voyons qu’Il va beaucoup plus loin dans son amitié que le simple fait de nous appeler à l’obéissance. Ami signifie quelqu’un qui aime. Il s’adresse à ses disciples dans leur amour pour le Père, un amour qu’Il a aussi.

La caractéristique d’une véritable amitié, c’est que tu peux tout dire à l’autre. Un bon ami n’a pas de secrets. Christ nous introduit donc dans les pensées de son cœur. Avec un ami, tu partages les pensées les plus intimes, tout comme Dieu ne cache pas à Abraham ce qu’Il va faire, et Abraham est appelé un ami de Dieu (Gen 18:17-19 ; 2Chr 20:7 ; Ésa 41:8 ; Jac 2:23). Christ fait cela ici en relation avec ses disciples et même à un niveau plus élevé.

Il a fait connaître à ses disciples en tant qu’amis tout ce qu’Il a entendu de son Père. Ce que le Père Lui a confié, Il le leur a transmis en tant qu’amis. Il s’agit certainement d’une preuve particulière d’amitié. Et dire qu’ils ne L’ont pas choisi pour être ses amis, mais que c’est Lui qui les a choisis. C’est un grand privilège que nous soyons choisis. C’est aussi une grande responsabilité de porter du fruit.

Pour jouir du privilège et répondre à la responsabilité, le cœur du privilège et de la bénédiction est tourné vers celui qui bénit. Nous pouvons Lui demander tout ce qui nous permettra de porter du fruit durable. Tout vient de Lui. Prier au nom du Seigneur Jésus est ici la prière d’un cœur fait un avec le Fils, priant dans la ligne des desseins du Père, par lesquels la réponse est sûre. Plus la bénédiction est profonde et haute, plus il est nécessaire de prier.

Le Seigneur clôt cette section, qui a commencé par le commandement de s’aimer les uns les autres au verset 12, en faisant ressortir à nouveau ce commandement de s’aimer les uns les autres au verset 17. S’aimer les uns les autres est le commandement nouveau et toujours répété de Christ pour les siens (Jn 13:34). Aimer, c’est la manifestation de la nature divine, telle qu’on la voit parfaitement en Christ grâce au service du Saint Esprit. C’est l’atmosphère dans laquelle les fruits peuvent croître et s’épanouir à la gloire du Père.

Alors que les croyants s’aiment les uns les autres, ils se retrouvent dans un monde qui les hait. Leur amour entre eux suscite la haine du monde. Le monde ne devrait rien avoir à faire avec l’amour de Dieu, où qu’il se manifeste. S’aimer les uns les autres nous expose à la haine du monde gouverné par Satan.

L’amour des disciples entre eux contraste fortement avec la haine du monde. L’amour à l’intérieur, la haine à l’extérieur, telle est la position résultant du rejet et de la mort du Seigneur Jésus. Nous sommes capables d’inverser cette situation. Nous pouvons devenir froids et indifférents envers nos frères et sœurs, tout en faisant de notre mieux pour nous assurer de l’amour du monde.

Comme l’amour mutuel, la haine s’enflamme de l’extérieur parce que nous demeurons dans l’amour du Seigneur Jésus. Cela ne doit pas nous surprendre, car c’était aussi la part de Christ pendant sa vie sur la terre. Le monde nous hait à cause de Lui. Ce qui nous arrive a d’abord été sa part. Le monde, à sa manière, aime ceux qui lui appartiennent. Le monde hait ceux qui appartiennent à Christ parce qu’ils ne sont plus du monde.

Ce ne sont pas nos fautes qui sont la véritable cause de la haine du monde, mais ce que le monde reconnaît en nous de la grâce et de l’excellence de Christ. La grâce fait que l’homme n’est rien et que Dieu et Christ sont tout. La grâce n’épargne pas le péché et sauve le pécheur. Ces choses sont intolérables pour la chair, qui est inimitié contre Dieu (Rom 8:7). La haine du monde est notre part, non seulement parce que nous ne sommes plus du monde, mais parce qu’Il nous a choisis.

Le fait que nous ne puissions Lui appartenir que par son choix montre clairement le caractère du monde. Le monde ne nous laisserait jamais partir si le Seigneur Jésus ne nous avait pas choisis et appelés par sa puissance. Le fait que cela suscite la haine du monde était prévu par le Seigneur. Dans ce contexte, Il dit à ses disciples de se souvenir de la parole qu’Il a dite, à savoir qu’un esclave n’est pas plus grand que son maître (Jn 13:16). Cela s’applique au service des frères et sœurs dans la foi, auquel le Seigneur l’applique en Jean 13 (Jn 13:15), mais cela s’applique aussi à la haine et à l’inimitié qu’ils subiront de la part du monde. L’esclave ne doit pas s’attendre à rester libre de ce qui est arrivé à son Seigneur.

Le lien des disciples avec Christ génère une haine qui s’exprime par la persécution. Le monde fait l’expérience de ce lien lorsqu’il entend la parole dite par les disciples. S’il s’agit de la parole de Christ, elle révélera ce qu’il y a dans l’auditeur. Ceux qui ont accepté sa parole accepteront aussi la parole des disciples. Si sa parole a été rejetée, l’esclave ne pourra compter sur aucun autre sort. Christ a été méprisé et rejeté, et il en sera de même pour la part de l’esclave. Les esclaves et leur parole seront tous deux traités avec mépris parce qu’alors, à travers sa personne et sa parole, Dieu est approché de trop près.

L’expression de la haine du monde contre les disciples trouve sa cause dans le nom du Christ. Ils ne savent pas quelle gloire son nom contient à la fois en termes de bénédiction et de jugement. Cela est dû à leur ignorance du Père en tant que celui qui L’a envoyé. Ils prétendent honorer le Père ; mais lorsque Christ, le Fils du Père, Le manifeste, ils rejettent Christ. Ce faisant, ils montrent qu’ils ne connaissent pas celui qui a envoyé le Fils. Si le monde le connaissait ne serait-ce qu’un peu, il ne se manifesterait pas de cette façon. Cela prouve l’aveuglement total concernant le Père. Le monde ne peut que se manifester de manière hostile.

La révélation du Père dans le Fils a mis en lumière leur péché. Les paroles adressées au monde par le Seigneur Jésus en tant que Fils sont les paroles du Père. On ne peut pas le nier et pourtant elles le font. Il en va de même pour les œuvres qu’Il a accomplies. Celles-ci aussi ne peuvent être niées en tant qu’œuvres du Père, et pourtant elles le font. S’Il n’avait pas fait tout cela, ils n’auraient pas été accusés du péché de rejet. Cependant, maintenant qu’il est tout à fait clair que le Fils du Père est parmi eux en tant qu’Homme et qu’ils Le rejettent néanmoins, il n’y a plus d’excuse pour leur péché.

Jamais aucun homme et jamais Dieu n’a parlé comme en Christ (Héb 1:1). Les prophètes parlaient au nom de Dieu, mais ils étaient des hommes faillibles. Après le témoignage qu’ils avaient rendu, il y avait de nouveau de la faiblesse et ils pouvaient même oublier Dieu. Maintenant, le Père a envoyé le Fils, et Il ne leur a pas présenté la loi, mais leur a parlé dans l’amour. Celui qui rejette la loi peut le faire en prétextant qu’il ne peut de toute façon pas la garder. Celui qui rejette l’amour le fait parce qu’il n’en veut pas. La preuve convaincante du péché du monde a été démontrée par le rejet de celui qui est Dieu dans la grâce.

Le rejet délibéré de Christ par le monde, et en particulier par les chefs religieux, est exprimé de façon pertinente dans la parabole des cultivateurs injustes. Nous les entendons dire, lorsque le maître de la vigne envoie enfin son fils bien-aimé : « Celui-ci est l’héritier ; venez, tuons-le, et l’héritage sera à nous » (Mc 12:6-7).

Après ce meurtre prémédité, le monde dans son ensemble est passé par pertes et profits. Nous n’avons donc plus rien à attendre du monde en tant que tel. Ce que quelqu’un fait avec le Fils, il le fait avec le Père. Le fait qu’ils ne plient pas devant le Fils, mais se rebellent contre Lui parce qu’Il est le Fils, est la preuve qu’ils haïssent le Père. Ils haïssent le Père comme ils haïssent le Fils et cela rend leur péché sans excuse. Les paroles et les œuvres du Fils sont les paroles et les œuvres du Père. Rejeter le Fils, c’est en même temps rejeter le Père. L’équilibre parfait entre les paroles et les œuvres se trouve dans le Seigneur Jésus.

Les Juifs croient être en relation avec Dieu, alors qu’ils rejettent son Fils avec haine. Ils invoquent la loi pour justifier leur comportement. Mais cette même loi qu’ils invoquent et dont ils se vantent ne parle pas autrement du rejet du Messie. Au contraire, la loi s’accomplit dans la parole écrite à son sujet, dont ses lèvres prononcent maintenant l’accomplissement (Psa 69:5).

L’accomplissement de cette parole est la preuve du rejet conscient de Christ. Il n’y a aucune raison de Le haïr. Après tout, Il a toujours été parmi eux dans l’amour, la grâce et la bonté. Pourtant, ils L’ont haï. Cela prouve la méchanceté du cœur de l’homme et la vérité de la parole de Dieu.

Après son rejet du monde et son retour au Père, le monde ne sera pas sans témoins. Il y aura de nouveaux témoins. Pour être témoin, tu dois avoir vu quelque chose, tu dois avoir été témoin de quelque chose. Le Seigneur Jésus a témoigné du Père par ses paroles et ses œuvres qu’Il a vues chez son Père. Ce témoignage a été rejeté. Lorsqu’Il sera glorifié, Il enverra un autre témoin : l’Esprit de vérité. L’Esprit complétera le témoignage. Ils ont pu rejeter le Fils en tant que témoin. Cela ne pourra pas se produire avec l’Esprit. Il sera un témoin durable. C’est pourquoi il est si grave de pécher contre l’Esprit ou de mépriser l’Esprit de grâce.

Ici, le Fils envoie l’Esprit pour témoigner de Lui. Cela prouve la divinité du Fils. Bien sûr, Il n’envoie pas l’Esprit indépendamment du Père. Il envoie l’Esprit d’auprès du Père. En même temps, Il parle de la venue du Consolateur lui-même. De nouveau, Il parle d’abord du Consolateur pour ensuite parler de l’Esprit de vérité (Jn 14:16). L’Esprit n’est pas seulement envoyé ou donné, mais Il vient lui-même, parce qu’l est aussi Dieu et qu’Il procède du Père.

Chacune des trois personnes de la Déité agit toujours en parfaite indépendance, mais jamais séparément des autres personnes divines. Ainsi, le Fils et l’Esprit ont tous deux pris une position de dépendance lors de leur venue sur la terre. Le Fils a procédé du Père et l’Esprit aussi procède du Père. Le Fils a rendu témoignage au Père et l’Esprit rendra témoignage au Fils. L’Esprit utilisera pour son témoignage du Fils les disciples et aussi d’autres personnes comme Paul.

Une distinction est faite ici entre le témoignage des disciples et celui de l’Esprit. Les disciples témoignent de ce qu’ils ont vu depuis le commencement, c’est-à-dire depuis le commencement où ils ont accompagné le Seigneur Jésus sur la terre (1Jn 1:1-3). Ils sont aussi les témoins de sa résurrection. Nous avons leur témoignage dans les Évangiles et au début des Actes des Apôtres. Plus tard, des témoins, comme Paul, parleront par l’Esprit de Christ glorifié. Bien sûr, leur témoignage sur Christ dans l’humiliation sur la terre nécessite aussi la puissance du Saint Esprit, mais la nature de leur témoignage a trait à la vie du Seigneur sur la terre avant sa mort et son ascension.

En dehors de leur témoignage, le Saint Esprit témoignera aussi. Il témoignera de ce qu’Il a vu au ciel, tandis que les disciples de Christ témoigneront du temps qu’Il a passé sur la terre.