Jean 3

*littéralement : signes

À la fin du chapitre précédent, nous avons lu que le Seigneur Jésus connaît ce qu’il y a dans l’homme et qu’il ne se confie donc pas à eux. Maintenant, un homme vient à Lui. Ce n’est pas n’importe quel homme. C’est un homme parmi les pharisiens. Son nom est donné, Nicodème, et aussi sa position, c’est un chef des Juifs. C’est donc un homme très religieux qui est aussi tenu en haute estime par le peuple. Le Seigneur l’appelle « le docteur d’Israël » (verset 10).

Nicodème, comme ses collègues, a vu les signes que le Seigneur a accomplis. En lui, cela a fait fonctionner un désir pour le Seigneur Jésus qui l’a poussé intérieurement à se rapprocher de Dieu et à le rechercher. Il est l’un de ces individus dans la foule qui ressent le besoin de mieux connaître Christ. Par conséquent, il va vers Lui pour une rencontre personnelle.

En tant que Juif orthodoxe et aussi distingué sur le plan religieux, Nicodème aurait dû aller au temple et le faire pendant la journée. Cependant, il ne va pas au temple mais au Seigneur et il le fait de nuit. Celui qui est touché dans sa conscience et s’intéresse au Christ, comme Nicodème, sent aussi immédiatement que le monde sera contre lui. C’est pourquoi il vient de nuit. Il a peur du monde parce qu’il sait qu’il a affaire à Dieu et sait aussi que le monde s’oppose à Dieu.

Nicodème s’adresse au Seigneur Jésus en L’appelant « rabbi », ce qui signifie ‘maître’ (Jn 1:39). C’est le titre par lequel les scribes sont abordés par leurs disciples. Il Le reconnaît en tant que docteur. Il déclare ensuite que lui et ses collègues – il parle de « nous » – savent que Christ est venu de Dieu en tant que docteur. Les signes qu’ils ont vus de Lui ne peuvent être niés. Comme ses collègues, Nicodème est convaincu qu’Il est un docteur spécial. Pourtant, il est encore loin de Le connaître vraiment. Il parle du Seigneur comme de quelqu’un dont on peut dire que Dieu est avec Lui, comme s’Il était un prophète.

Pourtant, son intérêt ne repose pas sur une simple conviction intellectuelle. Il y a en lui un intérêt plus profond, travaillé par le Saint Esprit. Il n’en est pas encore conscient, mais cela le pousse vers le Seigneur. Cependant, il ne Le voit seulement comme docteur et voit aussi que Dieu est avec Lui. Avec cela, il pense Lui accorder beaucoup de crédit, mais c’est tout à fait insuffisant en ce qui concerne sa personne.

D’ailleurs, il est beau de voir que Christ est toujours disponible pour quiconque cherche sincèrement – et une telle personne est Nicodème – même si c’est de nuit. Il ne reproche pas à Nicodème de Le chercher à ce moment-là.

La conversation qui se développe entre le Seigneur et Nicodème est l’une des diverses conversations personnelles du Seigneur Jésus que Jean rapporte dans son Évangile. Pour nous, c’est une indication importante pour faire attention à l’individu.

Le Seigneur ne répond pas à l’hommage de Nicodème et de ses collègues pharisiens, mais lui dit ce qui est nécessaire pour Le connaître vraiment. Nicodème n’a pas besoin d’un enseignement de sa part en tant que docteur, mais d’une nature totalement nouvelle. Cela va bien au-delà du fait d’être convaincu dans sa conscience. Nicodème ne se connaît pas encore comme complètement dépravé et spirituellement mort dans les péchés. Il a besoin d’être rendu vivant et non d’une nouvelle pensée qui peut enrichir sa vie.

Dieu n’enseigne pas et n’améliore pas la nature humaine. L’homme a besoin d’être renouvelé dans l’origine de sa nature. Sans ce renouvellement, il ne peut pas voir le royaume de Dieu. Ce royaume de Dieu se trouve ici devant Nicodème. Il est présent et visible dans le Fils du charpentier (cf. Lc 17:21). Pour le voir et le reconnaître intérieurement, une personne doit être née de nouveau, c’est-à-dire recevoir une nouvelle vie d’une manière très nouvelle et d’une source très nouvelle.

La déclaration selon laquelle une nouvelle naissance est nécessaire est introduite par le Seigneur par « en vérité, en vérité » (grec : ‘amen, amen’). Ce double « en vérité » revient 25 fois dans cet Évangile. Le Seigneur déclare ainsi la vérité absolument établie de ce qu’Il s’apprête à dire, tout en soulignant encore son importance en le faisant suivre de « je te dis ».

Tout cela montre clairement à quel point le contenu de ce qu’Il dit ici est important. Il est en effet d’une importance incommensurable. C’est le seul moyen de voir quoi que ce soit du royaume de Dieu. Ceux qui ne sont pas nés de nouveau n’en voient rien, même s’ils sont si bien versés dans les Écritures et même s’ils occupent une position religieuse aussi élevée que Nicodème.

Le fait que Nicodème ne puisse pas voir au-delà du cours naturel des événements est évident dans sa réaction aux paroles du Seigneur. Il suppose quelque chose qui est factuellement impossible, mais qui montre aussi qu’il ne comprend pas ce que le Seigneur entend par une nouvelle naissance d’une source totalement nouvelle.

C’est parce que Nicodème ne se connaît pas encore comme pécheur. Sinon, il aurait compris que même s’il était possible pour un être humain de naître une seconde fois du sein de sa mère, ce serait toujours de la chair née de la chair. Rien de pur ne pourrait jamais sortir d’un impur (Job 14:4 ; Psa 51:7). L’homme serait toujours aussi aveugle et incapable de voir le royaume de Dieu et donc toujours aussi éloigné de lui.

Encore une fois, le Seigneur introduit sa réponse par l’impressionnant « en vérité, en vérité, [amen, amen] je te dis » pour souligner à nouveau l’importance des paroles qu’il prononce ensuite. Il souligne que pour être né de nouveau, deux choses sont nécessaires : l’eau et l’Esprit. L’eau et l’Esprit sont intimement liés. Ils ne peuvent pas être séparés, mais travaillent ensemble de manière inséparable.

Par « eau », les gens pensent parfois à l’eau de baptême, mais ce n’est pas possible. S’il s’agissait d’eau de baptême, quelqu’un qui n’est pas baptisé ne pourrait pas entrer dans le royaume. Cela signifierait que le malfaiteur sur la croix qui s’est repenti ne pourrait pas entrer dans le royaume, parce qu’il est mort sans avoir été baptisé. Cependant, le Seigneur lui a assuré qu’il serait avec Lui dans le paradis (Lc 23:43).

D’autre part, une personne baptisée acquerrait une nouvelle nature grâce au baptême. Cela signifie que seuls ceux qui sont baptisés entrent dans le royaume et que quiconque est baptisé ne peut jamais se perdre, car il a obtenu la vie éternelle grâce au baptême. Ces deux enseignements sont bien sûr insensés. D’ailleurs, le baptême d’eau ne parle lui aussi nulle part de donner la vie, mais de la mort (Rom 6:3-4).

Que représente donc l’eau ? L’eau représente la parole de Dieu dans son pouvoir purificateur (Psa 119:9 ; Jn 15:3 ; Éph 5:26). Le Seigneur Jésus parle ici de l’eau comme d’une image du pouvoir purificateur de la parole de Dieu appliquée dans la puissance de l’Esprit.

Lorsqu’un homme incrédule lit ou entend prononcer la parole de Dieu, celle-ci jugera toute sa vie. Il se voit comme un pécheur. Au moment même où il le reconnaît, la parole et l’Esprit opèrent la nouvelle vie en lui. Par cette nouvelle vie, il acquiert de nouvelles pensées et de nouvelles affections. La nature de l’Esprit est reçue et devient effective. Une telle personne est une nouvelle création (2Cor 5:17 ; Gal 6:15).

Le Seigneur affirme au verset 6 que la chair reste toujours chair et que ce qui est né de l’Esprit a part à la nature de l’Esprit. Chacune des deux natures porte des fruits selon sa nature (cf. Gen 1:12). Il souligne par là ce qu’Il vient de dire sur le fait d’être né d’une source nouvelle, de l’Esprit de Dieu. L’eau n’est pas mentionnée au verset 6, car il s’agit de l’œuvre distinctive de l’Esprit. La Parole sans l’Esprit n’opère pas de nouvelle vie, parce que c’est l’Esprit qui rend vivante et donne la vie du Christ.

Une autre chose qu’il est important d’affronter correctement est le fait que les deux natures, la chair et l’Esprit, restent complètement séparées. Elles ne sont en aucun cas en harmonie l’une avec l’autre. Il existe entre elles une inimitié constante (Gal 5:17). La ‘chair’ ne pourra jamais être changée en ‘Esprit’.

Le Seigneur reproche gentiment à Nicodème de ne pas avoir été surpris par ses propos. Il établit une vérité générale. Le mot « vous » dans la phrase « il vous faut être nés de nouveau » est au pluriel. Ce « être né de nouveau » s’applique aussi bien à lui personnellement qu’au Juif et à tous les hommes en général.

Nicodème, en tant que « docteur d’Israël » (verset 10) d’Ézéchiel 36, aurait pu savoir de quoi le Seigneur parle (Ézé 36:24-32). Il y est question d’une profonde purification d’Israël que le peuple subira au début du royaume de paix. Pourtant, le sens de ce mot a échappé à Nicodème parce qu’il n’a pas considéré qu’il s’appliquait à lui-même. Que les païens doivent devenir purs, il pouvait le comprendre, mais lui-même, en tant que Juif... ?

Comme le vent, l’Esprit est invisible (‘vent’ et ‘esprit’ sont le même mot en grec). L’origine du vent et sa destination nous restent inconnues (Job 38:24), mais nous pouvons percevoir son action (Psa 29:5 ; 107:25 ; 1Roi 19:11). Il en va de même pour l’Esprit. Lorsque l’Esprit, par la Parole, fait naître quelqu’un de nouveau, personne ne sait comment cela a fonctionné. Comme le vent, l’Esprit ne peut pas être contrôlé ou dirigé par nous.

Ce qui est possible, en revanche, c’est d’observer son action. Par exemple, son travail devient visible chez quelqu’un qui est né de nouveau parce que cette personne, dès sa nouvelle naissance, aime le Seigneur Jésus, parle de Lui avec amour et fait sa volonté. Cela s’applique à « quiconque est né de l’Esprit ». Cela s’applique donc non seulement aux Juifs, mais aussi aux païens.

Nicodème répond à nouveau à l’enseignement du Seigneur d’un point de vue humain. Il demande comment ces choses peuvent se produire. Pourtant, la question qu’il pose montre clairement qu’il sent de plus en plus que le Seigneur Jésus lui présente la vérité. Il sent que le Seigneur peut répondre aux véritables besoins de son âme. Après cela, nous n’entendons plus rien de la bouche de Nicodème dans cette section.

Le Seigneur répond d’abord à la question de Nicodème en lui adressant à nouveau un doux reproche. Il dit à Nicodème qu’il aurait pu savoir ce qu’Il voulait dire s’il avait lu correctement les prophètes. Nicodème connait les prophètes, mais pas leur sens réel parce que chez lui la réflexion est centrée sur la gloire d’Israël et non sur la gloire du Messie. En tant que « docteur d’Israël », il aurait dû savoir ce que le Seigneur voulait dire. Après tout, il aura lu assez souvent des sections comme Esaïe 44 et 55 et Ézéchiel 36 (Ésa 44:3 ; 55:1 ; Ézé 36:24-32). Pourtant, parce qu’il n’était pas né de nouveau, il n’en a jamais compris le véritable sens.

Après ce doux reproche, le Seigneur ne clôt pas la discussion mais poursuit son enseignement et l’étend même aux choses célestes. Pour la troisième fois, il utilise le double « en vérité » suivi de « je te dis » pour souligner l’importance de son enseignement. Il assure Nicodème qu’Il ne parle pas de choses inconnues. Il est parfaitement capable de parler des choses qu’Il vient de dire parce qu’Il a vu ce dont Il témoigne. Seul Dieu peut dire qu’Il « connait » ce dont Il parle. C’est à Lui qu’appartient le « connaitre » parfait. Il possède la connaissance parfaite de l’essence de toutes choses.

Le Seigneur Jésus sait ce qu’il y a dans l’homme, car il connaît l’homme (Jn 2:25). Il sait ce qui est en Dieu, car il connait Dieu parce qu’il est Dieu. Il fait connaitre Dieu (Jn 17:6,26). Le Seigneur parle sous la forme « nous » parce qu’Il rend témoignage ensemble avec le Saint Esprit. Lui et le Saint Esprit sont des personnes divines qui ont une connaissance parfaite de toutes choses. Comme le Fils, le Saint Esprit connait aussi parfaitement ce qui est dans l’homme et ce qui est en Dieu. Il en a une parfaite connaissance. Personne ne connaît les choses de Dieu si ce n’est l’Esprit de Dieu (1Cor 2:11).

Pour qu’un homme puisse y avoir part et connaitre les choses de Dieu, il doit d’abord être né de nouveau et recevoir l’Esprit. Grâce à la nouvelle naissance, il est capable d’apprendre à comprendre les choses de Dieu. L’homme naturel, non régénéré, ne reçoit pas les choses de Dieu parce qu’elles sont jugées spirituellement (1Cor 2:14). Il ne peut même pas recevoir ces choses parce qu’il n’a pas part à la vie qui leur est nécessaire.

Le Seigneur a parlé de choses terrestres, c’est-à-dire de choses communiquées par le prophète Ézéchiel qui sont nécessaires en vue des bénédictions terrestres dans le royaume de paix. La nouvelle naissance est une chose terrestre nécessaire pour entrer dans le royaume terrestre de la paix. Et cela, Nicodème ne le comprend déjà pas. Comment pourrait-il alors comprendre quoi que ce soit lorsque le Seigneur commence à parler de choses célestes ?

Car le royaume de Dieu n’a pas seulement des aspects terrestres, mais aussi des aspects célestes (Héb 12:22-24 ; Éph 1:10 ; Col 1:20). Les choses célestes seront pleinement révélées par l’Esprit après que Christ a versé son sang et est monté au ciel. Dans le Fils de Dieu qui s’entretient ici avec Nicodème, ces choses célestes sont présentes à la perfection. Seul Nicodème n’en est pas (encore) conscient.

Personne ne peut parler des choses célestes mieux que le Fils. Comme Il le dit ici, aucun prophète n’a jamais pu parler de lui-même. Les prophètes étaient des médiateurs que Dieu utilisait pour parler aux hommes. Le Fils n’est pas un médiateur à travers lequel Dieu parle, mais Il est Dieu lui-même (Héb 1:1). Bien qu’Il parle à Nicodème sur la terre, Il est présent dans le ciel. Par conséquent, Il parle sur la terre de choses qu’Il voit en même temps dans le ciel. Les hommes peuvent monter au ciel, les anges peuvent en descendre, mais ils changent de place. Seul le Fils de l’homme reste là où Il était auparavant parce qu’Il est aussi le Fils unique de Dieu. Il est la réponse aux questions difficiles d’Agur en Proverbes 30 (Pro 30:4).

Le Seigneur Jésus ne cesse jamais d’être Dieu. C’est pourquoi, alors qu’Il est sur la terre en train de parler à Nicodème, Il peut dire qu’Il est dans le ciel en même temps. Aussi, nous avons lu qu’Il déclare le Père sur la terre en tant que Fils qui est dans le sein du Père (Jn 1:18). Cependant, Il dit cela en tant que Fils de l’homme ! Cela signifie que nous ne pouvons pas séparer sa déité et son humanité. Il est une seule et même personne. Par conséquent, en tant que Fils de l’homme, Il est celui qui annonce de façon parfaitement fiable les choses célestes. Seul celui qui est dans le ciel peut nous communiquer les choses célestes. La question est de savoir si mon cœur est prêt à recevoir ces choses célestes.

Une fois que le Seigneur a mentionné les choses célestes, il donne un enseignement supplémentaire. En effet, pour comprendre les choses célestes, la nouvelle naissance ne suffit pas. La nouvelle naissance est nécessaire, mais elle est liée aux choses terrestres. Grâce à la nouvelle naissance, les choses terrestres peuvent être connues dans la façon dont Dieu les regarde et les juge. Connaître et apprécier les choses célestes demande plus. Pour cela, nous devons connaître la signification de la croix.

Pour illustrer son enseignement sur la croix, le Seigneur Jésus fait référence à ce que Moïse a fait avec le serpent dans le désert. C’est un exemple de ce qui Lui arrivera en tant que Fils de l’homme. L’élévation du serpent dans le désert préfigure l’élévation du Fils de l’homme sur la croix.

Moïse faisait le serpent de bronze à l’image d’un serpent brûlant (Nom 21:9). Les serpents brûlants étaient la plaie dont le peuple mourait. Moïse éleva l’image du serpent qu’il fit de bronze pour que chacun puisse le regarder où qu’il se trouve dans le camp. Ceux qui le faisaient étaient guéris. Pour cela, il fallait reconnaître qu’on était mordu et que la mort était certaine et aussi croire que le simple fait de regarder le serpent élevé donnerait la vie. Rien d’autre ne pouvait délivrer des effets de la plaie, aussi astucieusement conçue soit-elle. Moïse a donc fait de la plaie le symbole du salut, et ce salut ne s’obtenait qu’en regardant simplement ce symbole. Regarder impliquait la reconnaissance du fait d’être mordu par le serpent, avec la mort pour conséquence.

C’est un exemple de ce que Dieu a fait avec son Fils, le Fils de l’homme. Dieu a envoyé son Fils en ressemblance de chair de péché pour condamner en Lui le péché dans la chair (Rom 8:3). Lorsque le Fils de l’homme a été élevé sur la croix, c’est là qu’il a été fait péché par Dieu. Le Fils de Dieu a été rejeté par son peuple et élevé sur la croix (Jn 8:28).

Dieu, dans sa sagesse insondable, a utilisé ce plus grand crime de l’homme, le point culminant de ses péchés, pour réaliser ses plans en faisant péché son Fils. Le péché ne pouvait pas être éliminé d’une autre manière. Le péché ne pouvait être éliminé que par la condamnation de Dieu sur celui qui seul était capable de porter la condamnation des péchés. Et il fallait que ce soit un Homme, le Fils de l’homme, pour que cela soit satisfaisant pour les hommes.

Cette œuvre devait se produire pour nous, en vue du don de la vie éternelle, tandis que la nouvelle naissance, dont le Seigneur a parlé à Nicodème, est une œuvre qui se produit en nous. Pour l’œuvre en nous et l’œuvre pour nous, Il utilise le mot « faut » (versets 7,14), parce que les deux étaient nécessaires pour que nous puissions entrer dans une relation bénie avec Dieu.

Le résultat glorieux est pour tous ceux qui croient. Tout est une question de foi en Lui. Le croyant se détourne de lui-même et regarde le Seigneur Jésus. Tout comme l’Israélite mordu par le serpent brûlant n’avait qu’à regarder le serpent élevé pour être sauvé, une personne n’a qu’à regarder le Christ élevé sur la croix pour ne pas être perdue. Christ « a fait péché pour nous » par Dieu sur la croix, « afin que nous devenions justice de Dieu en lui » (2Cor 5:21).

Par la foi au crucifié, nous reconnaissons le bien-fondé et la justice du jugement de Dieu à notre égard, mais aussi que ce jugement a déjà été exercé. Par conséquent, nous ne nous tournons plus vers nous-mêmes, mais vers celui qui a porté le jugement pour nous. Nous ne sommes pas perdus parce que Lui, devenu péché, a porté le jugement. C’est le parallèle avec le serpent de bronze.

Le Seigneur va au-delà de cette comparaison avec le serpent de bronze. Ce n’est pas seulement que nous ne périssons pas et que nous n’entrons pas en jugement, mais il y a aussi une énorme conséquence positive de l’œuvre de Christ sur la croix. Nous voyons cette conséquence positive dans ce que nous avons reçu en vertu de cette œuvre, à savoir la « vie éternelle ».

La vie éternelle n’est pas une vie qui dure éternellement, car alors les incrédules l’auraient aussi. La vie éternelle est la vie qui est éternelle en elle-même, c’est la vie qui est sans commencement ni fin. La vie éternelle nous est manifestée en la personne du Seigneur Jésus. C’est lui-même qui est la vie éternelle (1Jn 5:20). Cependant, elle n’est pas seulement manifestée en Lui, mais elle nous est donnée.

C’est un don qui ne peut être compris par notre esprit qui découle de l’amour de Dieu. Le don de la vie éternelle est directement lié à l’amour de Dieu par le mot « car » au verset 16. L’œuvre de Christ sur la croix trouve son origine dans l’amour de Dieu. Et lorsque Dieu manifeste son amour, Il ne retient rien.

Il a donné son Fils pour sauver des personnes perdues qui étaient au pouvoir du péché (Rom 8:3). Ils avaient été mordus par le serpent, qui est le diable (Apo 12:9). Le Seigneur Jésus, le Fils unique, a été fait péché et puni par le juste jugement de Dieu. En conséquence, la puissance dominante opérant dans notre ancienne vie a été condamnée.

Il se peut cependant qu’un croyant regarde le Fils de l’homme élevé et qu’il soit soulagé en ce qui concerne le péché, mais qu’il ne soit pas en paix avec Dieu. C’est le cas s’il continue à voir Dieu comme un juge devant lequel il a peur, mais qui, heureusement, ne peut plus rien lui faire parce que Christ se tient entre lui et Dieu. Pour dissiper cette peur, le Seigneur Jésus montre maintenant que tout découle de l’amour de Dieu. Dieu n’est pas quelqu’un dont il faut avoir peur, mais quelqu’un qui a montré tout son amour pour le monde en livrant le Bien-aimé qu’Il avait.

L’amour de Dieu ne se limite pas à Israël, il s’étend au monde entier. Tout ce qui se trouve dans cet Évangile déborde les frontières d’Israël. L’amour de Dieu ne peut pas être limité. La grandeur de l’amour de Dieu se voit dans le don de son « Fils unique ». Ce nom indique la place la plus élevée et unique qu’occupe le Fils dans l’amour de Dieu qui L’a donné.

Toute personne qui accepte ce don de Dieu dans la foi, sachant qu’elle serait autrement perdue, reçoit la vie éternelle comme un don spécial. Cette vie éternelle comprend deux choses merveilleuses : c’est le Seigneur Jésus lui-même (1Jn 5:20) et c’est connaître le Père et le Fils du Père, Jésus Christ (Jn 17:3).

La foi dans le Seigneur Jésus ouvre à chaque croyant une gloire dont aucun croyant de l’Ancien Testament n’a jamais entendu parler. Ils ne le pouvaient pas non plus, car à l’époque, le Fils n’avait pas encore été donné par Dieu. Maintenant qu’Il a donné son Fils unique et que son Fils L’a glorifié dans sa voie et son œuvre sur la terre, c’est la joie de Dieu de permettre à tous ceux qui croient en son Fils unique de partager de la manière la plus glorieuse tout ce qui est du Fils.

Lorsque Dieu a ainsi manifesté son amour, les objets de la grâce de Dieu en vertu de l’œuvre de son Fils ne sont plus confinés aux frontières d’Israël. Si Dieu se manifeste dans son Fils en tant que Dieu-Sauveur, c’est en accord avec son amour que la bonne nouvelle est envoyée à l’ensemble du monde. Il n’a pas envoyé son Fils en tant que juge, mais en tant que Sauveur.

Celui qui reçoit par la foi le Seigneur Jésus comme Sauveur n’est ni jugé, ni ne fait plus l’objet d’un jugement. La personne du Fils de Dieu est le grand test pour tous. Il est impressionnant de constater que le jugement est lié au fait de ne pas croire « au nom du Fils unique de Dieu ». Cela souligne le rejet de celui qui est pour Dieu le Fils unique vers lequel va tout son plaisir. Quiconque méprise cela pèche contre sa vie.

La loi n’est pas le grand test pour l’homme. La loi a fait connaître à l’homme les saintes exigences de Dieu. Par conséquent, le péché de l’homme est apparu au grand jour parce qu’il n’a pas satisfait aux saintes exigences de Dieu. Par conséquent, le jugement doit venir, sans possibilité d’y échapper. La loi n’a rien d’autre que le jugement (Gal 3:10). Le Fils offre cette échappatoire.

L’homme n’est plus jugé par la loi qui a été donnée à Israël, mais par la lumière qui est venue dans le monde. La lumière manifeste tout, non seulement ce qui est l’homme, mais aussi ce qui est Dieu. Il ne s’agit plus de garder la loi, mais de se voir dans la lumière et de croire au Fils de Dieu.

La présence de la lumière montre la dépravation totale de l’homme, qui rejette consciemment la lumière au profit des ténèbres. Cela s’explique par le fait que ses œuvres sont mauvaises et qu’il ne veut pas s’en défaire. Il ne s’agit donc pas seulement d’incrédulité. Ses œuvres sont le grand obstacle qui l’empêche de croire. C’est pourquoi le pécheur est jugé devant le grand trône blanc pour ses œuvres (Apo 20:12), et non pour son incrédulité. Les gens ne veulent pas croire parce qu’ils font des œuvres mauvaises et aiment le faire.

Lorsque vient la lumière qui réprouve ces œuvres, ces personnes se rebellent. Elles ne veulent pas du tout cesser de faire de mauvaises choses. Leur haine de la lumière se manifeste. Elles ne veulent pas venir à la lumière, car cela signifierait qu’elles doivent cesser de faire des choses et des œuvres mauvaises. Ils choisissent de demeurer dans les ténèbres pour continuer à faire le mal. Par conséquent, ils rejettent la lumière. Comment de telles personnes peuvent-elles avoir part à l’héritage des saints dans la lumière (Col 1:12) ?

Ce qui s’oppose à la pratique du mal, c’est la pratique de la vérité. Celui qui pratique la vérité vient à la lumière. La vérité et la lumière vont de pair. Rien n’est caché dans la vérité ; tout se passe dans la lumière. Celui qui fait la vérité montre qu’il vit de Dieu. Sa vie donne le témoignage que Dieu est la source de ses œuvres. Sa vie n’a rien de secret.

Après l’impressionnant enseignement sur la nouvelle naissance et la vie éternelle, nous suivons le Seigneur avec ses disciples dans le pays de Judée. Il séjourne là avec ses disciples pendant que les hommes viennent à Lui pour être baptisés. Il ne baptise pas lui-même, mais fait baptiser ses disciples (Jn 4:1-2).

Pendant qu’Il reçoit des hommes qui veulent être baptisés, Jean baptise aussi des hommes. Jean le fait dans un endroit où sont des eaux abondantes, ce qui indique que le baptême ne se faisait pas par aspersion mais par immersion, car cela nécessite beaucoup d’eau. Jean l’évangéliste mentionne en passant que Jean le baptiseur n’avait pas encore été jeté en prison. Cette déclaration montre que ce qui précède a eu lieu avant que le Seigneur Jésus ne commence son service public. Le Seigneur l’a commencé lorsque Jean a été jeté en prison (Mt 4:12 ; Mc 1:14 ; Lc 3:20).

Alors que Jean était occupé à baptiser des gens, certains de ses disciples ont eu une discussion avec un Juif au sujet de la purification. Les disciples de Jean comme les Juifs étaient encore liés par les instructions religieuses propres à la vie du peuple sous la loi. Alors il y a toujours des points de discussion sur l’interprétation correcte de certains actes. Ici, il s’agit d’un rituel de purification.

Aucun détail n’est donné, mais nous savons à quel point les pharisiens étaient attachés à leur tradition en la matière (Mt 15:2-3 ; Mc 7:3-4 ; Lc 11:38-39). Plus tard, les pharisiens voudront encore et toujours tenter le Seigneur dans de telles discussions. Les personnes qui attachent une grande importance aux traditions et aux rituels défendent toujours ces choses par la guerre des mots. Comme les disciples de Jean n’en sont pas exempts non plus, ils sont tentés de le faire. Le Seigneur ne s’est jamais engagé dans une guerre de mots. Il a dit la vérité.

Après avoir discuté de la différence d’opinion sur la purification, il y a des disciples de Jean qui notent une autre différence. Ils voient le Seigneur à l’œuvre et comment tous vont à Lui. Ils s’approchent de Jean en tant que leur « rabbi » et lui racontent ce qu’ils ont vu.

Ils désignent le Seigneur Jésus comme « celui qui était avec toi » et « à qui tu as toi-même rendu témoignage ». Il n’y a pas chez eux d’inimitié à son égard, mais de l’ignorance sur Lui. Ils ne voient pas en Lui l’Agneau de Dieu et le Fils de Dieu, alors que Jean a clairement parlé de Lui de cette manière (Jn 1:29,34). Ils semblent considérer le Seigneur comme un rival de leur maître. En tout cas, ils ne savent pas quoi penser de Lui et de son apparence. Dans leur pensée, Jean occupe encore une place trop importante, et ils n’ont donc pas d’œil pour la gloire du Fils de Dieu.

Jean témoigne de l’impossibilité de recevoir la vérité sur Christ de soi-même. Pour comprendre qui est le Seigneur Jésus, il faut que les yeux s’ouvrent du ciel, c’est-à-dire de Dieu. Il est impossible pour tout être humain de recevoir cela, sans une révélation de la part de Dieu. Après tout, il n’y a personne qui recherche Dieu (Rom 3:11). Jean fait remarquer à ses disciples qu’ils l’ont eux-mêmes entendu dire qu’il n’est pas le Christ, et ils témoignent aussi à leur tour de ce que Jean a dit de lui-même.

Ses disciples savent aussi qu’il a été envoyé avant le Christ. Jean n’a en aucun cas revendiqué quoi que ce soit de Christ pour lui-même. Il connaît sa place par rapport à Lui. Tout véritable serviteur saura qu’il n’est qu’un envoyé et que le but de sa mission est de pointer vers le Seigneur Jésus (Act 26:16-17). Personne ne peut prêcher sans être envoyé (Rom 10:15).

Après avoir témoigné de lui-même en lien avec Christ, Jean parle ensuite de sa relation personnelle avec Lui et de la joie qu’il y trouve. Il parle de lui comme de « l’époux ». Il mentionne aussi l’épouse, sans dire de qui il s’agit. En cela aussi, Jean le baptiseur prend la bonne place. Il sait qu’il n’est pas dans cette relation intime avec Christ qu’est l’épouse.

Bien qu’il dise de lui-même qu’il n’appartient pas à l’épouse, il a néanmoins aussi une relation particulière avec l’époux, celle d’ami. Il est l’ami de l’époux qui se réjouit de tout ce que dit l’époux (Apo 19:7). Lorsque Siméon avait le Seigneur Jésus dans ses bras, il pouvait dire qu’il pouvait aller en paix parce que ses yeux avaient vu le salut en celui qu’il avait dans ses bras (Lc 2:28-32). De même, Jean peut dire que sa joie est accomplie maintenant qu’il a entendu la voix de l’époux.

Avec cette pleine joie dans son cœur, Jean exprime le désir que le Seigneur Jésus croisse et que lui, il diminue. Il dit ces mots à propos de lui-même et les adresse en même temps à ses disciples. Pour eux aussi, le Seigneur Jésus faut croître et lui, Jean, diminuer. C’est la réponse à la question sur la différence entre le Seigneur et celui avec lequel ils sont venus à lui (verset 26). Ainsi, tout serviteur doit se retirer, afin que dans le cœur de ceux qu’il sert, toute la place et tout l’honneur soient donnés à Christ.

Au verset 30, il s’agit de la pratique, au verset 31, il s’agit de la position. Seul le Seigneur Jésus peut être considéré comme venant d’en haut. Il vient d’en haut et est au-dessus de tous. Même s’Il s’est tellement abaissé, Il occupe toujours la première place en toutes choses (Col 1:18).

Pour Jean et pour tout être humain, il s’applique qu’il est de la terre et parle comme étant de la terre. Tout être humain est une créature et, en tant que telle, vient de la terre et ne peut donc que parler des choses d’un point de vue terrestre. Il faut une révélation de Dieu au cœur de l’être humain pour qu’il s’intéresse à ce qui vient d’en haut et à celui qui est d’en haut et au-dessus de tous. Celui qui est d’en haut vient du ciel.

Jean dit deux fois que le Seigneur Jésus est au-dessus de tous. Il est bien au-dessus de tous ce qui se trouve sur la terre. Sur la terre, Il témoigne de ce qu’Il a vu et entendu au ciel. Le ciel est la demeure de Dieu. Le Seigneur Jésus témoigne de Dieu comme de son Père, mais son témoignage n’est accepté par personne. Il devient clair que l’homme ne peut rien avoir à faire avec le ciel. Il n’y a rien de Dieu et du Père dans les cieux que le Fils n’ait vu et entendu. Il peut témoigner des choses célestes, éternelles et divines, mais à cause du péché dans lequel l’homme se trouve, l’homme ne peut pas recevoir ce témoignage.

Si quelqu’un reçoit son témoignage, il scelle ainsi le fait que Dieu est vrai. C’est parce que Dieu le lui a fait connaître et qu’il l’a cru. Telle est la nature essentielle de la foi vivante. Cette foi ne repose pas sur des considérations intellectuelles (Jn 2:23), mais sur une conviction opérée par l’Esprit de Dieu dans le cœur et la conscience. Le Fils est envoyé par Dieu et Il parle des paroles de Dieu. Par conséquent, quiconque reçoit le témoignage parlé du Fils reçoit les paroles de Dieu.

Dans tout ce que Christ a dit, la pleine puissance de l’Esprit Saint est présente sans aucune limitation. Avec Lui, il n’y a pas de barrière pour que l’Esprit fasse connaître tout ce qui est de Dieu. Aussi, afin de recevoir ce qu’Il a dit, Dieu donne son Esprit non pas dans une mesure limitée, mais dans sa plénitude. En tant que croyants, nous n’avons pas reçu un peu de l’Esprit, mais la personne du Saint-Esprit (Éph 1:13). Si nous comprenons encore souvent très peu les paroles du Seigneur Jésus, c’est parce que nous attendons encore beaucoup de notre chair.

Pour toute la gloire déjà témoignée du Fils, Il est avant tout l’objet de l’amour du Père. Le Père, à cause de son amour pour Lui, a fait du Fils le possesseur de toutes choses. Dans son amour pour son Fils, le Père Lui a donné toutes les choses entre ses mains pour qu’Il bénisse toutes ces choses par sa main et les gouverne par sa main. En tant que Fils du Père, Il est l’héritier de toutes choses. Cela va bien au-delà de ce qu’Il est et possède en tant que Messie en lien avec Israël.

Après la relation d’amour entre le Père et le Fils, la relation de chaque être humain avec le Fils est présentée. La relation au Fils définit tout et pour toujours. Qui croit au Fils reçoit déjà la bénédiction de la vie éternelle et participe déjà à tout ce qui est la part du Fils. Mais celui qui Le rejette n’a part à rien, si ce n’est à la colère de Dieu.

La cause par laquelle une personne ne verra pas la vie et par laquelle la colère de Dieu demeure sur elle est la désobéissance au Fils. La désobéissance au Fils signifie qu’une personne n’a pas écouté la Parole parlée par le Fils et ne s’est pas inclinée avec révérence devant Lui.

Cette désobéissance au Fils a deux conséquences. L’une est de manquer la vie à laquelle cette personne ne participera jamais avant l’éternité. L’autre conséquence est la participation éternelle à la colère de Dieu, car elle demeure sur lui sans jamais prendre fin.

Le fait que quelqu’un ne verra pas la vie exclut par définition la propitiation universelle. Ce fait ne laisse aucune place au faux enseignement selon lequel tous ceux qui sont perdus finiront par voir la vie à un moment ou à un autre. Le fait que la colère de Dieu demeure sur quelqu’un signifie que celui qui est perdu demeure en tant que personne. Cela implique l’impossibilité de la destruction de l’âme de l’incrédule.