Jean 1

Jean commence son Évangile en présentant le Seigneur Jésus comme « la Parole », le Logos. C’est-à-dire que, comme les mots interprètent les pensées, Il est l’expression parfaite de ce qui est Dieu. C’est pourquoi nous n’avons pas de généalogie de Lui ici, comme c’est le cas dans l’Évangile selon Matthieu – à cause de sa royauté – et dans l’Évangile selon Luc – pour montrer qu’Il est le Fils de Dieu aussi en tant qu’Homme. Dans l’Évangile selon Marc, nous ne trouvons pas non plus de généalogie de Lui. La raison en est que pour un serviteur, la généalogie n’a pas d’importance. Dans l’Évangile de Jean, il est impossible de penser à une généalogie, car comment cela pourrait-il être le cas pour la Parole éternelle, qui est le Fils éternel ?

Jean établit d’abord l’existence éternelle de la Parole. Les mots « au commencement » renvoient à tout ce qui a un commencement, uniquement pour établir que la Parole « était ». Il remonte donc plus loin que les premiers mots de la Bible, où nous lisons : « Au commencement Dieu créa les cieux et la terre » (Gen 1:1). Aussi loin que nous puissions remonter, où que nous puissions penser au commencement de quelque chose, nous voyons là que la Parole « était » là, qu’elle existait. La Parole est elle-même sans commencement. Elle est éternelle. La deuxième chose que Jean dit, c’est que la Parole était « auprès de Dieu ». Cela indique clairement que la Parole est une personne, qu’elle avait et a une existence personnelle. Troisièmement, Jean mentionne que la Parole était aussi Dieu elle-même.

Ces trois caractéristiques de la Parole constituent le point de départ de son Évangile. Pour comprendre la présentation du Fils dans cet Évangile, ces trois caractéristiques devront être connues et acceptées par la foi sans aucune réserve. Jean Le décrit dans son Évangile comme le Fils éternel qui est lui-même véritablement Dieu. Pour souligner ces trois caractéristiques, Jean dit encore une fois de façon lapidaire : « Elle était au commencement auprès de Dieu », auprès de Dieu en tant qu’Éternel. La Parole, en tant que personne, était et est aussi éternelle que Dieu.

La Parole éternelle, qui est donc elle-même sans commencement – elle « était » – a donné un commencement à toutes choses. Nous arrivons ici au premier verset de Genèse 1 (Gen 1:1). La Parole n’a pas été elle-même fait ou amené à l’existence, mais elle est l’origine de tout (Col 1:15-16 ; Héb 1:2,10). Toutes les choses ont un commencement, « fut fait », et elles doivent ce commencement à « elle », c’est-à-dire à celui qui est la Parole.

Pour éviter toute échappatoire à ce fait, la deuxième partie du verset 3 répète la première partie, mais dans une présentation négative des faits. C’est la folie de la théorie de l’évolution – la connaissance faussement ainsi nommée (1Tim 6:20) – que de vouloir expliquer l’origine de toutes choses sans elle. Mais les cieux racontent sa gloire (Psa 19:2) et on peut connaître son existence par ses œuvres (Rom 1:19-20).

Nous voyons ici la distinction totale entre tout ce qui est fait et le Seigneur Jésus. Si quelque chose est fait, ce n’est pas la Parole, car tout ce qui est fait est fait par la Parole.

Cela ne veut pas dire que la Parole a aussi créé le mal. Dieu est bon et tout ce qui procède de Lui a ce caractère. En Lui, il n’y a pas aucunes ténèbres (1Jn 1:5). Rien ne peut sortir de Lui qui soit contraire à sa nature. Supposer qu’Il a aussi créé le mal limite sa bonté. Il a créé des êtres, anges et hommes, qui étaient et sont capables de faire le mal, mais Il n’a pas créé le mal lui-même.

Toute la création a été faite par elle, mais en elle était la vie. Le Fils est la Parole, Dieu, et la source de la vie (Psa 36:10). Il n’a pas obtenu la vie de n’importe où, mais elle vient de Lui en tant qu’origine. Par conséquent, Il est lié à une partie particulière de sa création : les hommes (Héb 2:16 ; Pro 8:31 ; Lc 2:14).

Tous les mots que Jean utilise sous la direction du Saint Esprit sont extrêmement courts et simples, mais possèdent clairement une plénitude et une signification divines. Ils sont comme l’épée des chérubins qui gardent l’arbre de vie (Gen 3:24). Cette épée se tourne dans toutes les directions pour Le garder, tel qu’Il est, sans être endommagé dans notre esprit.

La vie que la Parole révèle est aussi lumière pour l’homme. C’est dans cette lumière que le croyant marche. La lumière révèle tout. En venant à la lumière, l’homme peut avoir la vie. Si un homme a la lumière, il ne l’a que dans la Parole qui est la vie.

Lorsque la vie, c’est-à-dire le Seigneur Jésus, a été révélée sur la terre, la lumière a brillé dans les ténèbres. Au commencement, lorsque Dieu créa la lumière dans les ténèbres et que la lumière brilla dans les ténèbres, les ténèbres disparurent (Gen 1:3). Lorsque la vie s’est révélée et que la lumière a brillé, les ténèbres n’ont pas disparu. Il n’y avait pas d’autre lumière pour les hommes que « la vie ».

Dieu « habite la lumière inaccessible, lui qu’aucun homme n’a vu, ni ne peut » voir (1Tim 6:16), mais dans la Parole, la lumière brille dans les ténèbres. Elle brille, et non pas ‘a brillé’, car elle brille encore, mais les ténèbres ne l’ont pas comprise ou saisie, c’est-à-dire que c’est un fait accompli, qu’elle est immuable.

En résumé, dans les versets 1-5, nous avons le témoignage de l’Esprit concernant la Parole. Nous la voyons d’abord en relation avec Dieu, puis en relation avec la création et enfin en relation avec l’homme.

Dans sa bonté, Dieu envoie quelqu’un pour attirer l’attention sur la lumière. C’est ce qu’Il fait en Jean. Qu’il y ait un témoignage pour témoigner de la lumière montre aussi à quel point les hommes vivaient dans les ténèbres et l’aveuglement les plus complets. Lorsqu’il fait sombre et que la lumière s’allume, elle est vue par tous ceux qui ont les yeux ouverts.

La lumière n’a pas besoin de témoignage. Elle est là et on la voit. Pour les hommes qui sont spirituellement dans les ténèbres, la lumière a besoin d’être montrée du doigt comme étant présente. Le but de l’envoi de Jean est d’être un témoin de la lumière afin que les hommes croient. Le témoignage s’adresse à « tous », et pas seulement à Israël. Il s’agit de la foi personnelle dans le Fils. Si quelqu’un n’a pas la foi, il ne voit pas la lumière, aussi brillante soit-elle.

Jean n’est qu’un instrument. Il ne concentre pas l’attention sur lui-même, mais sur le Seigneur Jésus, la lumière. Comme mentionné, la lumière n’est pas limitée à Israël. Elle vient « dans le monde », tout comme le soleil ne brille pas seulement pour un peuple particulier. Elle vient dans le monde, mais elle éclaire chaque personne individuellement. Christ met chaque personne personnellement dans la lumière. Chaque personne est révélée par Lui dans ce qu’elle est, qu’il s’agisse de Pierre ou d’Hérode, de Nathanaël ou de Caïphe.

Lorsque le Seigneur Jésus est venu dans le monde, Il est entré dans sa propre création. Mais le monde ne connaissait pas son Créateur lorsqu’Il était là, tant il était éloigné de Lui par le péché. Dans le monde se trouvait une société particulière, au milieu de laquelle Il voulait demeurer. Il s’agit de son propre peuple, Israël. Mais ils ne L’ont pas reçu. Ici, il n’est pas dit, comme pour le monde, qu’ils ne L’ont pas connu. Ne pas être reçu par les siens signifie qu’ils L’ont rejeté et non pas qu’ils ne L’ont pas reçu à cause de l’ignorance ou de la méconnaissance.

Nous voyons alors se former une société entièrement nouvelle composée de ceux qui L’ont effectivement reçu. Si le monde ne Le connaît pas et que son peuple ne Le reçoit pas, cela ouvre la voie à la révélation de quelque chose de nouveau. Il y a des hommes qui sont mis à part du monde et qui sont amenés à avoir une relation nouvelle et sans précédent avec Dieu. Ils ne sont ni meilleurs ni moins mauvais que les autres. Le grand fait qui les distingue est que ceux qui composent cette nouvelle société sont nés de Dieu. Ils se sont vus et jugés à la lumière de la Parole et L’ont reçu.

En même temps, Dieu a opéré en eux la nouvelle vie. Seuls ceux qui L’ont reçu Il leur a donné le droit d’entrer dans la position d’enfants. Il ne s’agit pas seulement d’une position extérieure d’honneur, mais du don de la vie et de la connexion à la vie. Ils sont nés de Dieu et possèdent donc la nature de Dieu, ce qui fait d’eux des enfants de Dieu. D’ailleurs, le Seigneur Jésus n’est jamais appelé ‘enfant de Dieu’. Il est le Fils unique et éternel, tout en étant aussi le Fils de Dieu en tant qu’Homme (Lc 1:35). Ce grand privilège de devenir un enfant de Dieu est pour tous ceux qui croient en son nom. Son nom est la base de la foi. Son nom est aussi la substance de la Parole, en qui s’exprime tout ce qui est Dieu.

Cette nouvelle relation n’est fondée sur rien de l’homme. Toute source humaine est exclue :

1. « Non pas de sang » signifie que personne ne devient enfant de Dieu par des liens familiaux, par une parenté naturelle. Personne ne devient enfant de Dieu parce que ses parents le sont.

2) « Ni de la volonté de la chair » signifie que l’on ne peut pas l’obtenir par ses propres efforts.

3. « Ni de la volonté de l’homme » signifie qu’elle ne peut pas non plus être obtenue par l’effort d’autrui, comme si elle pouvait être donnée à quelqu’un par un homme, par un acte de baptême, par exemple.

Une personne devient un enfant de Dieu uniquement en étant née de Dieu.

La nouvelle vie est la vie de Dieu et Dieu nous permet d’y avoir part, Il la donne. Il engendre une nouvelle génération. Cette nouvelle génération est composée de personnes ordinaires et elles le restent, mais elles sont spirituellement nées de nouveau. Ils sont véritablement nés de Dieu et ont donc participé à la nature divine, car leur nouvelle vie est la vie de Dieu (2Pie 1:4).

Les versets 1-2 disent ce qu’Il était éternellement, le verset 14 dit ce qu’Il est devenu dans le temps. Il est devenu homme et est venu habiter parmi nous. Le mot « habiter » est littéralement « a dressé sa tente ». Le Fils éternel s’est fait chair, est devenu Homme, afin de pouvoir habiter parmi les hommes de cette manière, tout comme Dieu habitait avec son peuple dans la tente, le tabernacle, et montait avec eux (Exo 25:8).

Le fait de devenir Homme Lui permet de nous montrer toutes les gloires dont il est question dans les versets précédents. Sa gloire est contemplée par « tous ceux qui l’ont reçu ». Cette gloire que nous contemplons n’est pas celle du mont Sinaï, de la majesté et des justes exigences. C’est une gloire qui convient à la relation intime d’amour qui existe depuis l’éternité entre le Père et celui qui est le Fils unique de la part du Père.

Être permis de contempler cela est un grand miracle. Lorsque, par grâce, nos yeux sont ouverts à cela, nous voyons à quel point Il est plein de grâce et de vérité. Grâce est amour au milieu du mal, tout en étant au-dessus de lui. En Christ, la grâce est venue au milieu du mal pour vaincre le mal par le bien.

La vérité est indissociable de la grâce. La grâce sans la vérité n’est pas la grâce. La grâce apporte la vérité, mais permet en même temps à une personne de supporter la vérité si elle la révèle et la condamne en tant que pécheur. Par conséquent, l’ordre est le suivant : la grâce d’abord, la vérité ensuite.

Dieu n’a pas manqué de donner à travers Jean aussi un témoignage de son Fils comme celui qui est plein de grâce et de vérité. Dans chaque section principale de ce chapitre, nous avons un témoignage de Jean. Plus tôt, c’est au sujet de la lumière (versets 6-8), ici au sujet de sa présentation au monde et plus loin au sujet de son apparition dans le monde (versets 19-36). Jean, le plus grand né d’entre les femmes (Lc 7:28), Lui rend témoignage à tous les niveaux. Le Seigneur Jésus est Dieu, bien qu’Il vienne après Jean. Il est le donateur qui donne à tous, sans distinction, et cela à partir d’une plénitude inépuisable. Il n’y a pas de bénédiction en dehors de Lui et, par conséquent, il n’y a pas de manque pour ceux qui Le possèdent.

Nous n’avons pas reçu vérité sur vérité – la vérité est simple et met tout à sa place – mais ce dont nous avions besoin : grâce sur grâce, une grâce après l’autre, la faveur de Dieu, en abondance. Nous pouvons penser ici à une accumulation de bénédictions divines qui sont les fruits de son amour.

Ces choses sont en contraste total avec la loi. La loi a été donnée par Moïse. Moïse est le médiateur par lequel Dieu a donné la loi. La loi dit ce que l’homme doit être, mais pas ce qu’il est. La vérité, elle, le dit. La loi ne peut pas libérer l’homme ni révéler Dieu. La loi ne donne pas la vie et ne révèle pas un objet. C’est parce que le péché est déjà entré dans le monde par Adam et que la chair a rendu la loi impuissante. Ce n’est pas à cause de la loi, mais à cause de l’homme, le laissant en dehors de toute bénédiction de Dieu.

Mais maintenant, par Jésus Christ, un changement complet et glorieux a été apporté à cela. Voici donc enfin mentionné le nom de celui en qui se trouvent toutes les gloires précédentes et qui en est l’expression : Jésus Christ.

La grâce et la vérité forment une unité. C’est pourquoi il est dit, littéralement, que la grâce et la vérité est venue (et non : sont venue) par Lui. La grâce et la vérité qui sont pleines en lui (verset 14) ont eu leur expression parfaite en lui. Il n’est pas dit que la grâce et la vérité ont été données par Lui, comme la loi a été donnée par Moïse. Le Seigneur Jésus n’est pas un médiateur, quelqu’un par qui Dieu donne la grâce et la vérité. Il a manifesté la grâce et la vérité à partir de sa propre gloire.

S’il n’était pas venu, nous n’aurions jamais connu la grâce et la vérité. Il montre la grâce et la vérité de Dieu aux hommes perdus, afin qu’ils participent à tout ce que Dieu a dans son cœur et qu’Il a révélé en Christ. Si Christ n’était pas venu, nous n’aurions pu avoir qu’une impression limitée de Dieu, soit à partir de la nature, soit à partir de la loi. Ces deux expressions nous tiendraient à distance et nous condamneraient finalement si le Fils n’était pas venu.

Une fois venu, Il a révélé Dieu d’une manière qui transcende tout. Il a révélé Dieu en tant que Père. Il l’a fait à partir de l’intimité qu’Il possédait lui-même et qu’Il n’a jamais abandonnée. Le mot « sein » fait référence au lien le plus étroit et à la confidentialité la plus intime. C’est le lieu où le Fils est éternel, où Il n’a jamais quitté et où Il était aussi lorsqu’Il était sur la terre en tant qu’Homme.

Par conséquent, Lui et Lui seul pouvait et peut déclarer Dieu. Non seulement la pleine bénédiction qui est venue par Jésus Christ et qui, par sa rédemption, est la possession de tous ceux qui y participent, devait être connue, mais Dieu lui-même devait être connu. C’est ce qu’a fait Jésus Christ, le révélateur et la révélation de Dieu et de toutes choses, car Il est la vérité. Il a pu le faire parce qu’Il est le Fils dans le sein du Père.

Le témoignage de Jean était puissant. Son témoignage a fait réfléchir les hommes. Par Jean, Dieu a fait naître dans l’esprit des hommes une attente générale à l’égard du Messie. Jean était le témoin indépendant gardé par Dieu jusqu’au bon moment pour témoigner de son Fils.

Dans cet Évangile, les Juifs sont les adversaires du Seigneur et donc de Jean dès le début. Le verset 24 montre qu’il s’agit de pharisiens. Ils envoient des sacrificateurs et des lévites, des personnes qui servent dans le temple, c’est-à-dire des personnes très religieuses, vers Jean pour lui demander qui il est. Il ne s’agit pas d’une question sincère, mais d’une question motivée par la peur de leur position.

Jean connaît le contexte de leur question. Ils veulent savoir s’il est le Christ. Il ne parle donc pas de lui-même, mais de Christ, en disant qu’il ne l’est pas. S’ils avaient connu sa descendance, ils auraient su qu’il ne pourrait jamais être le Messie. Après tout, il descendait de Lévi, alors que le Christ devait venir de Juda.

Les chefs sont en partie satisfaits, mais pas encore tout à fait. Bienheureux, il n’est pas le Christ, mais alors qui est-il ? Ils lui demandent s’il est alors Élie. À cela, il répond clairement qu’il ne l’est pas.

Sa négation semble contredire ce que le Seigneur dit de lui en Matthieu 17 (Mt 17:11-12). La clef se trouve en Matthieu 11, où le Seigneur dit de Jean le baptiseur : « Et si vous voulez [le] recevoir, c’est lui, Élie qui doit venir » (Mt 11:4). Autrement dit, en Jean, Élie est venu, mais seulement pour ceux qui voulaient recevoir ce pour quoi il était venu. Si les yeux sont aveugles au Messie, ils sont aussi aveugles à son précurseur. C’est pourquoi Jean dit à ces gens que ce n’est pas lui, parce qu’ils ne veulent pas recevoir Christ.

Cela ne leur laisse qu’une seule possibilité pour autant qu’ils puissent voir, et c’est que Jean est le prophète annoncé (Deu 18:15-19). Les réponses de Jean sont de plus en plus courtes. À la dernière question, il donne la réponse la plus courte : « Non ». Il est inutile d’expliquer sa réponse.

Ils savent maintenant qui Jean n’est pas, mais qui est-il ? Ils aimeraient certainement le savoir. Ils ne peuvent pas revenir en arrière et dire qu’ils ne savent pas qui est Jean, qui, après tout, a une si grande influence sur le peuple. Ils continuent donc à demander qui il est. Jean répond à leur question par une citation du prophète Ésaïe. Il ne fait aucun doute qu’ils connaissent cette citation, mais son sens ne les pénètre pas.

La citation montre que le Christ est l’Éternel et que Jean n’est rien d’autre qu’une voix. Jean, l’auteur de cet Évangile, souligne que les personnes qui interrogent Jean le baptiseur ont été envoyées par les « pharisiens ». Les pharisiens sont les grands opposants du Seigneur. Les personnes envoyées par les pharisiens sont complètement étrangères à ceux qui sont nés de Dieu. Appartenir aux pharisiens ou appartenir à Dieu, voilà ce qui détermine la différence dans l’appréciation de Christ.

Les personnes qui posent des questions ignorent la réponse de Jean selon laquelle il est la voix de celui qui crie et qui pointe vers le Christ. Ils regardent aveuglément son baptême. Comment peut-il baptiser s’il ne possède pas un statut officiel ? Le fait qu’il nie être le Christ était déjà un soulagement. Son refus d’admettre qu’il est Élie signifie pour eux qu’il n’est donc pas le précurseur qui précède immédiatement le royaume en puissance et en majesté sur la terre (Mal 3:23). Et s’il n’est pas non plus le prophète annoncé, que signifie son baptême ?

Leur question donne à Jean l’occasion de clarifier la distinction entre lui et Christ. Lui-même baptise de l’eau, symbole du repentir et du pardon des péchés. Cependant, le baptême qu’il effectue n’est pas isolé. Par son baptême, il désigne celui qui est au milieu d’eux, mais qu’ils ne connaissent pas. Jean leur dit à quel point Christ est élevé au-dessus de lui en termes de gloire. Il ne se sent même pas digne de délier la courroie de sandale du Seigneur Jésus.

Jean rend ce témoignage à Béthanie, au-delà du Jourdain. Il ne s’agit pas de la Béthanie où vivent Lazare, Marthe et Marie, car elle est proche de Jérusalem. Béthanie signifie ‘maison de la misère’. Ce lieu est ici étroitement associé au Jourdain et au baptême. Le Jourdain parle de la mort et de la résurrection du Seigneur Jésus et le baptême parle de sa mort. En associant Béthanie à cela, nous pouvons peut-être nous rappeler que pour échapper à la misère dans laquelle le péché a plongé une personne, il faut passer uniquement par la mort et la résurrection de Christ. Les pharisiens ne se considéraient pas comme misérables et n’avaient donc pas de part avec Christ.

Le lendemain, c’est-à-dire après le témoignage qu’il a rendu aux sacrificateurs et aux lévites sur lui-même et sur Christ, Jean voit le Seigneur Jésus venant à lui. Dans le témoignage précédent, il avait parlé de Lui en rapport avec l’attente juive du Messie. À présent, il rend un témoignage qui transcende tout. Il dit en effet : ‘Voici le sacrifice unique et concluant d’une valeur éternelle.’

Cette déclaration fait référence à la mort de Christ et à toutes ses conséquences. L’œuvre d’ôter le péché doit être accomplie et voici celui qui l’accomplira. En vertu de son œuvre en tant qu’Agneau de Dieu, l’évangile peut être prêché, les péchés peuvent être pardonnés, son royaume peut être établi, la création peut être libérée de la malédiction, Israël peut être béni et enfin, il y aura un nouveau ciel et une nouvelle terre. C’est alors que l’on verra le résultat parfait de ce que Jean dit ici de l’Agneau de Dieu en tant que celui qui ôte le péché du monde.

Note qu’il n’est pas dit que l’Agneau de Dieu enlève les péchés du monde. Il ne s’agit pas d’actes pécheurs, mais du péché en tant que puissance. Le Seigneur Jésus est l’Agneau qui ôte le péché en tant que pouvoir. Les Juifs connaissaient bien l’agneau grâce au service sacrificiel. L’agneau était utilisé pour l’holocauste quotidien du matin et du soir et pour la Pâque annuelle. En Christ, tous ces sacrifices trouvent leur accomplissement. Il ôte le péché du monde afin qu’Il y ait une éternité qui ne puisse pas être corrompue par quoi que ce soit de péché. Dans cette éternité, Dieu sera tout en tous (1Cor 15:28).

Lorsque Jean désigne le Seigneur Jésus et témoigne de ce qu’Il fait, il témoigne à nouveau de sa dignité personnelle. Il vient après Jean dans le temps, mais en ce qui concerne sa personne, Il prend place avant lui. Il est Dieu le Fils d’éternité.

Jean ne connaissait pas Christ. Dieu lui avait donné son propre service et son propre champ d’activité en vue de la venue de son Fils. Il devait préparer le peuple à sa venue. C’est pourquoi il était venu baptiser d’eau. Il appelait les hommes à se faire baptiser sous une prédication de repentance et de pardon des péchés afin qu’ils Le reçoivent aussi lorsqu’Il se manifesterait à Israël.

Jean témoigne comment, lors du baptême du Seigneur Jésus, il a vu l’Esprit descendre sur Lui comme une colombe du ciel. Ce faisant, il dit que l’Esprit est demeuré sur Lui. L’Esprit n’est pas venu sur Lui pour repartir ensuite. Non, l’Esprit a trouvé un repos parfait en cet Homme. L’Esprit a pu descendre sur Lui sans application préalable de sang, comme c’est le cas pour nous. Nous voyons cela dans l’imagerie de l’Ancien Testament, où le sang est appliqué d’abord, puis l’huile (Lév 14:14-17).

Encore une fois, Jean déclare qu’il ne Le connaissait pas, mais que Dieu lui a dit par quoi il pouvait Le reconnaître. Il déclare à nouveau que son service consistait à baptiser d’eau. Il n’avait pas pensé à ce service lui-même, mais ce service lui avait été assigné par Dieu. Par ce service, il devait préparer le chemin pour celui qui baptiserait de l’Esprit Saint.

Cela fait référence au service du Seigneur qui ne sera que bénédiction. Il ôte le péché du monde et remplit plutôt le monde de sa bénédiction par l’Esprit Saint. Cela peut être vu en miniature dans chaque personne qui croit maintenant que le Seigneur Jésus est mort pour ses péchés et reçoit le Saint Esprit sur cette base (Éph 1:13).

Le fait que le Seigneur Jésus ait baptisé de l’Esprit Saint est la preuve qu’Il est Dieu. Personne ne peut baptiser de l’Esprit Saint si ce n’est Dieu seul. Le Saint Esprit est une Personne de la Déité, et voici un Homme qui baptise de l’Esprit Saint. Cet Homme ne peut donc être que le Fils de Dieu.

Aussi Jean en arrive-t-il à cette conclusion. Ayant vu l’Esprit descendre sur Christ, il peut témoigner que « celui-ci est le Fils de Dieu ». En tant que Fils éternel, le Seigneur Jésus est le vrai Dieu, un avec le Père et l’Esprit. Jean ne mentionne pas le témoignage du Père depuis le ciel, car il s’appuie sur ce que Dieu lui a dit personnellement au sujet de son Fils et sur ce qu’il a vu lorsque l’Esprit est descendu sur Lui. Cela lui permet de témoigner que « celui-ci est le Fils de Dieu ».

Après avoir témoigné du Seigneur en tant qu’Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde, Jean se tient à nouveau au bord du Jourdain le lendemain. Deux de ses disciples se tiennent à ses côtés. Jean voit alors le Seigneur Jésus qui marche là. Le Seigneur ne vient pas à lui, mais Il se montre là.

Lorsque Jean Le voit, il est immédiatement rempli d’admiration pour cette personne. Il dit : « Voici l’Agneau de Dieu ! » Au verset 29, il a ajouté ce que cet Agneau fera. Ici, il est rempli de l’Agneau lui-même. Cette personne a pris tout son cœur. Ce témoignage de Jean d’un cœur rempli de la personne de Christ a une conséquence que nous ne voyons pas dans son témoignage précédent.

Les deux disciples qui se trouvent avec Jean entendent Jean parler et deviennent eux aussi pleins du Christ. Grâce au témoignage de Jean, ils détournent le regard et sont submergés par la gloire du Seigneur Jésus. Tout service pour Dieu n’est un bon service que si le serviteur détache les auditeurs de lui-même en tant que serviteur humain et les conduit à Christ. Jean est un tel serviteur. Ses deux disciples le quittent et suivent le Seigneur.

‘Suivre’ présuppose que nous ne sommes pas dans le repos de Dieu. Suivre l’Agneau, c’est ce que nous faisons sur la terre, au milieu de circonstances où le péché n’a pas encore été ôté (Apo 14:4). Dans le jardin d’Eden, le paradis, où il n’y avait pas de péché, il n’y avait pas besoin de suivre. Au paradis, il n’y aura pas non plus de suivisme. Là, nous trouvons la joie et le repos à l’endroit où nous sommes. Suivre l’Agneau est une activité que nous ne pouvons faire que lorsque nous sommes sur la terre.

Le Seigneur remarque les deux disciples qui Le suivent. Il se retourne et leur pose une question. Sa question n’est pas ‘qui cherchez-vous ?’ mais « que cherchez-vous ? ». Avec cela, il s’enquiert du motif qui les pousse à Le suivre. La réponse est merveilleuse. Ils aimeraient savoir où il demeure. Ils L’appellent « Rabbi », un mot dont Jean l’évangéliste donne la traduction : « maître ». Par là, ils prennent la place de disciples par rapport à Lui. Ils veulent apprendre de Lui, leur maître.

Le Seigneur leur répond qu’ils n’ont qu’à venir avec Lui et qu’ils verront alors où Il demeure. Il ne donne pas une adresse, mais une caractéristique (cf. Lc 22:7-13 ; Can 1:7-8). Il s’agit d’une demeure où il n’est question que de Lui. C’est là qu’ils demeurent avec Lui, ce jour-là. Jean note même l’heure du jour où cela se passe.

Il est remarquable que Jean, qui écrit pourtant sur le Fils éternel qui est en dehors du temps, ait un tel œil pour les moments où le Fils éternel fait quelque chose. Nous avons aussi vu cela auparavant, à deux reprises, lorsqu’il parle du « lendemain » (versets 29,35). Cela souligne la présence de Dieu le Fils dans le monde des hommes. Il participe à leurs circonstances alors qu’il est personnellement le Dieu éternel.

André était un disciple de Jean le baptiseur, mais il est allé après le Seigneur grâce au témoignage de Jean. En guise de description supplémentaire d’Andréas, l’évangéliste nous dit qu’il est « le frère de Simon Pierre ». André est tellement rempli du Seigneur qu’il ne peut pas le garder pour lui. Il doit en parler aux autres. C’est généralement une caractéristique de quelqu’un qui a trouvé et suit Christ que de chercher les autres pour leur parler de lui.

André commence à la maison. La première personne qu’il rencontre est son propre frère Simon. Il est dit avec insistance : « son propre frère ». Il est certain que si quelqu’un a appris à connaître le Seigneur Jésus comme son Sauveur, sa première préoccupation sera sa propre famille, afin qu’elle aussi apprenne à Le connaître (cf. Lc 8:39).

André donne un témoignage bref mais puissant de sa ‘trouvaille’. Il n’y a pas d’incertitude, mais il témoigne avec fermeté qu’il a trouvé le Messie, ce à quoi Jean ajoute à nouveau la traduction. Christ est la traduction grecque du Messie hébreu. Les deux noms signifient ‘l’oint’.

Le Seigneur Jésus, en tant que Messie, est principalement évoqué en relation avec Israël. En tant que Christ, depuis son ascension, il est principalement lié aux desseins de Dieu pour l’église (Act 2:36 ; Éph 1:3). Nous le voyons clairement, par exemple, dans Éphésiens 1 où nous trouvons les bénédictions les plus élevées qui sont la part du croyant qui appartient à l’église. À plusieurs reprises, nous lisons l’expressions « en Christ » et « dans le Christ » pour indiquer comment ces bénédictions sont devenues la part du croyant.

Le témoignage d’André n’est pas seulement un témoignage personnel. Il dit : « Nous avons trouvé le Messie. » C’est un témoignage qui est partagé par d’autres et qui gagne ainsi en force. André est un véritable évangéliste. Il témoigne de Christ et mène son frère à Lui. Le Seigneur Jésus est le point focal autour duquel les hommes se rassemblent. Pierre est gagné au Seigneur non pas par un miracle ou par un discours impressionnant et convaincant, mais par le témoignage simple et authentique de son frère.

Lorsque Pierre s’approche du Seigneur, celui-ci le regarde. Avec ses yeux omniprésents, Il voit à travers Pierre. Il sait qui est Pierre, il connaît ses origines et son avenir. Il sait qu’il s’appelle Simon et connaît le nom de son père. Le Seigneur lui donne alors un nouveau nom. Cela prouve son autorité sur Simon. Donner ou changer de nom ne peut être fait que par des personnes qui sont au-dessus des autres (cf. Gen 2:19 ; Dan 1:7).

Le Seigneur appelle Simon « Céphas », dont Jean donne à nouveau la traduction. Céphas est le mot araméen qui signifie « pierre ». Jean utilise toujours le nom de Pierre dans son évangile. Ce nom que le Seigneur lui donne indique le service de Pierre. Pierre sera une pierre dans le bâtiment que Dieu bâtira à son honneur et à l’honneur de son Fils. Cet édifice, c’est l’église. Dans sa première lettre, Pierre parle des croyants comme de pierres vivantes en train d’être édifiées pour former une maison spirituelle (1Pie 2:4-5).

Un autre jour plus tard, le Seigneur veut partir pour la Galilée. C’est alors qu’il trouve Philippe. C’est de là que vient l’initiative du Seigneur. André pouvait témoigner qu’ils L’avaient trouvé ; ici, le Seigneur trouve quelqu’un. Il cherche des hommes qui veulent Le suivre. Il le dit aussi à Philippe, qui devient son disciple. Jean mentionne aussi que Philippe venait de Bethsaïda, la même ville d’où viennent aussi André et Pierre.

Philippe aussi ne peut pas rester silencieux au sujet de sa ‘trouvaille’. Il trouve Nathanaël à qui il témoigne qu’il a trouvé « Jésus, le fils de Joseph, qui est de Nazareth ». Lui aussi parle au pluriel : « Nous l’avons trouvé. » Il appuie son témoignage et sa certitude en se référant à ce que Moïse a écrit à son sujet, ainsi que les prophètes (Deu 18:18 ; Ésa 7:14 ; 9:5 ; Lc 24:27). Philippe connaît et croit les Écritures et les voit donc s’accomplir lorsqu’il rencontre Christ. Il ne fait donc aucun doute pour lui que cet humble Homme de Nazareth, connu sous le nom de « Jésus, le fils de Joseph », est le Messie promis.

Le témoignage de Philippe ne fait pas immédiatement mouche. Selon Nathanaël, rien de bon ne peut venir de Nazareth et le Messie ne peut certainement pas venir de là. Philippe doit faire face aux préjugés de Nathanaël. S’il avait dit qu’il avait trouvé le Christ, le fils de David, de Bethléem, la réaction aurait été différente. C’est ainsi que Nathanaël L’attendait. Les préjugés ne sont pas un mince obstacle. Nous devons apprendre qu’une personne n’est pas simplement gagnée au Seigneur. Nous ne devons pas non plus nous laisser décourager par les préjugés que les autres ont à son égard. Plutôt que de raisonner, Philippe suggère à Nathanaël de venir Le voir par lui-même.

Nathanaël se rend sur place pour voir qui Il est, mais découvre que le Seigneur l’a déjà vu auparavant. Tout au long de cet Évangile, le Seigneur Jésus est Dieu. Il voit ce à quoi Nathanaël pense. Comme beaucoup d’autres, Nathanaël aura été impressionné par la prédication de Jean. Cela lui aura fait penser que la venue du Messie pourrait être très proche.

Le Seigneur connaît Nathanaël comme un Juif sincère qui attendait sa venue. C’est pourquoi Il peut s’adresser à lui de cette façon. Nathanaël est surpris qu’Il s’adresse à lui de cette façon. Sa question, « d’où me connais-tu ? » montre clairement qu’il ne sait pas encore qui il a en face de lui. Le Seigneur convainc Nathanaël en lui disant qu’Il l’avait déjà vu avant même que Philippe ne l’appelle et qu’Il avait aussi vu l’endroit où il se trouvait. Alors que Nathanaël pensait que personne ne le voyait, le Seigneur l’a vu, là, sous le figuier. Et alors qu’il était assis là, le Seigneur a aussi vu les délibérations de son cœur.

Le fait que le Seigneur mentionne le figuier n’est pas non plus sans signification. Le figuier est un symbole d’Israël. En Nathanaël, nous pouvons donc voir une image du reste fidèle qui est le véritable Israël pour Christ. En cela, il n’y a pas de fraude, mais le véritable Israël Le connaît et s’attend à Lui. Le véritable Israël présente les caractéristiques du Messie dont Il est dit « qu’il n’y avait pas de fraude dans sa bouche » (Ésa 53:9).

Après ces paroles, Nathanaël est convaincu dans son cœur et sa conscience qu’Il est le Fils de Dieu, le roi choisi par Dieu. Après l’hésitation initiale lorsque Philippe l’a appelé, il y a maintenant une confession spontanée. La confession de Nathanaël est la confession de tout Juif craignant Dieu. C’est la confession que le Seigneur Jésus est le Messie, le Fils de Dieu en tant qu’Homme sur la terre, mais limité à Israël.

Le Seigneur fait remarquer à Nathanaël que sa foi est fondée sur ses attentes juives. Ces attentes trouvent leur fondement en Psaume 2 qui parle du roi de Dieu pour son peuple (Psa 2:6-7). C’est déjà une grande bénédiction, mais la bénédiction sera encore plus grande. Le Seigneur lui dit qu’il verra des choses plus grandes que celles associées à Israël. Avec un double « en vérité » et un « je vous dis » emphatique, Christ dit quelles sont les choses plus grandes que Nathanaël verra. Il verra des choses liées à un ciel ouvert au-dessus de Lui en tant que « Fils de l’homme ». Nous trouvons ces choses en Psaume 8, où nous voyons que Dieu a placé le Fils de l’homme au-dessus de toutes les œuvres de ses mains (Psa 8:4-9).

Le titre ‘Fils de l’homme’ est le titre du Seigneur Jésus qui, d’une part, fait référence à son rejet – voir Matthieu 8 (Mt 8:20), où ce titre apparaît pour la première fois dans le Nouveau Testament – et, d’autre part, à sa gloire future. Cette gloire est associée non seulement à Israël, mais aussi à son règne sur toute la création (Héb 2:5-8).

Le Seigneur se présente ici à Nathanaël comme le Fils de l’homme sur la terre. En effet, nous voyons que les anges de Dieu montent d’abord, c’est-à-dire qu’il les envoie de la terre au ciel, puis qu’ils redescendent du ciel. Le ciel est ouvert, car là où se trouve Christ, le ciel est ouvert et Il est l’objet d’un ciel ouvert (Mt 3:16 ; Mc 1:10 ; Lc 3:21 ; Act 7:56 ; Apo 19:11). Maintenant qu’Il est dans le ciel, celui-ci est ouvert au croyant.

Le Seigneur dit à Nathanaël qu’il verra cela « désormais ». Il dit ainsi que ce qui sera la réalité visible pour tous dans le futur est déjà vrai pour la foi maintenant. Il peut dire cela parce que c’est lié à sa personne. En Lui, tout sera accompli. Lui, le Fils éternel, sera le centre de l’univers en tant que Fils de l’homme sur la terre dans le royaume de la paix (Éph 1:10). La foi voit déjà cela maintenant. La terre sera unie au ciel ; le Fils de l’homme régnera sur le ciel et la terre ; et ses serviteurs, les anges, maintiendront le lien entre la terre et le ciel (cf. Gen 28:12).