2. Chronika 18

In diesem Kapitel sehen wir – bildlich gesprochen – die Ergebnisse eines Kompromisses mit der religiösen Welt. Wir erhalten auch die Lektionen, die Gott sein Volk lehren will, um es vor religiösen Kompromissen zu bewahren.

Als Josaphat Reichtum und Ehre im Überfluss hat (vgl. 2Chr 17,5), verschwägert er sich mit dem gottlosen Ahab (Vers 1). Hier verlässt Josaphat den Gehorsam gegenüber Gott, dem er seinen Reichtum und seine Ehre verdankt, und verbindet sich mit dem Haus des gottlosen Ahab. Sein Sohn Joram heiratet die Tochter Isebels, Athalja. In den Augen junger Menschen mag dies eine gute Wahl sein, aber Josaphat bringt hiermit das Böse in sein Haus und nach Juda.

Dies ist ein erster Hinweis auf einen sündigen Zug bei dem gottesfürchtigen Josaphat. Dieser sündige Zug ist das Schließen eines Bundes mit einem Ungläubigen. Er hat dies mit Ahab, mit Ahasja und mit Joram, den drei bösen Königen des Zehnstämmereiches, getan. Die Tatsache, dass er dies dreimal tut, scheint darauf hinzudeuten, dass er in diesem Punkt unbelehrbar ist.

Für uns beinhaltet dies eine ernste Lektion. Diese Lektion ist, dass wir uns immer wieder im Bösen verstricken werden, wenn wir es nicht radikal verurteilen. Gott hat seinem Volk verboten, einen Bund mit Syrien oder anderen gottfeindlichen umliegenden Nationen zu schließen. Solche Bündnisse führen zu großem Schaden. Ein Bündnis mit dem abtrünnigen Israel ist jedoch ein noch viel größeres Übel. Israel ist nicht einfach nur irgendeine der heidnischen Nationen. Sie kennen den HERRN, aber sie haben Ihm den Rücken gekehrt. Sie dienen den goldenen Kälbern und bilden sich ein, Ihm damit zu dienen. Dies ist eine tückische Vermischung. Es ist schlimmer als der Götzendienst derer, die den HERRN nicht kennen. Israel ist ein gefährlicher Feind, mehr noch wegen seines falschen Beispiels als wegen seiner Macht.

Es handelt sich also nicht um einen Bund mit Ungläubigen im Allgemeinen – das ist auch nicht erlaubt (2Kor 6,14) – sondern um einen Bund mit Namenschristen. Was Josaphat tut, findet sich in der ökumenischen Bewegung wieder, in der Christen sich zusammenfinden, ohne nach dem Gehorsam gegenüber Gottes Wort zu fragen. Es gibt nur einen sicheren Weg, den wir gehen können, wenn wir uns mit etwas auseinandersetzen müssen, das fälschlicherweise behauptet, mit Gott in Verbindung zu stehen und Ihn anzuerkennen. Das ist, dass wir uns mit geistlichem Urteilsvermögen völlig von dem trennen, was vorgibt, Gott anzuerkennen, aber keinerlei Rücksicht auf seinen Willen nimmt, und es als einen Feind ansehen.

Zwischen dem Eingehen der Verwandtschaftsbeziehung und Josaphats Besuch bei Ahab vergehen etwa neun Jahre. Dann kommt der Moment, in dem der Same, der gelegt worden ist (Vers 1), zu einem gemeinsamen Interesse heranwächst. Josaphat stattet Ahab einen Besuch ab (Vers 2a) und betritt damit ein soziales Milieu, aus dem er sich nicht mehr zu lösen weiß (1Kor 15,33). Ahab fühlt sich durch den Besuch, den Josaphat ihm abstattet, sehr geehrt.

In 1. Könige 22, einem Kapitel, das mit diesem fast identisch ist, wird die Angelegenheit aus der Sicht Ahabs betrachtet. Dort liegt die Betonung auf der Tatsache, dass es klug von ihm ist, die Verbindung mit einem so gottesfürchtigen Mann wie Josaphat zu suchen. Hier wird es aus der Sicht Josaphats gesehen, und dabei ist die Verbindung, die er mit einem so gottlosen Mann wie Ahab sucht, verwerflich. Es ist ein großer Schandfleck für seine Regierung. Im vorigen Kapitel stärkte Josaphat seine Städte, aber hier scheint es, dass er sein Herz nicht gestärkt hat.

Das Klein- und Rindvieh, das Ahab in Menge für Josaphat schlachtet (Vers 2b), ist für Josaphat ein noch größerer Fallstrick als die Armeen Ahabs. Was Josaphat tut, passt nicht zu einem Wandel auf den Wegen seines Vaters David, zu dem, was dieser in einigen seiner Psalmen aussprach (Ps 26,5; 141,4). Das Fest, das Ahab zu Ehren von Josaphat gibt, dient nur dazu, ihn für seine Pläne zu gewinnen.

Die Küsse des Feindes sind trügerisch. Der Feind gibt nie etwas umsonst. Das Schlachten von Kleintieren bedeutet Opfern. Es zeigt eine Opfermahlzeit an. In unserer Zeit wird eine abtrünnige Kirche große Anstrengungen unternehmen, um sich mit den Treuen zu verständigen, und sie mit sich selbst in Verbindung zu halten oder zu ziehen.

Ahab entwarf den Plan, Ramot in Gilead vom König von Syrien zurückzuerobern. Dafür wünscht er sich die Hilfe Josaphat (Verse 2.3). Dieser stimmt zu. Er tut dies mit Worten, die fast unglaublich sind. Er macht sich Ahab gleich und bezieht auch sein ganzes Volk in diese Gleichstellung mit ein. Er fällt nicht nur selbst in die Falle, sondern zieht auch noch andere mit hinein. Damit zieht er sein Volk auf dem Weg nach unten mit.

Wie oft sagen wir zur Welt: „Ich will sein wie du“? Sieh dir unsere Teilnahme am gesellschaftlichen Leben an. Besuchen wir dieselben Veranstaltungen; sprechen wir über die Dinge der Welt auf dieselbe Art und Weise? Wenn das geschieht, ist es in solchen Situationen fast unmöglich, den Unterschied zwischen den „Josaphats“ und den „Ahabs“ zu erkennen. Nur die persönliche Verbundenheit mit Christus wird uns davor bewahren, uns mit der Welt zu identifizieren und in ihr aufzugehen. Josaphats Bund mit Israel gegen Syrien ist nicht besser als der Bund, den sein Vater Asa mit Syrien gegen Israel geschlossen hat (2Chr 16,7–9). Zu dem, was Josaphat als Verantwortlicher tut, werden andere sagen: „Was kann böse an einer solchen Zusammenarbeit sein, wenn ein so gottesfürchtiger Mann wie Josaphat daran teilnimmt? Wenn daran etwas falsch wäre, würde Josaphat doch gar nicht erst mitmachen?“ So wird auch heute in der Christenheit gesprochen. Viele reden positiv über eine Haltung wie die von Josaphat mit der Bemerkung, er sei doch wohl ein weitsichtiger Mann.

Dennoch ist Josaphat nicht einfach mit dem Vorschlag Ahabs einverstanden. Es ist, als ob sein Gewissen ihm sagt, zuerst den HERRN zu befragen (Vers 4). Das sagt er dann auch zu dem „König von Israel“, also zu dem Mann, der über Gottes Volk regiert. Es verdeutlicht die Tragödie und den Abfall von Israel und seinem Anführer. Dass Josaphat dies vorbringt, ist schön, aber es ist zu spät. Er hat bereits seine Mitarbeit an dieser Expedition zugesagt. Wenn der HERR auf eine solche Bitte noch antwortet, kann diese Antwort aufgrund der Situation nur Gericht beinhalten.

Ahab ruft zunächst seine eigenen Propheten zusammen (Vers 5). Das sind die Propheten, die er selbst versammelt hat und die seinem Ohr schmeicheln, wie wir ihnen auch in unseren Tagen, den letzten Tagen der Christenheit, begegnen und vor denen wir gewarnt werden (2Tim 4,3.4). Als Ahab sie fragt, ob sie in den Krieg ziehen sollen, nehmen diese falschen Propheten den Namen Gottes kühn in den Mund und garantieren einen erfolgreichen Weg in seinem Namen. Sie sind Propheten, die das sagen, was die Menschen gerne hören möchten, aber das ist nicht die Wahrheit (Jes 30,10; Hes 13,7; Mt 7,22.23). Josaphat lässt sich davon jedoch keinen Sand in die Augen streuen (Vers 6). Obwohl die vierhundert Propheten eine einhellige Aussage gemacht haben, fragt er, ob es nicht noch einen Propheten des HERRN gibt.

Mit seiner Frage kann Josaphat zwei Dinge meinen. Möglicherweise fragt er, ob es neben diesen vierhundert Propheten noch einen anderen Propheten gibt, aber von der gleichen Sorte, was den Eindruck erweckt, dass er auch diese vierhundert Propheten als Propheten des HERRN sieht. Es kann aber auch bedeuten, und das scheint eher der Fall zu sein, dass er einen anderen Propheten des HERRN, einen echten Propheten, hören will, womit er sozusagen andeutet, dass diese vierhundert für ihn keine echten Propheten des HERRN sind. Er ist bereits so sehr in der Falle, die Ahab ihm gestellt hat, verstrickt, dass er kein klares Zeugnis mehr ablegen kann. Es ist töricht, um die Führung des Herrn zu bitten, wenn wir unsere Entscheidung bereits getroffen haben.

Ahab kann der Frage von Josaphat nicht ausweichen (Vers 7). Er muss Micha kommen lassen, den Mann, den er als Untergangspropheten sieht. Ahab weiß, dass Micha ein echter Prophet ist. Das sehen wir auch bei König Zedekia in Bezug auf Jeremia (Jer 37,17) und bei Herodes in Bezug auf Johannes den Täufer (Mk 6,20a). Ahab hasst Micha. Diesen Mann verbindet er mit Unheil und nicht mit der Tatsache, dass er das Wort des HERRN spricht.

Es ist absurd, Micha zu hassen und ihn töten zu wollen, weil er ihm die Wahrheit über die kommenden Dinge sagt. Es ist genauso töricht, wie es für einen Hausbesitzer ist, seinen Hund zu erschießen, der ständig bellt, um ihn vor einem Einbrecher zu warnen. So werden die Bibel, die Prediger und auch die Gemeinde aus demselben Grund gehasst. Sie haben keine hoffnungsfrohe Botschaft für die Zukunft der Welt, sondern kündigen das Urteil über sie an.

Die Verurteilung des Propheten Micha durch Ahab geht Josaphat zu weit. Er sagt Ahab, er solle nicht so reden. Hier sehen wir, dass das neue Leben in Josaphat doch vorhanden ist. Es ist ein Zeugnis, wenn auch ein schwaches.

Ahab macht, was Josaphat will. Er ruft einen Hofbeamten und befiehlt ihm, Micha, den Sohn von Jimla, zu holen (Vers 8). Josaphats Bitte, einen wahren Propheten zu holen, und seine Rüge gegenüber Ahab ändern nichts an seiner zwiespältigen Haltung. Er bleibt, wo er ist, bei Ahab. Sowohl Ahab als auch er sitzen auf einem Thron und sind beide in Gewänder gekleidet (Vers 9).

Während der Bote unterwegs ist, um Micha zu holen, treten die Propheten Ahabs weiterhin auf. Der Prophet Zedekia nimmt die Worte „so spricht der Herr“ (Vers 10) in seinen Mund und sagt einen großen Sieg voraus. Auch heute nehmen viele sogenannte Propheten die Worte „so spricht der HERR“ in den Mund (Vers 11). Sie sprechen immer von Wachstum und Wohlstand. Sie sind jedoch Lügenpropheten, die mit glatten „Milchworten“ ihres Mundes und Worten, die geschmeidiger sind als Öl, reden (Ps 55,22).

Der Bote warnt Micha, darauf zu achten, was er jetzt sagt, da die vierhundert Propheten alle dasselbe gesagt haben (Vers 12). Aber Micha ist davon nicht beeindruckt. Er wird nur das sagen, was der HERR will (Vers 13). Das ist das Kennzeichen eines wahren Dieners. Micha ist ein „Gefangener“ Gottes (vgl. Eph 3,1; 4,1), während Josaphat ein Herrscher und auch ein Verbündeter und damit ein Gefangener eines Gottlosen ist.

Als Ahab Micha fragt, ob er ausziehen solle oder nicht, erhält er eine Antwort (Vers 14). In dieser Antwort macht sich Micha über den König lustig, indem er dasselbe sagt, was die Propheten gesagt haben. Ahab spürt dies, so kennt er Micha nicht und beschwört ihn, dass er die Wahrheit sagen soll, vor der er sich so sehr fürchtet (Vers 15). Ahab ist sich auch bewusst, dass die vierhundert nur das gesagt haben, was er gerne hören möchte.

Wenn wir einen Vergleich mit der Kirchengeschichte anstellen, wird deutlich, dass die Kirche nicht in die richtige Richtung geht. Dennoch sehen wir, dass ein Evangelium gepredigt wird, dass alles schöner und besser werden wird: „Es wird eine Erweckung geben, es wird dieses und jenes geschehen.“ Es wird vorgeschlagen, in einen Dialog mit der Welt einzutreten und sich an der Übernahme einer gemeinsamen Verantwortung zu beteiligen, um das Christentum zu einer einflussreichen Macht auf der Erde zu machen.

Es gibt aber auch einige „Schwarzmaler“, die sich dem entgegenstellen. Über sie wird gesagt, was Ahab von Micha sagt: „Habe ich (es) dir nicht gesagt? Sie predigen nichts als Untergang und Enttäuschung und dass es mit der Welt immer schlimmer wird und dass das, was ich sage und will, nicht gut ist.“ Sie versuchen damit, ihre Vision schön zu reden, aber am Ende wird klar werden, wer „der Prophet Gottes“ ist.

Micha lässt das Wort des HERRN hören (Vers 16). Ahab versteht, dass das Wort des HERRN ein Gerichtswort ist. Er wendet sich an Josaphat, um ihn daran zu erinnern, dass er es genauso hat kommen sehen (Vers 17). Josaphat hört es, geht aber nicht darauf ein, weil er in der Schlinge seines Bundes mit dem gottlosen Ahab gefangen ist.

Micha hat nicht nur eine Botschaft für Ahab, sondern auch für die vierhundert Propheten (Verse 18–22). Er hat in einer Vision gesehen, was sich im Himmel abgespielt hat. Was sich im Himmel abspielt, haben nur Männer Gottes wie Jesaja und Hesekiel und hier auch Micha gesehen. Micha erzählt Ahab und seinen Propheten, was er gesehen und gehört hat. – Übrigens, was er gesehen und gehört hat, wird ihn sicher enorm ermutigt haben in seinem einsamen Auftreten gegenüber dieser Masse von falschen Propheten. – Er hat Engel rund um Gottes Thron gesehen. Er beschreibt, wie der HERR mit seinem Hof ein Gespräch geführt hat (vgl. Hiob 1,6; 2,1).

Hier gibt es keine Trennlinie zwischen guten und bösen Engeln. Engel können zum Guten, aber auch zum Bösen ausgesandt werden. Bei Saul gibt es einen bösen Geist vom HERRN, der ihn erschreckt (1Sam 16,14). Das lehrt uns, dass Gott über alle Mächte verfügt, über gute und böse. Dieser Geist wird in Gottes Hand benutzt, um die Propheten zu täuschen.

Ahabs Propheten werden von Dämonen getrieben, während hinter ihnen ein vom HERRN eingesetzter Geist steht, um die Dämonen ihr Werk in den Propheten tun zu lassen. Letztlich handelt es sich nicht um einen Kampf zwischen zwei Heeren, einer Armee Gottes und einer Armee Satans, als handele es sich um zwei gleichwertige Mächte. Gott steht über allem und benutzt alles für seine Ziele. Die Lügengeister in den Mündern der falschen Propheten können nicht über das hinausgehen, was Gott zulässt.

Zedekia wird wütend und schlägt Micha auf die Wange (Vers 23). Er fühlt sich in seiner Ehre verletzt. Micha fängt aber nicht an zu argumentieren, um zu beweisen, dass er die Worte Gottes gesprochen hat (Vers 24). Ihre Wahrheit wird sich in der Erfüllung offenbaren. Für Zedekia folgt eine separate Prophezeiung. Er wird von Raum zu Raum fliehen und auch daran erkennen, dass Micha die Wahrheit gesagt hat (vgl. 5Mo 18,22).

Micha wird abgeführt (Vers 25). Was wird wohl in Josaphat vorgegangen sein, als er sieht, was mit diesem treuen Propheten des HERRN geschieht?

Trotz der klaren Prophezeiung Michas zieht Josaphat mit in die Schlacht (Vers 28). Josaphat ist so verstrickt, dass er sogar auf Ahabs Rat hin erkennbar als König in die Schlacht zieht, während Ahab sich selbst verkleidet (Vers 29). Damit zeigt Josaphat an, dass er wie der König von Israel ist. Er gibt seine eigene Identität preis und ist für die Menschen der „Welt“ der König von Israel. Deshalb konzentriert sich der Feind auf ihn. Der König von Syrien hat den Befehl gegeben, sich um nichts und niemanden zu kümmern, außer um den König von Israel (Vers 30). Er ist das Ziel des Kampfes. Als sie Josaphat sehen, denken sie, er sei der König Israels (Vers 31a). Sie umzingeln ihn, um ihn zu bekämpfen.

Dann geschehen zwei Wunder. Das erste ist, dass Josaphat auf wundersame Weise gerettet wird, und das zweite ist, dass Ahab auf wundersame Weise getötet wird. Josaphat wird gerettet, weil er den HERRN anruft, ihm zu Hilfe zu kommen (Vers 31b). Not lehrt beten. Der HERR hilft ihm und wendet die Feinde von ihm ab, indem Er ihnen zeigt, dass er nicht der König von Israel ist (Vers 32). Josaphat wird aus reiner Gnade befreit. David hat die gleiche Erfahrung gemacht. Auch er ist einmal vom HERRN aus einer Schlinge befreit worden, in die er sich selbst auf der Flucht vor Saul begeben hat (1Sam 27,1–3; 29,9–11).

Ahab stirbt, wie Gott gesagt hat. Seine Verkleidung war natürlich vergeblich. Ein Mann schießt, ohne zu wissen, dass er seinen Pfeil auf Ahab richtet, seinen Pfeil auf Ahab ab (Vers 33). Es ist nicht korrekt anzunehmen, dass der Mann einfach wahllos schießt. So etwas tut ein Soldat nicht. Seine „Unschuld“ besteht darin, dass er keine Ahnung hat, dass er Ahab als Ziel seines Pfeils gewählt hat. Der Pfeil „traf den König von Israel zwischen den Befestigungen und dem Panzer“.

Josaphat bleibt trotz seiner auffälligen königlichen Kleidung bewahrt, die ihn zum Ziel des Feindes machte; Ahab stirbt trotz seiner unscheinbaren Rüstung, durch die er der Aufmerksamkeit des Feindes zu entkommen hoffte. Wer kann denen schaden, die von Gott beschützt werden? Und wer oder was kann diejenigen schützen, die Gott töten will?

Ahab erkennt seine Situation und befiehlt, ihn aus dem Kampf herauszubringen, um seine Wunde zu versorgen. Dies scheint jedoch wegen des andauernden Kampfes nicht zu gelingen (Vers 34). Er ist gezwungen, im Kampf zu bleiben, und verblutet langsam. Mit dem Sonnenuntergang geht auch sein Leben unter, und er stirbt. Ahab wird hier nicht mehr weiter erwähnt. Hier geht es um Josaphat.