Actes des Apôtres 8

Lors de la lapidation d’Étienne, Saul avait déjà montré son implication en servant de gardien du vêtement (Act 7:58). Luc note maintenant qu’il a approuvé cette lapidation. Immédiatement après cette remarque de l’assentiment de Saul à la mort d’Étienne, Luc mentionne la première grande persécution de l’église. Avec la mort d’Étienne, l’esprit de haine que possédaient les chefs religieux prend complètement possession d’eux et s’exprime pleinement.

Avec la mort d’Étienne, l’année supplémentaire de grâce accordée par Dieu à Israël pour qu’il porte du fruit pour Lui prend aussi fin (Lc 13:6-9). Maintenant qu’Étienne a été rejeté et avec lui la seconde offre de grâce, l’offre de salut va aux nations. Pour cela, Dieu va utiliser l’homme qui est encore en train de devenir le plus grand persécuteur des chrétiens.

Tout d’abord, l’évangile sera encore apporté dans les régions de la Judée et de la Samarie. C’est là que l’église sera dispersée. Ce sont les régions que le Seigneur Jésus a mentionnées dans sa commission aux disciples pour y prêcher l’évangile (Act 1:8). Cela n’a pas été suivi d’effet jusqu’à présent. Le Seigneur utilise la persécution pour que cela se produise (verset 4). En conséquence, ils sont poussés, pour ainsi dire, dans la moisson (Lc 10:2). Les apôtres restent à Jérusalem. Cela les amène-t-il à désobéir à l’ordre qui leur a été donné ? Il se peut qu’il soit courageux pour eux de rester à Jérusalem à ce moment précis et que Dieu le veuille ainsi.

Après que le sanhédrin a exprimé sa colère par la lapidation d’Étienne, ce premier martyr de la foi est emporté au tombeau par des hommes pieux. Le grand deuil qu’ils mènent est tout à fait approprié. Ils sont affligés, mais pas comme le sont les incrédules qui n’ont pas d’espérance (1Th 4:13-14).

Ensuite, Luc revient brièvement sur Saul. Celui-ci a vu avec joie qu’Étienne a été tué. Cet événement a réveillé en lui des sentiments de haine chéris, qu’il exprime en détruisant l’église (cf. Psa 83:5). Pour ce faire, il procède méticuleusement. Il entre dans toutes les maisons où il soupçonne que des chrétiens vivent ou se rassemblent (Act 2:46 ; 5:42).

S’il les trouve, il leur passe les menottes et les livre en prison (Act 22:4), où il compte les forcer à blasphémer sous la torture (Act 26:9-11). Ce faisant, il ne fait aucune distinction entre les hommes et les femmes. Les personnes animées par la haine n’ont aucune considération pour les différences de force portante. Ce sont précisément les faibles qui constituent pour eux une cible reconnaissante. D’une manière peut-être plus générale, ce sont précisément les faibles qui sont restés à Jérusalem parce qu’ils n’ont pas la possibilité de s’enfuir.

Toute la haine qui éclate ne fait qu’accomplir la volonté de Dieu, car grâce à la dispersion qui en résulte, l’évangile arrive en de nombreux lieux. La persécution est comme un vent désagréable qui emporte la semence vers d’autres lieux avec la bienheureuse conséquence qu’elle peut y germer. La haine qui les chasse ne fait pas d’eux des peureux, mais au contraire des témoins courageux.

L’annonce de la Parole est réalisée par chaque croyant dispersé. L’annonce de l’évangile ici ne dépend clairement pas d’un don, mais d’un cœur rempli du Seigneur. Ce que l’ennemi a l’intention d’anéantir, Dieu l’utilise pour l’expansion de son œuvre.

Nous trouvons ici une belle application de l’énigme de Samson : « De celui qui mange est sorti le manger, et du fort est sortie la douceur » (Jug 14:14). Celui qui mange et le fort, c’est l’ennemi qui se promène comme un lion rugissant, cherchant qui il pourrait dévorer (1Pie 5:8). Mais au lieu de dévorer les croyants, une vie nouvelle surgit à la suite de la foi en l’évangile prêché. Nous en voyons un merveilleux exemple dans la région de la Samarie, dont Luc nous donne un récit dans la section suivante.

Nous avons rencontré Philippe plus tôt en tant que l’un des sept diacres (Act 6:5). Il a fidèlement accompli sa tâche de diacre et a ainsi acquis beaucoup de hardiesse dans la foi (1Tim 3:13). En conséquence, il est maintenant devenu actif en tant qu’évangéliste (Act 21:8). Il prêche en Samarie.

Les habitants de la Samarie, les Samaritains, sont un mélange de Juifs et de non-Juifs vivant en Israël depuis la déportation des dix tribus par les Assyriens (2Roi 17:24-41). D’abord idolâtres, ils ont aussi commencé à adorer l’Éternel, en ne gardant que les cinq livres de Moïse. À cause de ce mélange, ils étaient méprisés par les vrais Juifs. Comme lieu de culte, ils avaient le mont Gerizim, par opposition aux Juifs, qui avaient Jérusalem comme lieu de culte (Jn 4:20). Grâce à la prédication du Christ, le nouveau culte vient pour eux aussi, en dehors de Jérusalem et du mont Gerizim (Jn 4:21-24).

Philippe ne prêche pas une doctrine, mais une personne, le Christ. Plus loin dans ce chapitre, nous lisons qu’il prêche à l’eunuque « Jésus » parce qu’il fait le lien avec ce que lit l’eunuque. Ce dernier lit Isaïe 53 et le Seigneur Jésus y est présenté dans son humiliation (verset 35). En prêchant « le Christ » en Samarie, Philippe se connecte à la résurrection et à la glorification du Seigneur (Act 2:36).

La prédication de Philippe a de grands résultats. L’une des raisons en est que le Seigneur lui-même avait déjà œuvré en Samarie et que beaucoup Le connaissaient déjà là-bas, qui à leur tour étaient aussi devenus des témoins (Jn 4:39). Des graines avaient déjà été semées et peuvent maintenant être moissonnées (Jn 4:35-38). La graine de la prédication tombe dans un sol préparé. Il y a aussi la foi en la venue du Messie (Jn 4:25). Philippe peut Le prêcher comme étant déjà venu.

Grâce à sa prédication, l’unité se fait au sein de la foule. L’écoute obéissante de la parole de Dieu produit l’unité. En plus d’entendre la prédication, qui est mentionnée en premier, ils voient aussi les signes qu’il fait. Nous voyons d’ailleurs en Actes que les signes et les prodiges, en dehors des apôtres, ne sont accomplis que par Étienne (Act 6:8) et Philippe (Act 8:6). Les signes accomplis par Philippe consistent à libérer miraculeusement des personnes d’une captivité spirituelle et physique.

Ils ne sont pas appelés miracles, mais signes, car toutes ces guérisons se réfèrent au Seigneur glorifié qui souligne et confirme ainsi la Parole prêchée (Mc 16:20). Le Christ que Philippe prêche prouve sa puissance libératrice et rétablissant par ces miracles. Tous ces miracles signifient que c’est Lui qui a le pouvoir de délivrer et de rétablir. Ils constituent un avant-goût des pouvoirs du siècle à venir (Héb 6:5). Le fait que les esprits impurs sortent en criant à haute voix indique qu’ils quittent leurs sacrifices avec beaucoup de réticence, mais qu’ils y sont obligés par le pouvoir supérieur du Seigneur Jésus.

La délivrance du pouvoir du péché par l’œuvre du Christ, associée à une délivrance bienfaisante des conséquences du péché, produit une grande joie. L’effet de la prédication de Philippe à l’eunuque est aussi la joie (verset 39). La joie est indissociable de l’évangile. L’ange qui annonce la naissance du Seigneur Jésus parle en réponse d’un « grand sujet de joie, qui sera pour tout le peuple » (Lc 2:10). Partout où le Seigneur Jésus est reçu, la tristesse des péchés est suivie de la joie de leur pardon (1Th 1:6). La joie appartient au royaume de Dieu (Rom 14:17) et fait partie du fruit de l’Esprit (Gal 5:22-23a).

Avant que Philippe n’arrive à la Samarie, un homme opérait et apportait de l’extase aux gens. Il le faisait par la magie. Il n’était pas non plus modeste dans son apparence, mais se présentait comme « un grand personnage », quelqu’un d’important. (Alors que je relis ce commentaire, je reçois une carte dans la boîte aux lettres, montrant que des gens comme Simon sont encore bien vivants. Sur la carte, on peut lire, entre autres, ce qui suit : ‘Je suis un grand médium et voyant africain... Je t’offre une solution à tous tes problèmes... mais aussi une protection contre les mauvaises influences... Je t’aide... J’apporte le succès.’ Cet esclave de Satan ne souffre certainement pas d’un complexe d’infériorité.)

Avec sa magie, Simon a concentré l’attention sur lui, et avec succès. Il a attiré l’attention de tous sur lui. Il avait un grand attrait pour tout le monde, séduisant des plus petits au plus grands, les jeunes comme les vieux. Tout le monde était impressionné par lui et lui attribuait un pouvoir divin. Ses magies étaient des miracles de mensonge (2Th 2:9). Ce n’était pas non plus du battage, une étoile apparaissant soudainement et disparaissant tout aussi soudainement. Au contraire, il a continué à enthousiasmer le peuple « depuis longtemps ». Cela montre en même temps que ce que le diable a à offrir ne dure toujours qu’un certain temps. Il ne satisfait jamais continuellement.

L’évangile, en revanche, a un effet durable. Les gens qui écoutent Philippe avec attention et tiennent compte de sa prédication découvrent cela. Lorsqu’ils ne savaient pas mieux, ils étaient captivés par les magies de Simon. Mais lorsqu’ils voient les miracles de Philippe, ils voient clairement la différence entre la contrefaçon et le vrai, et que le vrai et la contrefaçon n’ont rien en commun. Simon se prêchait lui-même, Philippe prêche le royaume de Dieu et le nom de Jésus Christ.

Le royaume de Dieu est la sphère dans laquelle le règne du Seigneur Jésus est reconnu. La foi en le nom du Seigneur Jésus fait entrer une personne dans cette sphère. Par conséquent, le baptême suit aussi immédiatement comme une preuve extérieure par laquelle une personne montre qu’elle veut Lui appartenir et Le suivre. Les hommes et les femmes sont baptisés. Dans l’Ancien Testament, seul ce qui était mâle était circoncis. Dans le Nouveau Testament, lorsqu’il s’agit du salut et de suivre Christ, pour Dieu, il n’y a plus de différence entre les hommes et les femmes (Gal 3:27-28).

De la réception du Saint Esprit, comme c’était le cas en Actes 2 (Act 2:38), il n’est pas encore question ici. Ils ne reçoivent le Saint Esprit qu’après que Pierre et Jean soient venus de Jérusalem et qu’ils aient fait corps avec eux par l’imposition des mains. C’est délibérément que Dieu procède ainsi. C’est parce qu’il y avait une rivalité religieuse entre Jérusalem et la Samarie et qu’il n’a pas l’occasion de faire une œuvre perturbatrice à cause de cela.

Simon croit lui aussi et se fait aussi baptiser. Il ne voit pas en Philippe un rival, mais son supérieur. Simon reste constamment avec Philippe, comme s’il plaçait ses espoirs en lui. Les choses sont différentes avec l’eunuque (verset 39). La foi de Simon est du genre de celle mentionnée en Jean 2 (Jn 2:23). Philippe se laisse séduire par Simon et le baptise (ou le fait baptiser).

Ce qui a vraiment poussé Simon, ce sont les signes et les grands pouvoirs que Philippe a accomplis. De même, nombreux sont ceux qui, aujourd’hui, sont attirés par la foi chrétienne en raison des choses saisissantes qu’ils observent à certaines occasions, comme des guérisons ou de prétendues prophéties.

Les apôtres de Jérusalem apprennent que la Samarie a reçu la parole de Dieu. Cela ne les rend pas jaloux, mais ils envoient Pierre et Jean prendre contact avec la Samarie. Une fois sur place, ils ne reprochent pas aux croyants de Samarie de ne pas avoir pris contact avec eux ou avec l’église de Jérusalem, mais ils reconnaissent que Dieu est à l’œuvre ici. Par conséquent, Pierre utilisera les clefs pour la deuxième fois afin d’ouvrir le royaume des cieux (Mt 16:19), cette fois-ci aux Samaritains. Le royaume des cieux est un royaume dirigé par un roi qui gouverne selon des principes célestes. En Actes 2, Pierre a ouvert le royaume aux Juifs. Plus tard, il utilisera aussi les clefs pour les nations (Act 10:48).

Reconnaître cette œuvre de Dieu en Samarie, c’est aussi reconnaître le lien pratique entre la Samarie et Jérusalem. Les églises locales ne sont pas séparées mais s’appartiennent les unes aux autres, d’ailleurs sans notification officielle aux autres églises ni inscription sur une liste des ‘églises reconnues’. Il n’y a plus ici d’inimitié ou de concurrence (Jn 4:9). Pierre et Jean descendent de Jérusalem, qui est aussi plus qu’une simple désignation géographique. L’application spirituelle semble permise par le fait que les apôtres ne donnent pas leur approbation depuis une position exaltée, mais se joignent à eux.

Ils montrent leur dépendance à l’égard de Dieu en entrant dans la prière pour Lui demander de donner l’Esprit Saint aux Samaritains qui croient au Seigneur Jésus. L’Esprit Saint n’était pas encore venu sur eux parce qu’ils formaient une compagnie qui était en quelque sorte attachée au judaïsme. Ils devaient d’abord être pleinement reconnus par les Juifs convertis, afin de préserver l’unité. La réception de l’Esprit Saint est donc ici précédée du baptême et de l’imposition des mains par les apôtres.

Chez les Juifs convertis, il n’y a pas d’imposition des mains. Cependant, eux aussi sont d’abord baptisés et ne reçoivent l’Esprit Saint qu’ensuite (Act 2:38). Avec la conversion des nations, nous voyons que sur la base de la foi, l’Esprit Saint est d’abord reçu et qu’ensuite le baptême a lieu (Act 10:44 ; Éph 1:13). C’est dans cet ordre que les choses se sont passées depuis lors.

En Samarie, par l’imposition des mains des apôtres Pierre et Jean, le lien entre les croyants de Jérusalem et de Samarie est scellé et les Samaritains croyants reçoivent l’Esprit Saint. On évite ainsi de penser à deux églises distinctes, l’une juive et l’autre samaritaine. Par l’imposition des mains, il y a unification et acceptation. C’était d’autant plus nécessaire qu’il n’y avait aucun lien entre les Juifs et les Samaritains, mais une haine mutuelle. Il n’est pas fait mention de phénomènes d’accompagnement observables de l’extérieur, comme lors de répandre de l’Esprit Saint à la Pentecôte (Act 2:1-4).

La seule manifestation extérieure remarquée est l’imposition des mains des apôtres. Simon le voit. Il comprend que c’est quelque chose qu’il ne peut pas faire, mais qu’il aimerait pouvoir faire en raison de son aptitude spirituelle. Il est prêt à payer pour cela et offre de l’argent à Pierre et Jean pour qu’ils lui donnent ce pouvoir.

C’est de là que vient le mot ‘simonie’, une expression qui désigne quelqu’un qui cherche à obtenir un avantage commercial dans les choses spirituelles ou à acheter des offices. De telles personnes estiment que la piété est une source de gain (1Tim 6:5). Ce terme recouvre toutes les formes de commerce dans le domaine spirituel. C’est la troisième fois que le mal apparaît dans l’église et les trois fois, il a trait à l’argent.

Intérieurement, Simon n’a pas de part dans la nouvelle vie, comme le montrent les paroles de Pierre à son égard. Il lui semblait merveilleux d’imposer les mains aux gens et de leur donner ainsi l’Esprit Saint. Ce faisant, il retrouverait son pouvoir sur les gens. Ce que Philippe n’a pas su reconnaître est vivement dénoncé par Pierre. Simon est un homme dépravé.

Penser que les dons spirituels ou même le Saint Esprit de Dieu peuvent être obtenus par l’argent rend l’œuvre de Christ sans valeur. Cela déshonore grandement Dieu et Christ et n’est rien d’autre que l’œuvre de Satan. Le jugement sévère de Pierre est la seule réponse qui vaille. Simon est un adepte extérieur, mais dans son cœur, il pense à autre chose. Il est toujours préoccupé par lui-même.

Pierre conclut de la question de Simon que son cœur n’est pas droit devant Dieu. Après avoir porté un jugement, Pierre propose à Simon le chemin du salut. Pour cela, il faut qu’il se repente de sa méchanceté. Il doit condamner radicalement cette convoitise dépravée de pouvoir et de prestige devant Dieu et y tourner le dos. En même temps, il doit prier le Seigneur pour qu’Il lui pardonne cette pensée de son cœur. Nous voyons ici que ce ne sont pas seulement les actes qui sont jugés, mais aussi la pensée du cœur. Il s’agit du fait de concevoir et de poursuivre le mal dans son cœur avant même qu’il ne se soit réellement produit. Il y a tout de même de l’espoir pour Simon, s’il se repent.

Pierre, qui par le Saint Esprit peut discerner quel esprit est en Simon (1Cor 12:10), voit dans quoi il est pris. Il est dans un « fiel d’amertume » à cause de sa perte d’influence sur les Samaritains qui ont cru à l’évangile. Il est aussi « sous l’emprise de l’iniquité » parce qu’il ne cherche pas la justice de Dieu mais la sienne.

Simon est plus consterné par ce que Pierre a dit, c’est-à-dire par les conséquences de son acte, que par son acte lui-même. Cela ne ressemble pas à une véritable repentance, d’autant plus qu’il cherche un médiateur humain. Au lieu de prier lui-même, il demande si Pierre priera le Seigneur pour lui afin de le préserver des choses terribles que Pierre a annoncées à son sujet.

Cela ressemble à la repentance du Pharaon qui a demandé à Moïse de prier pour lui afin que les plaies s’apaisent, mais qui s’est de toute façon endurci à nouveau (Exo 8:8,15). Chez lui aussi, il n’y avait pas de véritable repentance, seulement un désir d’être libéré des plaies. Nous ne lisons aucune réponse de Pierre à la demande de Simon.

Il semble que Pierre et Jean ne soient pas restés longtemps avec Philippe. Ils ont rendu témoignage et annoncé la parole du Seigneur avant de retourner à Jérusalem. Dans toute la région de la Samarie, ils ont trouvé une oreille ouverte à la parole du Seigneur.

Lorsque le Seigneur Jésus a voulu visiter un village de Samaritains, ceux-ci n’ont pas voulu Le recevoir (Lc 9:52-53). Pierre et Jean étaient là à ce moment-là, et Jean est l’un des disciples qui, même à cause de ce refus, voulait que le feu vienne du ciel pour les consumer (Lc 9:54). Bienheureux, le Seigneur l’a interdit et Jean est revenu sur son souhait de l’époque. Maintenant, il peut rejoindre Pierre sur le chemin du retour à Jérusalem pour évangéliser de nombreux villages de Samaritains.

Dans la section qui suit, Actes 8:26-10:48, Luc décrit l’histoire de la conversion de trois personnes :
1. Un eunuque éthiopien (Actes 8) ;
2. Saul (Actes 9) ;
3. Corneille (Actes 10).

Ils sont les descendants des trois fils de Noé – Sem, Cham et Japheth (Gen 9:18) – par lesquels le monde entier a été peuplé (Gen 9:19 ; 10:1-32) :
1. L’eunuque, l’Éthiopien, est un descendant de Cham (Éthiopie ou Cush(=noir), Gen 10:6).
2. Saul, le Juif, est un descendant de Sem.
3. Corneille, le Romain, est un descendant de Japheth.

Les fils de Cham ont peuplé l’Afrique, les fils de Sem l’Asie et les fils de Japheth l’Europe. Ces trois continents se rencontrent à Jérusalem. Jérusalem est aussi stratégiquement le meilleur endroit pour y envoyer l’évangile dans le monde. L’eunuque, Saul et Corneille représentent l’ensemble de la race humaine.

Tous les trois sont des personnes moralement intègres mais qui ont besoin de se convertir. Ce sont aussi socialement les personnes les plus difficiles à atteindre pour l’évangile :
1. L’eunuque est un homme politique.
2. Saul est un théologien.
3. Corneille est un militaire.

Pourtant, chez deux d’entre eux, il y a déjà un désir d’évangile. L’eunuque et Corneille sont tous deux des personnes en recherche. Il y a déjà une œuvre de Dieu qui se déroule en eux. Avec Saul, c’est complètement différent. Cet homme ne recherche pas la paix, mais des victimes à qui il refuse cette paix.

Le Seigneur a un messager spécial pour chacun d’entre eux :
1. Pour l’eunuque, c’est Philippe.
2. Pour Saul, c’est Ananias.
3. Pour Corneille, c’est Pierre.

La façon dont le Seigneur s’adresse à eux est aussi différente :
1. L’eunuque est atteint par la Parole.
2. À Saul, le Seigneur lui-même apparaît.
3. Corneille voit un ange dans une vision.

Différentes sont aussi les circonstances dans lesquelles ils se trouvent lorsqu’ils en viennent à se repentir :
1. L’eunuque est sur le chemin chez lui.
2. Saul sort de chez lui.
3. Corneille est chez lui.

Philippe doit quitter un champ de travail chargé pour servir une seule personne. En cela, il imite le Seigneur, qui a dû traverser la Samarie pour apporter l’évangile à une femme seule à la fontaine de Jacob (Jn 4:4,7-8). Philippe est employé pour que l’évangile trouve son chemin vers les nations. Dieu utilise un ange pour montrer à Philippe le chemin, mais Philippe doit annoncer l’évangile. Il reçoit des indications précises sur l’endroit où aller, mais on ne lui dit pas ce qu’il doit y faire.

Il y a deux routes qui descendent de Jérusalem à Gaza et il doit prendre le chemin qui est désert. Un évangéliste n’aurait jamais choisi cette chemin, mais Philippe ne pose pas de questions, il y va. Pour amener Ananias à Saul (Actes 9) et Pierre à Corneille (Actes 10), le Seigneur doit faire preuve de plus d’insistance. Avec Ananias, la peur est l’objection et avec Pierre, ses préjugés juifs empêchent l’obéissance directe. Le Seigneur a levé les deux obstacles et ils sont partis tous les deux.

En Philippe, nous avons un exemple d’obéissance immédiate et inconditionnelle dans la simplicité du cœur. Il ne pense pas à la différence entre la Samarie où il était entouré d’estime et d’amour et le chemin de Gaza qui est désert. Il a foi en son maître qui veut l’utiliser pour un eunuque qui a été à Jérusalem pour adorer et qui est maintenant sur le chemin du retour vers son pays.

L’eunuque est une personne émasculée. En plus d’être un étranger, le fait qu’il soit émasculé est une raison supplémentaire pour qu’il ne puisse jamais se joindre au peuple de Dieu (Deu 23:1). Pourtant, il a entrepris un voyage d’environ 2000 kilomètres jusqu’à Jérusalem. Car il y a salut même pour les étrangers et même pour l’émasculé (Ésa 56:3). Sa conversion et sa foi dans le Seigneur Jésus sont donc aussi une préfiguration de ce que nous lisons en Psaume 68 (Psa 68:32). Depuis, de nombreux Éthiopiens ont tendu leurs mains vers Dieu.

Pour conduire l’eunuque sur le chemin du salut, Dieu utilise sa Parole et son serviteur Philippe. Ce que l’eunuque cherchait à Jérusalem dans les devoirs et les cérémonies de la loi, il ne l’a pas trouvé là. Il s’est rendu à Jérusalem pour adorer le vrai Dieu, mais il n’y a trouvé qu’un froid formalisme. Malgré son cœur en recherche, le Seigneur n’a fait croiser aucun des apôtres sur son chemin.

L’eunuque n’a pas trouvé la paix à Jérusalem, mais il a ramené quelque chose d’autre avec lui de Jérusalem, et c’est une portion de la parole de Dieu. Il est en train de la lire sur son char. Il a avec elle un trésor plus grand que tous les trésors qu’il doit garder pour la reine.

Ensuite, la rencontre entre Philippe et l’eunuque est préparée par l’Esprit. L’Esprit dit à Philippe d’aller vers « ce » char, le char du chambellan, et de le rejoindre. Or, lorsqu’il s’agit de prêcher l’évangile, ce n’est pas un ange qui vient à Philippe (verset 26), mais c’est l’Esprit qui conduit Philippe. L’Esprit lui indique avec précision où il doit aller et ce qu’il doit faire.

De même, plus tard, Ananias en relation avec Saul et Pierre en relation avec Corneille reçoivent des indications précises pour aller vers eux et leur apporter le message de Dieu (Act 9:11 ; 10:19-20). De même, le Seigneur veut nous indiquer clairement où il veut que nous allions et ce que nous devons faire et dire.

Après les instructions concernant l’endroit où Philippe doit se rendre, nous n’entendons pas l’Esprit donner des instructions sur le moment où Philippe doit se faire connaître à l’eunuque, ou sur ce qu’il doit dire à l’eunuque. Pour un évangéliste comme Philippe, ce n’est pas difficile. Il se sait guidé par l’Esprit et ne tarde pas à remarquer qu’il y a matière à conversation. L’ensemble de sa performance contient beaucoup d’enseignements pour quiconque veut apporter l’évangile aux gens.

En suivant les instructions de l’Esprit, nous voyons que Philippe accourt. Plus tard, Ananias hésite à aller vers Saul (Act 9:10-17) et Pierre refuse même d’abord péremptoirement d’aller vers un païen (Act 10:14). Mais Philippe désire ardemment apporter l’évangile à cet homme. L’amour du Christ l’étreint (2Cor 5:14). Il procède de manière délibérée. Il remarque ce que fait la personne, car il l’entend lire le prophète Ésaïe. L’eunuque lisait à haute voix, ce qui était courant à l’époque.

Philippe connaît sa Bible, car il reconnaît ce que lit l’eunuque comme des paroles du prophète Ésaïe. Il ouvre la conversation par une question amicale : « Mais comprends-tu ce que tu lis ? » Par sa question, il montre son intérêt pour les questions qui auront surgi dans l’esprit de l’eunuque. Connaissons-nous les questions que les gens ont en tête ? Pouvons-nous faire preuve d’empathie à leur égard ? La réponse de l’eunuque montre un désir ardent, un cœur humble pour que quelqu’un l’aide.

Il invite Philippe à s’asseoir à côté de lui. En cela, nous avons aussi un indice important pour faire passer la Parole. Il n’est pas question de différence raciale, mais de prendre place au niveau de l’autre. De même que Philippe s’assoit à côté de l’eunuque, nous devons nous asseoir à côté des gens. L’annonce de l’évangile ne peut pas se faire d’en haut. Si nous sommes conscients que nous sommes par nature comme ceux à qui nous annonçons l’évangile, nous nous assiérons à côté d’eux.

Le passage de l’Écriture lu par l’eunuque est rendu par Luc. Il est certainement frappant de constater qu’au moment où l’eunuque en arrive à ce passage de l’Écriture, l’Esprit dit à Philippe de s’approcher de ce char et le rejoindre. Au moment opportun, l’eunuque rencontre Philippe. Ce moment vient du Seigneur, car c’est l’Écriture qui parle particulièrement du Seigneur Jésus.

L’Écriture est la suivante : « Il a été mené comme une brebis à la boucherie ; et comme un agneau, muet devant celui qui le tond, ainsi il n’ouvre pas la bouche ; dans son humiliation, la justice lui a été déniée ; et sa génération, qui la racontera ? car sa vie est ôtée de la terre » (Ésa 53:7-8, cité de la Septante, la traduction grecque de l’Ancien Testament). Ces versets décrivent la souffrance, la mort et l’ensevelissement du Seigneur Jésus et ses conséquences.

Il était comme une brebis que l’on mène à la boucherie, mais Il n’a pas ouvert la bouche, Il s’est incliné sous les mauvais traitements, Il a souffert de son plein gré. Le prophète Jérémie se compare aussi à un agneau, mais il ne se tait pas et crie vengeance (Jér 11:19,20 ; 12:1-4). Pour le Seigneur Jésus, le chemin vers la boucherie était bien pire. Il savait parfaitement où Il allait, mais n’a pas ouvert la bouche. Cela souligne l’abandon volontaire de Christ. La tonte parle d’enlever tout ce qui est digne d’un être humain, mais Il n’a pas protesté contre le traitement avilissant qui Lui était infligé.

Tout exprime son abandon volontaire d’une manière qui montre à quel point Il est unique. Personne ne peut Lui être comparé. Il a été humilié et son jugement Lui a été ôté, ce qui indique qu’Il n’a même pas reçu une sentence juste, car son jugement était prédéterminé : Il devait mourir.

Et qui pense à « sa génération », pour en dire quelque chose ? Il a été jugé si inutile que l’on n’imagine rien d’autre à son sujet. Cependant, pour ceux qui ont l’œil ou l’obtiennent par l’enseignement, comme l’eunuque, découvre qui est sa génération. ‘Sa génération’ peut faire référence aux conséquences de sa mort, par laquelle de nombreux descendants spirituels ont été produits. ‘Sa génération’ peut aussi se référer à son origine, où nous pouvons penser à sa préexistence en tant que Fils éternel et à son humble origine en tant qu’Homme de la famille de charpentiers de Joseph. Aucun de ses contemporains ne se préoccupe de cela. Pour eux, il est ôté de la terre, sa vie est terminée et Il n’existe plus.

L’explication de ces versets n’est pas facile, pourtant l’eunuque a réfléchi à ce qu’il a lu et a voulu en connaître le sens. Il comprend qu’il s’agit de quelqu’un, d’une personne. Sa question est une merveilleuse occasion pour Philippe de lui annoncer « Jésus ». En Samarie, il a prêché « le Christ » (verset 5). Les Samaritains avaient besoin de savoir que « le Christ » était venu. L’eunuque doit savoir que « Jésus » est le Messie.

Ce qu’ils ont encore discuté en cours de route, nous ne le savons pas, mais nous pouvons voir le résultat. L’eunuque a accepté par la foi le Seigneur Jésus comme étant le Messie et est donc né de Dieu (1Jn 5:1). Lorsqu’ils arrivent à un point d’eau, il demande à être baptisé. Philippe en aura aussi parlé, mais le souhait vient de l’eunuque lui-même.

Le baptême est effectué sur la base d’une confession de foi. Il n’est pas question de probation. Philippe n’a pas non plus à demander la permission aux apôtres ou à l’église de Jérusalem. Il le fait directement. Ils descendent tous les deux dans l’eau, ce qui indique que le baptême se fait par immersion.

Le baptême est une affaire personnelle, avec laquelle l’église n’a rien à voir. Le Seigneur – et non l’église – a envoyé ses disciples baptiser. Ils sont aussi responsables devant Lui de cela que de la prédication de la Parole, ce qui n’est pas non plus le fait de l’église – l’église n’enseigne pas.

Lorsque le baptême a eu lieu et qu’ils sont de nouveau sortis de l’eau, la tâche de Philippe est terminée en ce qui concerne l’eunuque. Philippe est enlevé par l’Esprit du Seigneur et placé ailleurs. Le temps et l’espace ne signifient rien pour Dieu. Ce mode de disparition surnaturel s’inscrit dans ce début de temps riche en miracles et en signes.

Sans s’étonner de la disparition soudaine de son compagnon, l’eunuque poursuit sa route avec la joie du salut qu’il avait cherché en vain à Jérusalem. Ce qu’il cherchait, il l’a trouvé dans la parole de Dieu, en Jésus Christ. Lorsqu’une personne a vraiment trouvé Christ, le serviteur disparaît de sa vue et Christ est tout.

L’eunuque et Philippe, nous pouvons le supposer, ne se sont pas revus sur la terre. Cela n’était pas non plus nécessaire. L’eunuque était un chrétien indépendant. Les serviteurs ne doivent lier personne à eux-mêmes. L’eunuque est retourné dans son pays et a repris son travail quotidien. Il est demeuré dans la position qui était la sienne lorsqu’il a été appelé par l’évangile (1Cor 7:24).

Philippe n’est pas ramené par l’Esprit vers la Samarie pour devenir ‘pasteur du troupeau’, par exemple. Il va là où l’Esprit le conduit et se retrouve donc à Azot, une ville des Philistins. C’est là qu’il prêche l’évangile, ainsi que dans les autres villes tout au long de la bande de Gaza, ‘la côte de la mer’ (Soph 2:4-5). De là, il a traversé le pays, jusqu’à arriver finalement à Césarée, où il a apparemment élu domicile (Act 21:8).