Actes des Apôtres 1

« Le premier récit » que Luc a « composé » est son Évangile que, comme ce livre des Actes, il a écrit à un certain « Théophile » (verset 1 ; Lc 1:3). Le contenu de son Évangile concerne tout ce que le Seigneur Jésus a à la fois fait et enseigné pendant qu’Il était physiquement sur la terre. Dans ce contexte, Luc parle de ce que le Seigneur « commença » de faire et d’enseigner. Cela signifie qu’Il continue toujours à le faire, même s’Il n’est désormais plus physiquement visible et tangiblement présent. Le travail n’est pas encore terminé. Nous le voyons dans ce livre, qui décrit comment Il travaille puissamment depuis le ciel par son Esprit sur la terre. Il continue de le faire, aujourd’hui aussi, au moyen de nous.

Luc décrit dans son Évangile ce que le Seigneur commença « de faire et d’enseigner ». Faire et enseigner vont de pair. Avec lui, « faire » est primordial. Il était la personnification vivante de ce qu’Il enseignait. Il faisait lui-même ce qu’Il enseignait aux autres. Ses actes n’étaient pas différents de ses paroles. Nous disons souvent plus que nous ne montrons dans la pratique. Nos paroles dépassent souvent nos actes. Une vie sainte donne un pouvoir énorme à ce que nous prêchons.

Dans son Évangile, Luc a décrit la vie du Seigneur sur la terre jusqu’au jour de son ascension. Dans ce premier chapitre des Actes, il décrit à nouveau cette ascension, car c’est le point de départ de ce livre. L’ascension du Seigneur détermine tout ce qui se passe sur la terre par et pour Lui. L’importance de son élévation ressort aussi du fait que le mot « élevé » apparaît quatre fois dans ce chapitre (versets 2,9,11,22).

Luc souligne en outre que le Seigneur Jésus, après sa résurrection, comme pendant sa vie jusqu’à sa mort incluse, a tout fait « par l’Esprit Saint » (Act 10:38 ; Héb 9:14). Il nous rappelle que nous aussi, après notre résurrection, nous aurons le Saint Esprit comme avant (Jn 14:16). Par l’Esprit Saint, Il a donné ses ordres aux apôtres choisis par Lui lorsqu’Il a commencé à voyager à travers Israël (Lc 6:13). Pour les encourager dans cet ordre, il s’est montré vivant à eux après avoir souffert.

Ses disciples avaient besoin de cet encouragement car ils étaient découragés par ce qui Lui était arrivé. Ils avaient cru qu’Il était le Messie qui établirait le royaume promis. Mais au lieu de régner, Il a dû souffrir et est mort. Ils pensaient que tout était fini, mais Il s’est montré vivant à eux et aussi à beaucoup d’autres (1Cor 15:3-8).

Au cours de ce processus, Il a aussi donné « beaucoup de preuves certaines » qu’Il l’était vraiment. Il est apparu à de nombreuses occasions et a aussi montré en paroles et en actes qu’Il était le même Seigneur qui avait été mort mais qui était maintenant vivant. Nous lisons dans les Évangiles comment Il s’est fait connaître aux disciples d’Emmaüs, comment Il est apparu plusieurs fois à ses disciples, comment Il a rétabli Pierre dans un service pour Lui, comment Il a consolé Marie de Magdala.

C’est aussi notre appel à nous montrer ‘vivants’. Pour nous, cela signifie montrer Christ dans nos vies. Il s’agit de vivre pour Dieu, d’être visible aux yeux des gens et de ne pas ressembler aux morts (Éph 5:14).

La période pendant laquelle le Seigneur s’est montré à ses disciples a duré « 40 jours ». Le nombre 40 est le nombre de la tribulation. Israël, par exemple, a été dans le désert pendant 40 ans et le Seigneur Jésus a été tenté dans le désert pendant 40 jours. Pendant ces 40 jours, le Seigneur leur a parlé de « ce qui concerne le royaume de Dieu ». Le royaume de Dieu est le royaume sur lequel Dieu règne par son Fils. Ce royaume a été promis dans l’Ancien Testament, mais lorsque le royaume est venu en la personne de son roi, Il a été rejeté.

De ce fait, en ce qui concerne sa manifestation visible sur la terre, le royaume a été reporté. Jusqu’à ce qu’il soit établi sur la terre, il prend une forme cachée. C’est ce que le Seigneur a enseigné à travers les paraboles en Matthieu 13. Depuis l’ascension de Christ, le royaume de Dieu est établi dans le cœur des personnes qui Le reconnaissent comme leur Seigneur. Son gouvernement sur leur vie devient visible lorsqu’ils sont guidés par le Saint Esprit. Dans de telles vies, « justice, paix et joie dans l’Esprit Saint » deviennent visibles (Rom 14:17b).

Le Seigneur commande à ses disciples de demeurer à Jérusalem. Il donne cette instruction alors qu’il se trouve avec eux. Il connaît ses disciples. Si cela prenait un peu trop de temps, ils s’impatienteraient à nouveau et retourneraient à leur travail quotidien (cf. Jn 21:3). Mais ils doivent attendre patiemment la promesse du Père. Il leur rappelle qu’Il leur a déjà parlé de cela à une occasion précédente (Jn 14:16-17,26 ; 15:26).

Jean le baptiseur a lui aussi parlé du baptême de l’Esprit Saint (Mt 3:11). À cette occasion, il a aussi souligné la différence entre son baptême avec de l’eau et le baptême avec l’Esprit Saint avec lequel le Seigneur Jésus baptise. Le Seigneur fait aussi cette comparaison ici. La venue de l’Esprit Saint est aussi un baptême, mais il est d’une toute autre nature que celui de Jean. Jean baptisait avec de l’eau. Il s’agissait d’une eau tangible, sur la terre et de la terre, dans laquelle une personne était immergée.

Le baptême de l’Esprit Saint a bien lieu sur la terre, mais vient du ciel et se connecte au ciel. Il ne s’agit pas d’un événement tangible, bien qu’il y ait des signes d’accompagnement visibles. Le baptême de l’Esprit Saint est avant tout un événement intérieur : l’Esprit Saint vient habiter les croyants. En même temps, c’est aussi un événement extérieur : l’Esprit Saint est répandu, immergeant pour ainsi dire toute la société dans l’Esprit Saint. Il n’est nulle part fait mention d’un individu baptisé dans l’Esprit Saint.

Le Seigneur ne mentionne pas ici le baptême de feu dont Jean le baptiseur parle effectivement (Mt 3:11). Le baptême de feu n’est pas lié à la venue de l’Esprit Saint le jour de Pentecôte, mais suggère un jugement et ne concerne que les incrédules. Ce jugement aura lieu lorsque le Seigneur reviendra sur la terre.

Une assemblée avec le Seigneur est une excellente occasion de poser des questions. Les disciples en profitent. Ils ne posent pas de question sur le Saint Esprit, mais sur le royaume. Ils veulent savoir s’Il va maintenant faire ce qu’ils ont toujours attendu.

Leur question montre qu’ils pensent encore à un royaume terrestre, peut-être justement parce qu’Il est ressuscité. Avec sa résurrection, leurs anciennes attentes ont aussi ressuscité. Ils ont peut-être pensé à Joël 3, où la venue de l’Esprit est liée à la venue du royaume (Jl 3:1). La forme chrétienne du royaume, la forme cachée, n’est pas abordée ici.

Leur question donne au Seigneur l’occasion de leur dire ce qui va se passer et à quel point la situation a changé par rapport à l’époque précédant sa souffrance. Le royaume sous sa forme publique a été reporté à un moment que le Père a réservés à sa propre autorité. Le Seigneur Jésus a une tâche à leur confier qui convient à la situation qui s’est créée. Ils ne doivent pas se préoccuper davantage du moment de la rétablissement du royaume. Il ne faut pas non plus spéculer sur la durée de la nouvelle période qui a commencé avec l’ascension du Seigneur Jésus.

Nous rencontrons aussi l’expression « les temps et les saisons » en 1 Thessaloniciens 5 (1Th 5:1 ; cf. Dan 2:21 ; Ecc 3:1). Là, il s’agit de la question de savoir ce qui arrivera à la terre selon le plan de Dieu. Ici, il s’agit de savoir quand le royaume sera établi. Les termes « temps » et « saisons » font tous deux référence à des périodes particulières. Ce sont des synonymes qui se complètent. Mais il y a une différence notable.

‘Temps’ fait référence à la durée du temps. En grec, c’est le mot ‘chronos’ qui est utilisé. Nous reconnaissons ce mot dans notre mot ‘chronomètre’, un appareil utilisé pour mesurer la durée de quelque chose. Ainsi, nous lisons en Galates 4 que Dieu, « quand l’accomplissement du temps » (chronos) est venu, a envoyé son Fils (Gal 4:4). Cela signifie que le Seigneur Jésus est venu sur la terre après qu’un certain temps se soit écoulé et que Dieu ait jugé que le moment était venu d’envoyer son Fils.

‘Saisons’ ne concerne pas la durée mais ce qui caractérise un temps particulier, le caractère de ce temps. En grec, c’est le mot ‘kairos’ qui est utilisé ici. Il fait par exemple référence à une époque où l’homme vivait sans la loi (Rom 5:13). Avec le temps, Dieu, par Moïse, a donné la loi à son peuple et celui-ci a vécu sous cette loi (Jn 7:19). Les nations, à « les temps des nations » (Lc 21:24), Il les a laissées faire à leur guise. Ces différentes périodes, dont certaines étaient consécutives et d’autres concomitantes, avaient toutes leurs propres caractéristiques. Chaque temps a clairement montré qui est l’homme et qu’il échoue totalement à servir Dieu. Tous ces temps différents culminent dans « la plénitude des temps » (pluriel de ‘kairos’) (Éph 1:10), qui est le temps du royaume millénaire de paix. Ce temps sera caractérisé par la paix, parce qu’alors le prince de la paix régnera. Ensuite, « des temps (pluriel de ‘kairos’) de rafraîchissement » viendront (Act 3:20).

Après que le Seigneur a dit ce qu’ils ne doivent pas engager, Il indique ce qu’ils doivent engager, c’est-à-dire être ses témoins. Avant de leur donner cet ordre, Il leur promet d’abord qu’ils recevront le pouvoir du Saint Esprit pour le faire. Il leur a déjà promis la venue du Saint Esprit dans les versets 4-5, mais ici (verset 8), Il dit que le Saint Esprit leur permettra d’accomplir l’ordre qu’Il a donné. La puissance du Saint Esprit est nécessaire pour rendre un véritable témoignage chrétien.

‘Témoigner’ est un mot clé dans ce livre de la Bible. Il apparaît une trentaine de fois. Nous n’avons pas tous le don d’être des évangélistes, mais nous pouvons tous être des témoins. Le résultat, c’est que nous sauvons des gens (Pro 14:25a).

Le Seigneur leur dit de commencer à témoigner à Jérusalem, la ville où Il a été crucifié. Puis le cercle s’élargit et la Judée et la Samarie passent aussi sous la portée de la parole de Dieu. Enfin, Il laisse la lumière de son évangile briller jusqu’au bout de la terre (Ésa 49:6).

Concrètement, cela signifie pour nous que nous devons d’abord rendre notre témoignage dans la maison et la rue où nous vivons et dans le lieu où nous travaillons (cf. Lc 8:39). Le Seigneur peut ensuite nous déployer comme ses témoins dans un cercle plus large. La lumière qui brille le plus à la maison brille le plus loin. En mentionnant le cercle toujours plus large où le témoignage Le concernant est rendu, le Seigneur donne également une subdivision du livre des Actes :
1. Le témoignage à Jérusalem, que nous retrouvons en Actes 1-7.
2. Le témoignage dans la Judée et la Samarie s’étend de Actes 8:1-9:31.
3. Le témoignage jusqu’au bout de la terre nous le voyons dans le reste du livre, en Actes 9:32-28:31.

Avec l’ordre donné à ses disciples d’être ses témoins, la tâche du Seigneur sur la terre s’achève. Sous les yeux des disciples, Il est enlevé. C’est un événement spectaculaire décrit de manière simple et calme. Il ne s’agit pas d’un enlèvement soudain comme pour Énoch (Héb 11:5) ou d’être enlevé par un char et des chevaux enflammés comme pour Élie (2Roi 2:1,11). La nuée qui Le dérobe à leurs yeux sera celle que certains disciples ont aussi vue lorsqu’ils se trouvaient sur la montagne de la transfiguration (Lc 9:34). La nuée est le symbole de la gloire de Dieu.

Voir le Seigneur Jésus ainsi enlevé au ciel doit être un spectacle extraordinaire. Ils Le suivent du regard jusqu’à ce qu’Il entre dans la nuée. Avaient-ils l’air triste, en adoration, émerveillés ? Ce devait être un mélange de tous ces sentiments.

Alors qu’ils se tenaient debout à contempler le ciel, regardant le Seigneur qui passe loin d’eux, deux hommes les ont rejoints. Il s’agit de deux anges. Nous ne lisons rien sur la surprise des disciples face à l’apparition et aux paroles des anges. Les anges les rappellent à l’ordre.

La question « pourquoi restez-vous là, regardant vers le ciel ? » doit peut-être être comprise comme une exhortation qui s’applique à nous aussi. Il n’est pas question pour nous, maintenant que le Seigneur est au ciel, d’attendre son retour les bras croisés. Il y a du travail à faire. Il est certes important de continuer à L’attendre, mais c’est précisément une attente vivante de Lui qui nous poussera à l’action.

Les anges parlent du retour du Seigneur Jésus comme d’une promesse. Cette promesse ne concerne pas Sa venue pour les croyants afin de les enlever (1Th 4:15-18), mais concerne son retour sur la terre. Celui qui reviendra alors est « ce Jésus », et personne d’autre. Il reviendra aussi à ce même lieu d’où Il est monté au ciel, le mont des Oliviers (Zac 14:4). Il reviendra visiblement, Il reviendra sur les nuées, et Il reviendra avec puissance et grande gloire (Mt 24:30). Tout cela, en plus du commandement du verset 8, leur est présenté comme une espérance.

Les disciples font ce que le Seigneur a dit. Ils ne retournent pas chacun chez lui (Jn 20:10), mais ils quittent le mont des Oliviers et se rendent à Jérusalem. Ils n’ont pas besoin de marcher bien loin. La distance est donnée selon la manière juive de mesurer, un trajet de sabbat. C’est la distance que les Juifs avaient le droit de parcourir le jour du sabbat, soit environ 800 mètres. Tout respire encore l’atmosphère du judaïsme.

Le lieu où ils se rendent leur est familier. Dans cette chambre, le Seigneur Jésus leur a montré qu’Il voulait être en communion avec eux et quelles en étaient les conditions (Jn 13:1-20). C’est là aussi qu’Il leur a parlé de la maison du Père et du Saint Esprit (Jn 14:1-12). Il s’agit de « la chambre haute », c’est-à-dire d’un lieu élevé. C’est le lieu où Il fait connaître ses pensées.

C’est là, tout d’abord, que sont réunis les onze apôtres. Luc mentionne les noms des onze. Pierre est à nouveau nommé premier de tout le groupe et donc aussi premier du premier groupe de quatre. Philippe est nommé premier du deuxième groupe de quatre et Jacques premier du troisième groupe qui ne compte plus que trois hommes car Judas Iscariote manque. Pour Judas Iscariote, un autre sera choisi.

La première chose mentionnée à propos des apôtres est qu’ils persévèrent dans la prière. C’est un merveilleux début. La première réunion après l’ascension du Seigneur Jésus est consacrée à la prière. Tous les apôtres y sont présents. Ils prient de façon continue et aussi d’un commun accord. L’expression « d’un commun accord » apparaît onze fois dans le Nouveau Testament, dont dix fois en Actes (Act 1:14 ; 2:46 ; 4:24 ; 5:12 ; 7:57 ; 8:6 ; 12:20 ; 15:25 ; 18:12 ; 19:29). La onzième fois, nous le lisons en Romains 15 (Rom 15:6). Un commun accord est la pratique de Psaume 133 (Psa 133:1-3). Maintenant, il ne leur vient pas à l’esprit de se demander qui est le plus grand.

Cette unité, vécue si magnifiquement dans la prière persévérante ensemble, est la préfiguration de la répandre du Saint Esprit. Ils sont ainsi ensemble pendant dix jours, entre autres pour prier pour la venue du Saint Esprit (Lc 11:13). Il n’en va pas autrement pour nous si nous voulons faire l’expérience de son action puissante. Aucun service ne se passe bien sans être précédé d’une prière.

Remarque : dans le livre des Actes des Apôtres, la prière apparaît souvent. Elle traverse le livre comme un fil conducteur : Act 1:14,24 ; 2:42 ; 4:24 ; 6:4,6 ; 7:60 ; 8:15 ; 9:11,40 ; 10:2,9 ; 12:5 ; 13:3 ; 14:23 ; 16:13,25 ; 20:36 ; 21:5 ; 27:35 ; 28:8.

Quelques femmes sont aussi présentes à cette prière des apôtres, parmi lesquelles Marie, la mère du Seigneur, est nommément citée. C’est la dernière fois qu’elle est mentionnée dans le Nouveau Testament. Elle prie avec les autres. Il n’y a pas de prière à elle, comme l’enseigne et le pratique très à tort l’église catholique romaine. Elle est appelée « la mère de Jésus » et non ‘mère de Dieu’, comme l’enseigne à tort cette même église.

Outre les apôtres et les femmes, les frères du Seigneur sont aussi présents. Ils étaient d’abord incrédules (Mc 3:21 ; Jn 7:5), mais L’ont ensuite accepté comme le Fils de Dieu. Il semble qu’ils en aient été convaincus par sa résurrection.

Au cours de la réunion, avec environ 120 personnes présentes, Pierre se lève. Il se lève « au milieu des disciples ». La suite montre qu’il s’agit surtout des apôtres, car c’est à eux qu’il adresse la parole. Pierre ne prend pas la parole pour rompre le silence. Ce qu’il a à dire est un message tiré de l’Écriture. Il est guidé par l’Écriture. Son intelligence est ouverte (Lc 24:45) et il comprend donc l’Écriture, même si le Saint Esprit n’a pas encore été répandu. Il a reçu l’intelligence de l’homme nouveau de la part du Seigneur lorsqu’Il a soufflé en lui (Jn 20:22).

Il croit aussi inconditionnellement à l’inspiration de l’Ancien Testament par le Saint Esprit. Ce que David a dit (Psa 41:10 ; Jn 13:18), Pierre l’attribue au Saint Esprit, qui a utilisé la bouche de David pour prédire la trahison de Judas. Cela ne veut pas dire que David était conscient qu’il parlait de Judas, mais le Saint Esprit donne une application au-delà de la situation réelle qui a conduit David à sa déclaration. Ce que David a dit, il l’a dit à propos de quelqu’un qui était d’abord son ami, en qui il avait confiance, mais qui est ensuite devenu son adversaire. Grâce à l’intelligence du même Saint Esprit, Pierre applique correctement ce que David a dit et affirme que Judas était le principal adversaire du Seigneur. Il était le guide de la foule qui était venue pour Le capturer.

Pierre a peut-être été troublé de dire que Judas était compté « parmi nous ». Judas avait suivi le Seigneur avec eux et avait aussi sa part dans le service que le Seigneur leur avait assigné. En tant qu’apôtres, ils n’ont jamais nourri de soupçons à l’égard de Judas. Le fait qu’il se soit révélé ainsi a dû choquer les apôtres.

On ne sait pas si les versets 18-19, qui traitent de la fin dramatique de Judas, sont des paroles de Pierre ou une explication de Luc. Nous lisons que ce faux apôtre était motivé par l’argent, appelé « le salaire de l’iniquité ». Il s’agit du même salaire que Balaam aimait (2Pie 2:15). C’est le salaire qu’une personne gagne lorsqu’elle quitte le droit chemin.

Pour ce salaire, Judas a acquis un champ sans l’avoir possédé. Il s’agit du champ que les principaux sacrificateurs ont acheté avec l’argent que Judas avait gagné grâce à sa trahison et qu’il avait rejeté dans le temple (Mt 27:3-8). Cependant, l’argent est resté son argent et le champ est devenu son champ.

Judas, le faux apôtre, a connu une fin dramatique. Il s’est pendu, est tombé la tête la première et sa chute sur le rocher l’a fait se déchirer par le milieu, répandant toutes ses entrailles (Mt 27:3-8). Ses entrailles symbolisent son moi intérieur dépravé qui est ressorti dans toute son horreur lors de ce jugement. La fin terrible de Judas est connue dans tout Jérusalem.

Par la suite, dans leur propre langue, ce champ est appelé « Aceldama ». Le sens de ce mot est : champ de sang. Il y a deux autres occurrences de l’histoire qui nous rappellent un champ de sang, les deux fois (en image) en lien avec le sang de Christ : en Genèse 4 (Gen 4:8-15) et en Deutéronome 21 (Deu 21:1-9).

Pierre sait que les mots « dans le livre des Psaumes » (Psa 69:26 ; 109:8) s’appliquent à Judas, bien que son nom n’y soit pas mentionné. Cela signifie aussi que ce qui est arrivé à Judas n’est pas une victoire de Satan. Judas a simplement été utilisé pour accomplir la parole de Dieu. Cela n’enlève rien à la responsabilité personnelle de Judas. Il s’est ouvert à Satan.

La citation de Psaume 69 annonce son jugement (Psa 69:26), tandis que la citation de Psaume 109 parle de la succession de la place vacante parmi les douze (Psa 109:8). Dans le choix de leur successeur, les apôtres sont guidés par l’Écriture (verset 16) et ils veulent lui être obéissants. Ils croient en l’inspiration de l’Écriture et en son application pratique à leur situation.

Cela est important pour nous aussi. Le pouvoir de l’Écriture de nous guider aujourd’hui encore dans toutes sortes de situations au sein de l’église ne se dément pas. La question, cependant, est de savoir si nous y croyons toujours avec la même conviction que les disciples à l’époque. À en juger par notre connaissance de l’Écriture et en donnant notre propre interprétation, il est à craindre que nous nous soyons éloignés de la foi des premiers disciples.

Pierre n’a pas seulement l’intelligence de l’Écriture, il a aussi l’intelligence des conditions que doit remplir le successeur de Judas. Il sait qu’il y a des hommes, au-delà des douze que le Seigneur Jésus a choisis pour un service spécial, qui sont aussi allés avec Lui en tant que ses disciples. Ces disciples ont également appris à Le connaître comme celui qui « allait et venait » au milieu d’eux, ce qui indique la liberté du Seigneur dans ses rapports avec ses disciples.

La période de service public du Seigneur Jésus a commencé au baptême de Jean et s’est poursuivie jusqu’à son ascension. Pour être compté parmi les apôtres, quelqu’un devait l’avoir accompagné pendant tout ce temps. Si quelqu’un remplissait cette condition, il était aussi témoin de sa résurrection, et c’est principalement de cela qu’il s’agit.

Il ne s’agit pas de pouvoir témoigner de la vie du Seigneur, mais de sa résurrection. L’importance de la résurrection est ici soulignée. Il faut pouvoir en témoigner. La résurrection occupe une place importante en Actes. Sans la résurrection, la prédication et l’enseignement n’ont ni pouvoir ni clarté.

Il y a deux hommes qui remplissent les conditions pour prendre la place de Judas. C’est la place privilégiée de laquelle Judas est déchu parce qu’il aimait l’argent. Son choix de l’argent a été un choix fatal et l’a fait aller à sa propre place affreuse dans la destruction éternelle (Jn 17:12). Les deux candidats sont présentés au Seigneur. Ils faisaient peut-être partie des 70 envoyés par Lui (Lc 10:1).

Après avoir consulté l’Écriture, s’être laissés guider par elle et avoir appliqué les conditions, ils soumettent maintenant l’affaire au Seigneur dans la prière. La lecture de la parole de Dieu et la prière vont toujours de pair. Soutenus par l’Écriture, ils demandent que, des deux qui remplissent les conditions fixées, Il choisisse l’un d’entre eux. Les apôtres ne décident pas eux-mêmes qui doit prendre la place de Judas. Ils laissent le choix au Seigneur. Tout comme Il a passé la nuit en prière avant de choisir les douze (Lc 6:12-13), les disciples prient ici aussi pour faire le bon choix.

Ils s’adressent au Seigneur en tant que celui « qui connaît les cœurs de tous » (cf. Act 15:8). Lui seul connaît le cœur de chacun et sait ce qu’il en est pour Lui. Cette attitude de dépendance et d’abandon à sa volonté est d’une importance décisive pour apprendre à connaître sa volonté. Ils disent aussi dans leur prière pourquoi ils en viennent à cette prière. Ils se justifient, en quelque sorte, en se référant aux événements. Le Seigneur sait tout cela, mais Il aimerait que nous Lui disions pourquoi nous Lui demandons une décision. Il est important que nous mettions des mots sur les motifs qui nous poussent à demander quelque chose.

Après s’être ainsi tournés dans la prière vers le Seigneur qui connaît les cœurs de tous, ils tirent au sort. À ce moment-là, c’est encore un moyen autorisé pour connaître la volonté de Dieu (Pro 16:33). C’est aussi la dernière fois que nous lisons l’utilisation du sort dans la Bible. Après la venue du Saint Esprit, il n’est plus question de tirage au sort. Lorsque le Saint Esprit est venu, il fait connaître la volonté de Dieu (Act 13:2).

Le sort tombe sur Matthias. Il est ajouté aux onze. Cela permet de parler à nouveau des « douze » (Act 6:2). En utilisant l’expression ‘les douze’, le Saint Esprit fait comprendre que le choix a été reconnu par Dieu.