Actes des Apôtres 19

Après l’intermède concernant Apollos, Luc poursuit en décrivant le troisième voyage missionnaire entamé par Paul en Actes 18 (Act 18:23). Apollos fait son travail à Corinthe, séparé de l’apôtre Paul, mais tout à fait dans la ligne de son enseignement reçu par l’intermédiaire d’Aquilas et de Priscilla. Alors qu’Apollos est à Corinthe et que, par grâce, il y est d’un grand soutien pour les croyants (Act 18:27), Paul part accomplir sa promesse en se rendant à Éphèse (Act 18:21). Il atteint Éphèse en passant par « l’arrière-pays », c’est-à-dire par la Galatie et la Phrygie (Act 18:23).

Éphèse était connue pour son occultisme et sa magie. Paul entre ici dans une forteresse de Satan. Les versets 1-20 parlent beaucoup de l’Esprit Saint et des esprits, mais aussi du Seigneur Jésus, le Vainqueur de toutes les puissances du mal.

Luc commence par décrire un événement remarquable. Paul trouve « quelques disciples » à Éphèse. Il lui apparaît clairement qu’il s’agit de croyants, mais pas de chrétiens. Il s’agit peut-être de disciples d’Apollos, avant qu’il n’ait reçu un enseignement plus approfondi.

Pour savoir quelle est leur position spirituelle, Paul leur pose quelques questions. La première question concerne l’Esprit Saint. Il leur demande s’ils ont effectivement reçu l’Esprit Saint après avoir cru. La façon dont Paul en arrive à cette question n’est pas claire. Il leur aura certainement parlé du Seigneur Jésus et de tout ce qui Lui est arrivé. D’après les réponses qu’ils y ont apportées, il aura conclu qu’il pourrait bien leur manquer l’inhabitation de l’Esprit Saint.

Leur réponse confirme cette conclusion. Ces disciples sont ignorants de la présence de l’Esprit Saint sur la terre. Leur réponse n’a rien à voir avec le fait qu’ils ne croient pas à l’existence de l’Esprit Saint. Ils y croient. Ils savent, d’après les Écritures, que Dieu répandrait son Esprit (Ésa 44:3 ; Jl 3:1). Ils croient que l’Esprit Saint a toujours été là, mais ils ne savent pas qu’Il est venu habiter sur la terre depuis la jour de la Pentecôte à la suite de la glorification du Seigneur Jésus (Jn 7:39).

Parce qu’ils n’ont pas reçu l’Esprit, ils ne sont pas non plus chrétiens (Rom 8:9). Ils croient, mais ne sont pas encore scellés du Saint Esprit. Une personne reçoit le Saint Esprit lorsqu’elle a cru à l’évangile de son salut (Éph 1:13). L’évangile du salut signifie qu’une personne croit que le Christ est mort pour ses péchés, selon les Écritures et qu’il a été enseveli et a été ressuscité le troisième jour, selon les Écritures (1Cor 15:3-4). Cet évangile du salut n’a pas encore été prêché à ces disciples et ils n’ont donc pas encore pu y croire (Rom 10:14). Ils sont dans la condition des croyants de l’Ancien Testament, une condition que nous rencontrons aussi dans certaines parties de la chrétienté aujourd’hui.

Maintenant que Paul sait qu’ils n’ont pas reçu l’Esprit Saint, il pose une prochaine question. Cette question concerne le baptême. Il ne leur demande pas s’ils ont été baptisés, mais de quel baptême ils ont été baptisés. La réponse qu’ils donnent à cette question montre à quel stade spirituel ils se trouvent. Ils en sont au même point qu’Apollos lorsqu’il est venu à Éphèse (Act 18:25). Ils ont entendu le message tel que Jean le baptiseur l’a prêché et ils se sont convertis. C’est là que Paul peut se connecter. Lorsqu’il voit clairement où ils ont calé dans leur développement spirituel, il leur fait connaître le plein évangile, car il leur manque. Il leur dit que « Jésus » est celui auquel Jean faisait référence, et qu’il peut leur faire connaître qu’Il est venu.

Nous voyons ici l’énorme distinction entre la foi dans le Messie Jésus selon la représentation de l’Ancien Testament et la foi en Lui en tant que Jésus Christ venu qui est maintenant glorifié. La différence réside dans l’œuvre achevée sur le Calvaire et la répandre du Saint Esprit. Ces disciples ont cru à l’appel de Jean de croire en celui qui est venu après lui. Ils l’ont fait, mais cela s’arrête là. Ils n’ont pas reçu d’autres annonces concernant le rejet, la mort, la résurrection et l’ascension du Messie, et donc le fait qu’Il a envoyé le Saint Esprit du ciel.

Lorsqu’ils entendent l’évangile complet de Paul, ils acceptent le Seigneur Jésus comme le Christ venu, mort, ressuscité et glorifié. Ils sont alors baptisés au nom du Seigneur Jésus. Par conséquent, ils sont unis à un Christ qui est mort. Ils sont à nouveau baptisés. Mais le baptême qu’ils subissent maintenant est un baptême complètement différent. Ils sont baptisés au nom du Seigneur Jésus, c’est-à-dire qu’ils sont unis au Seigneur Jésus, qui a été fait et Seigneur et Christ par Dieu (Act 2:36). En se faisant baptiser, ils expriment qu’ils ne veulent plus vivre pour eux-mêmes. Ils ont été baptisés à sa mort et ensevelis symboliquement avec Lui dans le tombeau d’eau (Rom 6:3-4). Désormais, ils Le reconnaissent comme Seigneur de leur vie, veulent Le suivre et vivre selon Sa volonté.

Après leur baptême, Paul leur impose les mains. Il s’identifie à eux par ce geste. Il les reconnaît ainsi comme des chrétiens comme lui. Sur cela, Dieu appose son sceau en leur donnant l’Esprit Saint. L’Esprit Saint ne vient pas sur eux grâce à l’imposition des mains de Paul, mais il la suit. Chez Pierre et Jean, l’imposition des mains n’est pas non plus le moyen par lequel l’Esprit Saint est venu, mais la preuve de l’unité entre la Samarie et Jérusalem (Act 8:14-17). Ce signe d’unité exprimé par l’imposition des mains est ratifié par Dieu en donnant le Saint Esprit.

Le déroulement des événements avec les « environ douze hommes » est unique. Il s’explique par la position intermédiaire particulière qu’occupait ce petit groupe. Ici, par l’autorité apostolique, ces croyants qui étaient encore sur la base de l’Ancien Testament devaient devenir des chrétiens du Nouveau Testament à proprement parler. La particularité de cet événement est soulignée par le parler en langues et le prophétiser comme nous l’avons vu le jour de la Pentecôte à Jérusalem (Act 2:4,17). Le signe du parler en langues souligne qu’il s’agit de quelque chose d’entièrement nouveau qui dépasse l’Ancien Testament et la foi qui lui est associée. C’est en même temps la dernière mention du parler en langues dans ce livre de la Bible.

Après sa rencontre avec ce groupe spécial de disciples, Paul se rend à la synagogue d’Éphèse. Là, il parle, argumente et persuade les gens concernant les choses du royaume de Dieu, car il est présent sur la terre, bien que dans le mystère. Son sujet n’est pas tellement l’église. Il ne prêche pas l’évangile du royaume. Cela a été prêché par Jean le baptiseur (Mt 3:2) et ensuite par le Seigneur Jésus (Mt 4:23), parce que cela a à voir avec le règne ouvert du Seigneur Jésus. Parce que le Seigneur Jésus a été rejeté, la forme publique du royaume de Dieu a été reportée.

Dans un autre sens, le royaume de Dieu fait l’objet d’une prédication aussi maintenant, non pas comme imminent, mais comme présent. En effet, les choses du royaume de Dieu sont toutes liées à l’autorité de celui qui gouverne le royaume de Dieu, c’est-à-dire le Seigneur Jésus. Bien qu’Il ne soit pas visiblement présent en tant que roi sur la terre, Il est déjà présent et travaille dans le cœur des croyants. L’enseignement concernant le royaume de Dieu est donc d’une grande importance parce qu’il concerne la condition de disciple de tous ceux qui Le reconnaissent comme leur Seigneur.

Ce message se heurte à une résistance croissante chez certains Juifs, qui se manifeste par l’endurcissement, la désobéissance et dire du mal de « la Voie » devant la multitudes. La « Voie » est la nouvelle doctrine, la nouvelle orientation de la foi que nous appelons le christianisme. Elle rencontre l’opposition des Juifs, ce qui, cependant, conduit seulement à séparer les vrais disciples de cette Voie des Juifs. Une rupture avec les Juifs se produit.

Paul déplace son lieu d’enseignement de la synagogue à l’école de Tyrannus. Ce changement est également symbolique de la nouvelle chose qui se forme, l’église. Nous voyons ici comment l’église forme une compagnie à part, séparée des nations et séparée des Juifs. C’est une nouvelle compagnie composée de non-Juifs et de Juifs qui, ensemble, forment l’église. Cela fait de l’église d’Éphèse le prototype de l’église. Il n’existe aucune lettre dans laquelle Paul explique aussi clairement ce qu’est l’église que dans celle adressée à l’église à Éphèse. De plus, les « disciples » sont mentionnés ici, ce qui indique que les caractéristiques du royaume sont aussi présentes dans cette compagnie.

L’église et le royaume appartiennent tous deux à la sphère de pouvoir du Seigneur Jésus. Cette sphère de pouvoir s’étend grâce à l’enseignement quotidien de Paul, non plus dans la synagogue, mais dans l’école de Tyrannus. ‘Tyrannus’ est un dérivé de ‘tyran’. Un tyran est quelqu’un qui exerce son pouvoir sur les autres sans compassion. Dans cette école, où Satan exerce son pouvoir de tyran, la puissance du Seigneur est désormais déployée contre la puissance de Satan.

Paul a profondément enseigné aux disciples les principes du royaume de Dieu. Plus longtemps encore qu’à Corinthe, il a travaillé et enseigné à Éphèse et l’a fait chaque jour. Cela prouve aussi l’importance de l’église d’Éphèse.

Les disciples ont non seulement reçu des enseignements, mais ils ont aussi répandu la Parole en Asie. Tous les habitants de l’Asie ont entendu la parole du Seigneur. Tous les peuples ont entendu la Parole concernant celui qui a autorité sur le royaume. La répandre aura été faite non seulement par Paul mais aussi par les disciples. L’enseignement mène à l’activité. La mise à part des disciples dans l’école de Tyrannus ne signifiait pas l’isolement. Paul enseigne séparé, mais le témoignage s’adresse à tous les Juifs et à tous les Grecs.

Dieu souligne la prédication et l’enseignement de Paul en accomplissant des miracles extraordinaires par ses mains. Ce qui se passe ressemble aux pouvoirs du paganisme. Il semble que toutes sortes de matériaux reçoivent un effet magique. Dans ce que fait Paul, cependant, rien de diabolique n’est présent. C’est Dieu qui est à l’origine de ces miracles. Ce ne sont pas les mouchoirs et les tabliers de Paul qui produisent la guérison, ni le matériel, mais c’est Dieu qui le fait. Dieu montre sa puissance de manière extraordinaire dans le domaine même où le diable se croit seigneur et maître. C’est un signal pour lui, et pour tous ceux qui l’honorent, que tout pouvoir repose sur Dieu.

Dieu utilise les mains et les substances de l’apôtre Paul pour déployer son pouvoir. Chez Pierre aussi, nous avons vu une manifestation particulière de la puissance de Dieu (Act 5:15). Ce sont « les signes d’un apôtre » (2Cor 12:12). Aujourd’hui, nous n’avons plus d’apôtres et avec eux cette manifestation de pouvoirs et de miracles. Ce ne sont pas non plus les choses faites par tous les croyants à l’époque. En dehors des apôtres, nous ne lisons que de Philippe et Étienne qu’ils ont accompli des miracles et des signes.

Nous lisons bien que d’autres le voulaient aussi, mais ils ont été démasqués comme imposteurs, comme ouvriers d’iniquité. Nous avons vu cela avec Simon le magicien (Act 8:18-24) et nous le voyons ici dans la suite de l’histoire.

Comme note générale, ceci : Le Seigneur nous rend capables, par la foi, d’accomplir l’œuvre de Dieu et de vaincre le pouvoir de Satan. Les conditions sont la prière et le jeûne, ainsi que la foi et un sentiment de pardon (Mc 9:29 ; 11:22-25). Les conditions que nous devons remplir montrent en même temps la grande distance qui nous sépare du Seigneur Jésus. Pour le Seigneur Jésus, tout exercice de pouvoir était et est un déploiement de sa propre majesté.

Le pouvoir de Satan cherche à se joindre à l’œuvre de Dieu et à s’infiltrer ainsi dans le royaume de Dieu pour en contrarier les progrès. Cela correspond à ce que l’esprit de divination voulait faire concernant la prédication de Paul à Philippes (Act 16:16) et aussi à ce que faisaient les magiciens en Égypte qui imitaient les miracles de Moïse (Exo 7:10-11). Ici, Satan utilise certains exorcistes juifs itinérants.

Dieu, dans sa grâce, a donné à certains de son peuple le pouvoir de chasser les démons (Mc 6:7 ; 9:38 ; Lc 10:17). Cependant, il y a aussi des Juifs qui ont la prétention d’exercer ce pouvoir, comme les fils des pharisiens, c’est-à-dire les disciples des pharisiens (Mt 12:27). Dans la catégorie des prétendants, on trouve aussi sept fils d’un certain Scéva, un principaux sacrificateurs juifs. Ce Scéva n’a pas élevé ses fils dans la crainte de Dieu, mais les a au contraire initiés aux pratiques obscures du pouvoir de Satan.

Tous les sept sont partis exercer leurs arts occultes partout où ils le pouvaient. Au cours de leur itinérants, ils sont aussi venus à Éphèse. Remarquant que Paul y avait réussi à utiliser le nom de ‘Jésus’, ils invoquent aussi le nom de Jésus pour tenter de chasser les esprits malins. Ils utilisent le nom « Jésus » – évidemment sans ajouter ‘Seigneur’ – comme une sorte de formule magique, un mot magique. Mais seule la foi en ce que son nom implique donne du pouvoir, et non le mot en tant que lettres mortes.

Ils font appel au « Jésus que Paul prêche », ce qui montre immédiatement qu’ils n’ont aucun lien personnel avec le Seigneur Jésus. Ils utilisent son nom sans avoir une foi personnelle en Lui, mais uniquement en raison de ce que ce nom produit sur les autres. Malheureusement, c’est aussi à cela que ressemble la vie de foi de nombreux chrétiens. Il y a une certaine profession de foi, mais les gens ne vivent pas en accord avec elle (cf. 2Tim 3:5).

Le fait que l’esprit malin ne soit pas impressionné par ces personnes ressort clairement de sa réponse et de l’acte qui s’ensuit. Il connaît Jésus et il sait qui est Paul. Sa connaissance et son savoir sont une connaissance et un savoir des faits sans aucune connexion intérieure. Le diable croit (Jac 2:19) et a de la connaissance parce qu’il sait qu’il a affaire à des personnes divines indéniables, mais il ne se soumet pas. Envers ceux qui sont en son pouvoir, il manifeste un profond mépris, tout comme il voue une haine profonde au Seigneur Jésus et à ceux qui Le suivent fidèlement. Nous voyons ici le mépris de Satan pour ses esclaves qu’il chasse comme des aides incompétents, en les humiliant spirituellement et en les blessant physiquement.

Ce qui était une ruse de Satan a pour résultat ultime que tous ceux qui vivent à Éphèse sont saisis de crainte, aussi bien les Juifs que les Grecs, et que le nom du Seigneur Jésus est magnifié. Cela ne veut pas dire qu’ils crurent tous, mais Luc mentionne le témoignage qui découle de cet événement. Ainsi, les efforts de Satan pour contrecarrer l’œuvre de Dieu sont utilisés par Dieu pour rendre le témoignage de son évangile d’autant plus emphatique.

Le témoignage a aussi pour effet que beaucoup croient. Chez tous ceux qui croient, le pouvoir de Satan est brisé et son territoire saisi. Il y a une percée dans cette ville démoniaque. La conversion à Dieu et la foi dans le Seigneur Jésus sont véritables. Nous le voyons lorsqu’ils viennent confesser et faire connaître leurs actes.

Ceux qui se repentent et qui croient n’imaginent plus rien. Toute suffisance et tout ce qui les a tenus captifs est confessé comme un péché. Parmi ceux qui croient, il y en a beaucoup qui s’étaient adonnés à des pratiques occultes. Ils avaient appris ces activités occultes dans des livres. Ces livres, ils les ont rassemblés et y ont mis le feu. De ce fait, personne d’autre ne peut être victime de ces livres.

Ce n’est qu’après avoir brûlé les livres qu’ils en calculent la valeur. S’ils avaient calculé la valeur avant de les brûler, ils auraient peut-être encore eu des doutes. Aussi, une fortune est partie en fumée. Une pièce d’argent est probablement comparable à une drachme ou à un denier. Un denier était le salaire d’un journalier à l’époque des Évangiles (Mt 20:2). Le salaire journalier minimum brut d’une personne âgée de 23 ans ou plus au moment où ces lignes sont écrites est de 61,62 €. Cela représente un peu plus de 50,00 € nets. Supposons 50,00 € pour des raisons de commodité. Le montant qui part en fumée correspondrait alors à 50 000*50,00 € = 2 500 000,00 € convertis en d’aujourd’hui. Bienheureux, il existe aujourd’hui aussi des croyants qui montrent que leur conversion est véritable en brûlant ou en détruisant la musique, les films et les jeux démoniaques qui définissaient leur vie avant leur conversion.

Débarrasser le mal permet de faire de la place à la Parole, qui est à nouveau appelée ici « la parole du Seigneur ». Par ailleurs, avec le verset 20, Luc indique à nouveau une transition entre deux sections, comme nous l’avons rencontré auparavant (Act 6:7 ; 12:24 ; 16:5).

Puis vient le moment où Paul va dire congé à Éphèse. Son dessein est tout autre. Jérusalem l’occupe beaucoup. Il aimerait y assister à la fête de la Pentecôte (Act 20:16). En fait, il pense déjà plus loin. Après avoir été à Jérusalem, il veut aussi voir Rome. Il y arrivera aussi, mais différemment de ce qu’il pense, à savoir en tant que prisonnier. Son voyage là-bas commence ici. À la fin de ce livre, il y est, en tant que prisonnier. Jérusalem et Rome sont les deux lieux entre lesquels se déroule ce livre. Il désire apporter la Parole au cœur du monde païen, comme il l’a apportée au cœur du monde religieux.

Il veut aller à Jérusalem parce qu’il a un amour brûlant pour son peuple. Il envoie à l’avance deux de ceux qui l’assistent, tandis qu’il demeure lui-même en Asie pendant un certain temps. De ces deux personnes, nous connaissons Timothée. L’autre, Éraste, nous est inconnu. Éraste, comme Timothée, aura reçu l’enseignement de l’apôtre. Ensemble, ils se rendent en Macédoine, probablement à Corinthe, où, en tant que ses représentants, ils peuvent transmettre l’enseignement reçu de l’apôtre. Il est possible qu’ils aient emporté avec eux la première lettre aux Corinthiens écrite par Paul à cette époque.

Alors que Paul se prépare pour son voyage en Macédoine, un grand trouble se produit à Éphèse. Comme à Philippes, ce trouble n’est pas d’origine juive mais païenne. Luc en décrit le déroulement en long et en large. Il le fait peut-être pour montrer qu’en plus d’un besoin intérieur d’aller à Jérusalem, c’est-à-dire de quitter Éphèse, il y a aussi un élément déclencheur extérieur. Le trouble naît au sujet de la « Voie ». Par la Voie, on entend la foi chrétienne propagée par ceux qui croient au Seigneur Jésus. Cette propagation de la foi ne consiste pas tant en paroles qu’en actes, en marchant sur la Voie de la foi.

Le fait de suivre constamment le Seigneur Jésus a complètement changé la vie de nombreux habitants d’Éphèse. Démétrius le remarque dans son porte-monnaie. À cause des nombreuses conversions, ses affaires ne marchent plus aussi bien. La demande pour ses temples en argent chute de façon spectaculaire. Cela manifeste la haine de l’évangile profondément ancrée en lui. Tout le système, grâce auquel il a fait fortune, vacille et avec lui le prestige que lui confère son métier.

Les temples qu’il fait sont dédiés à Artémis, la déesse de la chasse. Cette déesse mère est la grande antithèse du Dieu Père de la Bible. Nous voyons ici le grand contraste entre la Voie du christianisme et le paganisme. Derrière les idoles se cachent des puissances démoniaques. Derrière l’idolâtrie se cache aussi le dieu du mammon, le dieu de l’argent. Pour Démétrius, l’argent et la religion vont de pair.

Quand il voit ses bénéfices s’amenuiser, il répond sur le ralentissement économique comme une affaire qui touche tout le monde dans l’entreprise et aussi les sous-traitants. Les peuples du monde ne peuvent pas être frappés plus durement que d’être privés de richesses et du luxe qui y est associé. Lorsque cela se produit, la révolte s’ensuit. Démétrius désigne Paul comme coupable d’avoir osé affirmer que leurs dieux ne sont pas des dieux.

Par conséquent, les temples ne sont pas de simples souvenirs, mais des articles ayant une signification religieuse. Le message de Paul y met fin. Sans en être conscient, Démétrius reconnaît la puissance de l’évangile dans ce qu’il entend comme un réquisitoire. L’évangile a dû être accepté par beaucoup si Démétrius peut dire que l’industrie est menacée – bien qu’il l’ait peut-être exagéré – parce que ses images ne sont plus aussi massivement populaires.

Il évoque ensuite habilement le déclin de l’hommage rendu à « la grande déesse Artémis ». Ce faisant, il déplace l’attaque du terrain économique au terrain religieux. Il n’y a rien dans lequel un homme est plus fanatique que dans sa religion. Si tu le touches en cela, il perd la tête et dépasse la raison. Cela se voit immédiatement après ses paroles. Ils deviennent tous furieux et crient frénétiquement leur solidarité avec l’Artémis des Éphésiens. La confusion règne dans toute la ville.

Mais la confusion n’est pas si grande, ou leur colère cherche un exutoire dans la traque de ceux qui offensent leur grande Artémis. Il semble qu’ils ne trouvent pas Paul. Ils entraînent donc deux des compagnons de voyage de Paul dans le théâtre qui sert aussi à tenir une assemblée publique.

Paul veut se présenter devant le peuple pour le bien de ses amis qui ont été entraînés à cause de lui. Les disciples l’en dissuadent en l’arrêtant. Il n’aurait pas été sage d’agir ainsi. Certains supérieurs d’Asie, amis de Paul, soulignent la justesse de l’action des disciples. Ils envoient un message exhortant Paul à ne pas aller au théâtre. Il faut beaucoup de choses pour arrêter Paul, mais finalement, il n’y va pas.

Le fait que certains supérieurs approuvent aussi Paul montre l’énorme impact que la prédication de Paul a eu sous la bénédiction du Seigneur. On ne sait pas si ces supérieurs sont des croyants. En tout cas, ils sont sur sa main.

Dans la confusion générale, la plupart ne savent même pas de quoi il s’agit, mais se laissent emporter par l’ambiance générale. Lorsqu’une personne se trouve dans une foule, le risque est grand de perdre sa personnalité et, avec elle, la capacité d’arriver à une évaluation personnelle de la situation.

Après Paul avec les disciples, puis les païens, nous voyons apparaître une troisième catégorie, les Juifs. Ils poussent Alexandre en avant. Il y a tout lieu de penser qu’il s’agit d’Alexandre, l’ouvrier en cuivre, pour lequel Paul avertit Timothée que cet homme s’est fortement opposé à lui (2Tim 4:14-15). Timothée se trouve alors à Éphèse et l’aura connu.

Alexandre le Juif veut se défendre, mais contre quoi ? Le plus évident est que les Juifs craignent de devenir eux aussi la cible de la haine des païens. Il est alors tout à fait opportun de préciser qu’ils n’ont rien à voir avec les chrétiens. Une fois qu’il aurait la parole, après sa défense, il pourrait alors diriger ses flèches vers les chrétiens pour les mettre sous un mauvais jour, afin que la fureur populaire se concentre avec encore plus d’insistance sur eux.

Mais la température est montée si haut qu’Alexandre n’a aucune chance de se défendre au nom des Juifs. Quoi qu’il ait pu vouloir dire, lorsque la foule remarque qu’il est Juif, elle éclate en cris extatiques qu’elle entretient pendant pas moins de deux heures. Ils sont contre les chrétiens, mais aussi contre les Juifs, car eux aussi n’admettent pas qu’il y ait d’autres dieux que le Dieu unique. Sans Dieu, il est impossible de résister au diable, comme l’ont tenté en vain les exorcistes juifs (versets 13-16). Il est tout aussi impossible de défendre la vérité du Dieu unique sans Dieu, comme les Juifs cherchent ici à le faire.

Le seul qui parvient à calmer la foule est le secrétaire de la ville. Il est l’un des leurs. Sa tactique est astucieuse, rusée. Il part de ce qui est pour eux une certitude absolue, de quelque chose reconnu par tous sans contradiction. Qu’il y ait quelques Juifs et chrétiens qui ne le sachent pas ou même le contestent ne devrait pas avoir de nom, n’est-ce pas ? Devraient-ils s’en préoccuper maintenant ?

Après leur avoir présenté ses affirmations, il les exhorte à garder leur calme et à ne pas se laisser entraîner par leurs sentiments. Il désigne ensuite les disciples qu’ils ont amenés avec eux. Bien au fait des activités des chrétiens, il sait qu’ils ne sont pas iconoclastes et qu’ils ne fulminent pas non plus contre leur déesse dans leurs prédications. Paul et ses disciples annoncent la Parole sans critiquer la religion que pratiquent les Éphésiens. D’ailleurs, il faut noter que plusieurs fois en Actes, les autorités païennes témoignent de l’innocence des chrétiens.

Quant à Démétrius et aux artisans, ils peuvent porter leur affaire devant les juges à des jours fixes. Là, ils peuvent intenter un procès à leur adversaire, qui aura alors la possibilité de se défendre. S’ils ont d’autres affaires, la procédure judiciaire stipule qu’elles seront tranchées lors d’une assemblée légale.

Le mot pour « assemblée » est à l’origine ‘ecclesia’. Ce mot est aussi utilisé pour l’assemblée d’Israël et pour l’assemblée des chrétiens. Le mot existait déjà. Ils sont choisis et proviennent de la ville d’Éphèse ils se réunissent dans l’assemblée de la ville pour discuter des intérêts de la ville.

Ce mot ‘ecclesia’ est un mot important en rapport avec l’église du Seigneur Jésus. Le Seigneur Jésus parle de ‘mon’ ecclesia pour la première fois dans Matthieu 16. Il y parle de l’assemblée ou de l’église qu’Il bâtira (Mt 16:18a). Les païens ont leur ecclesia (ici), Israël a son ecclesia (Act 7:38) et maintenant le Seigneur Jésus a aussi son ecclesia.

Mais quelle différence il y a entre son ecclesia et les deux autres ! Si quelqu’un meurt alors qu’il appartient à l’ecclesia des païens ou à l’ecclesia d’Israël, il cesse d’appartenir à cette ecclesia. En revanche, celui qui appartient à l’ecclesia du Seigneur Jésus en fait toujours partie pour l’éternité, même s’il est mort. Car cette ecclesia ne peut être vaincue par les portes de l’hadès (Mt 16:18b).

Le dernier argument utilisé par le secrétaire de la ville pour calmer les esprits échauffés est l’absence de tout fondement juridique à cette émeute. Une fois que le scribe de la ville a calmé la foule en faisant appel à sa raison, il congédie l’assemblée. Cela signifie que la foule se disperse et que les gens retournent chez eux ou au travail.