Josué 7

Nous voyons dans ce chapitre les conséquences du péché au milieu du peuple de Dieu. Il y a un homme en Israël qui a péché, mais Dieu dit que le peuple tout entier a commis un crime (versets 1,11). Si le péché est présent au sein de son peuple, Dieu ne peut pas aller de l’avant avec lui. Les Israélites découvrent cela à leur détriment. Aï est si petite à leurs yeux que, selon eux, il n’est pas nécessaire que le peuple tout entier monte. Leur précédente victoire, sur Jéricho, et le péché commis en leur sein, les rendent confiants et indépendants de Dieu.

À cause de leur défaite, Josué se rend auprès de l’Éternel pour l’interroger sur sa cause. La réponse est qu’elle est due au péché qui se trouve au milieu d’eux et qu’il faut d’abord lui ôter. Aujourd’hui aussi, nous ne pouvons compter sur la présence du Seigneur Jésus dans l’église que si nous répondons au commandement : « Ôtez le méchant du milieu de vous-mêmes » (1Cor 5:13b).

La différence entre Josué 6 et Josué 7 est qu’en Josué 6, nous voyons la force de Dieu et qu’en Josué 7, nous voyons la faiblesse de l’homme, y compris du croyant. La faiblesse du peuple se manifeste de deux manières : Acan prend de l’anathème et Josué sous-estime l’ennemi.

La muraille de Jéricho est tombée non pas par la force de l’homme, mais par la foi en la puissance de Dieu. Le peuple a dû expérimenter pendant une semaine qu’une victoire ne dépend pas de lui mais de Dieu. C’était un début encourageant. Mais l’impression du peuple a été de courte durée.

Avec elle, c’est comme avec nous. Nous pouvons faire une belle expérience de foi un jour et échouer malgré tout le lendemain. La présence de celui qui donne la victoire exige aussi la sainteté.

Le peuple est à peine dans le pays que le péché se manifeste. Il en est de même dans l’église alors qu’elle vient à peine de naître : Ananias et Sapphira trompent l’église et mentent au Saint Esprit (Act 5:1-3). Il en a toujours été ainsi pour tout ce que Dieu a donné à l’homme en bonté et en grâce. Chaque fois que quelque chose est confié à la responsabilité de l’homme, il l’a toujours corrompu après peu de temps. Nous le voyons, par exemple, au paradis et lors de l’institution du sacerdoce.

Acan transgresse le commandement (Jos 6:18) et ne pense pas aux conséquences pour sa famille et pour le peuple. Lorsqu’on commet un péché, les autres sont souvent entraînés dans les conséquences. Souvent aussi, la condition du croyant est le reflet de la famille dont il est issu. Il est façonné par elle. C’est peut-être aussi pour cela que toute la famille d’Acan est mentionnée.

En outre, on peut rappeler que dans Acan, c’est le peuple tout entier qui commet cet acte d’infidélité. La colère s’abat aussi sur le peuple tout entier. Le principe est que ce que fait l’un d’entre nous n’est pas sans conséquences pour les autres. La masse doit payer si une telle méchanceté est présente au milieu du peuple. Elle souille le peuple tout entier.

Cette méchanceté fait surface lorsque le peuple tout entier est faible. Ces choses sont liées. Là où il y a de la faiblesse, la méchanceté a une chance, et quand il y a de la méchanceté, il n’y a plus de force. La confiance en Dieu du jour précédent ne garantit pas la confiance pour aujourd’hui. Acan peut faire cela parce que le peuple tout entier est faible. Lorsque le mal se manifeste, nous devons nous demander comment cela a été possible, où nous avons échoué.

Josué donne un ordre sans avoir consulté l’Éternel. Il envoie également des hommes depuis Jéricho et non depuis Guilgal. Cela ne laisse-t-il pas déjà entrevoir la cause du péché ? La chair pécheresse apparaît au grand jour, même chez Josué. Nous apprenons ici ce qui arrive au peuple lorsqu’il ne se laisse pas conduire par l’Éternel. La leçon pour nous, c’est que nous faisons souvent semblant de ne pas avoir besoin de la prière dans, à nos yeux, de petits problèmes. Mais nous oublions alors que derrière les petits problèmes se cachent d’énormes pouvoirs. L’humiliation s’ensuit irrémédiablement.

Aï signifie ‘ruine’. Elle est située près de Beth-Aven, qui signifie ‘maison de la méchanceté’. L’exploration d’Aï est suivie d’une conclusion de l’esprit humain. N’ont-ils pas appris à Jéricho que tout dépend de Dieu ? L’ennemi est-il maintenant devenu si faible qu’ils peuvent s’en occuper eux-mêmes, en utilisant peu d’efforts dans le processus ? À Jéricho, personne ne périt, mais à cette petite ville, ils subissent une grande défaite. Ils perdent le combat contre Aï, ce qui coûte également la vie à environ 36 hommes.

Dans le nombre 36, nous pouvons reconnaître le règne de Dieu. 36, c’est 3 fois 12. Trois est le nombre du Dieu trinitaire et douze est le nombre du gouvernement. Nous pouvons appliquer cela aux abus de l’église à Corinthe, dont Paul, au vu du gouvernement de Dieu, dit : « C’est pour cela que beaucoup sont faibles et malades parmi vous, et qu’un assez grand nombre dorment » (1Cor 11:30). Ce ne sont pas non plus nécessairement les plus coupables. Il s’agit d’apprendre de nos échecs, un échec qui coûte parfois la vie à d’autres.

Maintenant, le cœur du peuple de Dieu fond, et non celui des ennemis (cf. Jos 2:9,11 ; 5:1). La peur fait fondre le cœur si nous ne suivons pas notre chemin avec le Seigneur.

Lors de la capture de Jéricho, l’arche a occupé le devant de la scène. Lors de l’attaque d’Aï, nous n’entendons pas parler de l’arche. Après la défaite, Josué cherche l’arche pour s’humilier devant l’Éternel. Il est sur le sol devant l’Éternel, en toute humilité, et prie jusqu’au soir si l’Éternel veut bien lui faire comprendre ce qui se passe.

Pourtant, sa prière témoigne aussi d’un certain reproche, comme si Dieu était responsable de la défaite. Cela ne vient pas de la foi. Comme si Dieu n’avait pas à cœur l’intérêt de son peuple, mais voulait le faire périr. Il peut en être de même de notre réaction face aux ennuis qui nous affligent et que nous avons nous-mêmes provoqués.

Josué parle également du nom d’Israël comme d’un nom important, bien qu’il désigne aussi le « grand nom » de Dieu (verset 9). Ce qui arrive à notre nom, nous ne pouvons nous en prendre qu’à nous-mêmes, mais ce n’est vraiment honteux que lorsque le nom de Dieu est également diffamé par notre comportement. Les ennemis peuvent penser que Dieu n’est pas assez fort pour aider son peuple.

Josué reçoit une réponse alors qu’il est encore en train de parler (cf. Ésa 65:24 ; Dan 9:20). Dieu lui dit de se lever. La question est devenue claire, tout comme le sentiment de Josué. Il faut maintenant agir. Dieu va révéler le mal. Le peuple a péché et doit ôter le mal de son milieu.

Le péché n’est jamais une affaire d’une seule personne. Si le péché n’est pas jugé, il pollue l’ensemble. Nous n’avons pas seulement affaire à nous-mêmes. Au contraire, la table du Seigneur est l’expression de l’unité. Par conséquent, le méchant doit être ôté (1Cor 5:13b), sinon le Seigneur ne peut plus être au milieu de son peuple. S’ils laissent l’anathème exister au milieu d’eux, Dieu ne peut plus être au milieu d’eux (verset 12).

Le péché est présent et donc la puissance de Dieu ne se trouve plus avec eux. Dieu ne peut pas être associé au péché. Dieu ne dit donc pas qu’ils resteront faibles, mais qu’Israël ne pourra pas tenir devant ses ennemis. C’est un triste changement, car Dieu avait précédemment déclaré : « Personne ne tiendra devant toi » (Jos 1:5). Ôter le péché, c’est se ranger du côté de Dieu face au mal. Lorsque cela se produit, la relation entre Dieu et l’ensemble est rétablie à la normale.

À nouveau, comme nous le lisons régulièrement à son sujet, Josué se leva tôt (verset 16 ; Jos 3:1 ; 6:12 ; 8:10). Cette affaire ne doit pas être retardée. Ce qui s’est passé en Israël peut aussi se produire dans notre conscience. Si Dieu révèle clairement quelque chose à notre conscience comme étant un péché, cela nous paralysera si nous ne le condamnons pas immédiatement.

Pour révéler le mal, Dieu procède d’une certaine manière. Par la façon dont Il le fait, chaque membre du peuple entier est personnellement placé devant Dieu. Nous le voyons dans l’approche « par hommes » (versets 17,18). Nous le voyons aussi avec les disciples, après que le Seigneur a dit que l’un d’entre eux Le trahira. Ils demandent alors chacun personnellement : « Seigneur, serait-ce moi ? » (Mt 26:21-22). Lorsqu’il y a du mal dans l’église, je devrais demander : ‘Comment cela se passe-t-il chez moi ? Y a-t-il aussi du mal dans notre maison ?’

Pour révéler le péché, Josué suit exactement les instructions données par l’Éternel (verset 14). Acan ne peut pas échapper à sa découverte. Il a l’occasion depuis le début de se présenter avec son mal au lieu d’attendre le moment où il n’a pas d’autre choix que de le confesser. Il n’est plus question de volontariat. Il est contraint de le faire. La confession d’Acan n’a donc que peu de valeur.

Alors que chaque fois que le sort est tiré, Acan suit son cours. Il voit comment sa désignation comme coupable se rapproche de plus en plus. Pourtant, il attend que le sort le désigne personnellement. Le péché endurcit et rend aveugle au cours infaillible de la justice de Dieu. Le péché pensera toujours qu’il y a une issue pour éviter que le péché ne soit révélé. Le péché ne tient pas compte de Dieu et pense même que Dieu ne voit pas le péché (Psa 94:7).

Acan appartient à la tribu royale de Juda. Que parmi eux ce péché se soit produit les empêchera de se vanter de leur importance. Les scandales dans les familles en estime doivent réaliser un sentiment d’humilité.

Lorsque le sort a désigné Acan, Josué ne demande pas si Acan l’a fait. C’est évident, parce que Dieu a parlé. Mais Josué ne se met pas à le maudire ; il ne s’adresse pas non plus à lui en l’appelant ‘voleur’. Il n’est pas convenable d’aborder ainsi un membre du peuple de Dieu qui a été séduit et même endurci par le péché. Une telle approche témoigne d’un manque total de connaissance de soi. L’indignation face au péché ne doit pas conduire à une perte de maîtrise de soi.

En s’adressant à Acan comme « mon fils », Josué montre le lien dans lequel il se voit par rapport à Acan. Il n’a pas l’impression d’être meilleur qu’Acan. Pourtant, le péché doit être reconnu et jugé. Lorsque Josué exhorte Acan à donner gloire à Dieu, il s’agit plus d’un ordre que d’une demande. Dieu est honoré lorsque toute la vérité est confessée. À cette fin, tout homme sera un jour contraint (Php 2:10-11).

Dans la confession d’Acan, nous voyons le chemin par lequel on en arrive au péché. C’est la vieille histoire : voir, convoiter et prendre (Gen 3:6 ; 1Jn 2:16 ; Jac 1:14-15).

L’Éternel dit seulement qu’il y a eu vol (verset 11), mais Il ne dit pas ce qui a été volé. Il veut que ce soit le transgresseur qui le fasse. Acan appelle les choses volées par leur nom (verset 21). Dieu ne veut pas d’une confession générale, mais il veut que nous appelions le péché par son nom. De cette façon, une personne est obligée de rendre à Dieu ce qu’elle Lui a volé (Job 20:15).

Ce qui appartient à l’Éternel, Acan l’a volé pour lui-même. De même qu’il était entre de mauvaises mains à Jéricho, de même il était entre de mauvaises mains à Acan. Tout comme le monde, le peuple de Dieu peut utiliser les choses qui appartiennent à l’Éternel pour lui-même. Le Seigneur donne des dons, des capacités. Il veut que nous les utilisions pour Lui, que nous les ajoutions au trésor de l’Éternel (Jos 6:19). Le péché d’Acan peut aussi se retrouver chez nous. Nous nous parons alors de ce qui appartient à l’Éternel, nous attirons l’attention sur nous, nous recherchons notre propre honneur, nous voulons plaire aux gens et non à l’Éternel.

La première chose que mentionne Acan est « un beau manteau de Shinhar [ou : de Babylone] ». Ses paroles semblent trahir le fait qu’il regrette encore aujourd’hui d’avoir dû abandonner ce vêtement. Bien qu’il ne cherche pas à se justifier, il n’apparaît nulle part qu’il regrette son acte. Les gens comme lui sont plus préoccupés par le fait d’être découverts que par le fait de réaliser ce qu’ils ont fait. Elles sont aussi inconscientes des effets néfastes de leurs actes sur les autres.

L’orgueil et la fierté sont associés à Babel. Nous le voyons dans la ville et dans la tour qui y a été bâtie (Gen 11:4,9). C’est aussi à Babylone que se trouve l’origine de l’idolâtrie : elle est « la mère des prostituées et des abominations de la terre » (Apo 17:5). Par « abominations », on entend les idoles. Le ‘manteau de Babylone’ parle d’une religion pratiquée uniquement pour satisfaire la chair. Elle a une belle apparence, mais aucune vie de Dieu et pour Dieu n’est présente. Nous nous revêtons d’un ‘manteau de Babylone’ lorsque nous donnons à notre religion une forme attrayante pour les gens du monde.

La deuxième chose que mentionne Acan est l’argent. L’argent de la propitiation est un demi-sicle d’argent (Exo 30:15 ; 38:25). L’argent représente le prix payé pour la rédemption. Dans les mains d’Acan, cela signifie qu’il y a une confession d’être racheté même s’il n’y a pas eu de repentance des péchés ni de conversion à Dieu. Cela s’applique aux chrétiens qui prétendent présomptueusement être sauvés en vertu de l’accomplissement de certains institutions, tels que le baptême et la cène, ou de l’appartenance à une dénomination ou à une alliance particulière.

La troisième chose mentionnée par Acan est « un lingot d’or », ou, comme une traduction néerlandaise traduit, « une langue d’or ». L’or représente la gloire de Dieu. L’idée d’une ‘langue d’or’ est liée à l’idée de parler des choses de Dieu sans que le cœur n’y prenne part. Les théologiens libéraux ont ‘une langue d’or’, mais « ils se servent de leur langue pour tromper » et « il y a du venin de vipère sous leurs lèvres » (Rom 3:13). Il semble agréable et biblique de parler d’un Dieu d’amour, mais si l’on omet de parler du fait que Dieu est aussi lumière, on parle avec ‘une langue d’or’.

Acan a tout « caché dans la terre ». Cela parle de l’utilisation des choses pour lui-même, en lien avec la vie sur la terre, sans se préoccuper des droits du Seigneur. Il ressemble ainsi à l’esclave infidèle dont parle le Seigneur Jésus dans une parabole (Mt 25:18). Acan subit lui aussi le sort de cet esclave, que le Seigneur appelle « méchant et paresseux esclave » et aussi « esclave inutile » (Mt 25:26,30).

Tout Israël est devenu impur et doit maintenant se purifier. Cela ne peut se produire que si tous exercent le jugement. De même, ôter le méchant du milieu de l’église est l’affaire de toute l’église (2Cor 2:6 ; 7:11b). Tous en sont responsables, chacun doit agir en conséquence après un exercice personnel devant Dieu et une demande à Lui de comment sont sa disposition et sa vie.

Il est bon de garder à l’esprit la différence entre la discipline en Israël et la discipline chrétienne. La discipline chrétienne a toujours à l’esprit la rétablissement de l’âme. Même si la personne méchante doit être livrée à Satan par Paul, c’est « pour la destruction du corps, afin que l’esprit soit sauvé dans la journée du Seigneur Jésus » (1Cor 5:5). C’est une puissante raison d’exercer la discipline selon la mesure de notre force spirituelle, car nous ne pouvons pas aller au-delà. Nous devons toujours nous humilier devant Dieu avant et pour que le méchant soit ôter.

Acan a caché les objets volés dans sa tente. Parce que tous les membres de sa famille doivent périr avec lui, ils en auront eu connaissance et deviendront donc coaccusés. Tout ce qui est associé à Acan est jugé. L’exécution du jugement a lieu dans la vallée d’Acor, qui porte ce nom à cause de cet événement. Acor signifie ‘misère’. C’est ce qu’Acan a apporté au sein du peuple. Acan signifie ‘celui qui apporte la confusion, le trouble’. Il a « troublé » Israël et apporté la misère au peuple (1Chr 2:7).

Mais en Osée, l’Éternel parle de donner « la vallée d’Acor pour une porte d’espérance », où le peuple « chantera comme dans les jours de sa jeunesse et comme au jour où elle monta du pays d’Égypte » (Osé 2:17). Là où le jugement a été exercé, la porte d’un avenir plein d’espoir a été ouverte. À l’avenir, Dieu ramènera son peuple dans cette vallée, au sens spirituel du terme. Le peuple se jugera lui-même, reconnaîtra ses péchés et sera à nouveau accepté par Dieu comme son peuple. L’espoir est toujours là, là où les gens réalisent leur misère et se réfugient dans le Seigneur Jésus.

Nous devons craindre le péché, mais ne craignons jamais l’amertume de sa découverte, ni sa discipline. Car à partir de ce moment-là, Dieu veut que nous recevions à nouveau sa bénédiction. S’il y a fidélité et obéissance, Dieu ne manquera jamais de révéler et d’enlever ce qui empêche la bénédiction de son peuple.

Introduction

Après que le mal a été ôté d’Israël, le peuple se voit offrir une nouvelle occasion de conquérir Aï. Dieu leur prescrit exactement la marche à suivre. Ce n’est que s’ils L’écoutent qu’ils seront victorieux. Une embuscade doit être dressée. L’ennemi ne compte pas là-dessus. C’est à partir de cette embuscade que la ville est prise.

Ainsi, aujourd’hui aussi, chaque croyant dispose d’une source de puissance invisible aux yeux du monde. Cette source de puissance, c’est le Saint Esprit. Le monde ne Le voit pas et ne Le connaît pas, comme le dit le Seigneur Jésus : « L’Esprit de vérité, que le monde ne peut pas recevoir, parce qu’il ne le voit pas et ne le connaît pas. Mais vous, vous le connaissez, parce qu’il demeure auprès de vous et qu’il sera en vous » (Jn 14:17).

Une fois la victoire remportée, Josué bâtit un autel. Les sacrifices qui y sont offerts parlent du Seigneur Jésus (Héb 10:5-10). Toute victoire que nous remportons est uniquement due à ce que le Seigneur Jésus a fait sur la croix.

La lecture de la loi à la fin de ce chapitre indique que l’obéissance à la parole de Dieu est la seule garantie de toute victoire et de tout autel.

Josué 7-8 nous enseigne une leçon spirituelle importante : le jugement sur nous-mêmes précède le jugement sur nos ennemis. « L’épée de l’Esprit, qui est la parole de Dieu » (Éph 6:17b) doit d’abord faire son travail sanctifiant dans notre vie avant que nous puissions l’appliquer à la vie des autres.

Josué 8 nous enseigne le retour d’Israël à la puissance de Dieu. Leur rétablissement exige qu’ils accomplissent beaucoup d’actes. Rien de tout cela n’aurait été nécessaire s’ils avaient agi dans la simplicité et la sincérité de la foi. Mais Dieu se sert de ces choses pour nous enseigner qui nous sommes et qui Il est. L’orgueil et la foi erronée reçoivent ici une sérieuse leçon. Il faut plus d’efforts pour revenir sur le chemin de la bénédiction que ce qu’il en aurait coûté pour éviter le mal.

À partir de Josué 10:28, les villes sont conquises en masse. Les conquêtes de Jéricho (Josué 6), Aï (Josué 8) et Gabaon (Josué 10) donnent les principes de conquête nécessaires qui s’appliquent à toutes les villes qu’ils doivent conquérir par la suite. Nous devons voir ce que représentent dans notre vie ces villes et comment nous pouvons les vaincre. Si nous remportons une victoire par la puissance de Dieu, le danger par la suite est de compter sur nos propres forces. Aï nous apprend à quel point nous sommes faibles. À l’image de la chaîne qui est aussi forte que son maillon le plus faible, nous sommes aussi forts que le chrétien le plus faible d’entre nous (Acan). Gabaon (Josué 9) nous enseigne la leçon que l’ennemi est rusé.