Actes des Apôtres 5

Les deux versets à la fin du chapitre précédent concernant Barnabas sont une introduction à l’histoire d’Ananias et de Sapphira. Ananias signifie ‘Dieu est bon’, mais nous apprenons ici que Dieu est aussi saint ; Sapphira signifie ‘belle’, mais nous apprenons ici que son cœur est sale de péché.

Dans le chapitre précédent, l’Esprit montre sa puissance et son autorité en dehors de l’église ; ici, Il le fait dans l’église, contre le mal. Dieu ne peut pas tolérer le mal dans le lieu où Il habite. Satan a toujours eu à cœur d’exercer son influence maléfique là où Dieu est à l’œuvre et bénit. Il trouve aussi toujours des personnes prêtes à se laisser utiliser par lui.

Ce que font Ananias et Sapphira contraste fortement avec la conduite de Barnabas. Il semble qu’Ananias et Sapphira soient jaloux de Barnabas. Inspiré par la générosité de Barnabas et des autres, Ananias ne veut pas être laissé pour compte. Il consulte sa femme pour qu’elle vende elle aussi un bien immobilier, ce qu’il fait.

De même que Satan a profité de l’amour de l’homme pour l’argent avec Judas Iscariote, il en fait de même avec Ananias et Sapphira. Ananias a discuté avec sa femme pour qu’il n’apporte pas la totalité du montant de la vente, mais seulement une partie. Donner la totalité de la somme va trop loin pour eux, mais ils veulent donner l’impression qu’ils donnent la totalité de la somme. Un tel comportement peut venir de quelqu’un qui peut être un vrai chrétien, mais qui laisse la chair pécheresse agir en lui.

Ils veulent s’attribuer le mérite de la consécration que le Saint Esprit opère sans se renier eux-mêmes. Leur cupidité s’étend à la fois à l’argent et aux honneurs. Le sacrifice qu’ils veulent apporter dépasse leur condition spirituelle. Ils veulent imiter les bonnes actions des autres, sans que leur cœur soit complètement soumis au Seigneur. Alors que mari et femme devraient se corriger mutuellement, Ananias et Sapphira se confirment l’un l’autre dans le mal. La femme ici n’est pas l’aide à son mari que Dieu voulait qu’elle soit.

Lorsqu’Ananias vient voir Pierre avec l’argent, Pierre dénonce immédiatement la tromperie d’Ananias, sans que nous entendions Ananias dire un mot. L’Esprit Saint peut faire comprendre infailliblement à Pierre que voici un homme qui n’est pas sincère et qui Lui ment. Par l’Esprit Saint, Pierre peut discerner l’esprit qui est à l’œuvre chez Ananias (1Cor 12:10). Ananias n’agit pas sous l’impulsion de l’Esprit Saint, mais sous l’impulsion de Satan qu’il a laissé entrer dans son cœur et qui l’a rempli. Lorsque Satan remplit le cœur, l’homme est capable de l’hypocrisie la plus audacieuse, ne réalisant pas que Dieu est bien plus grand.

Pierre démasque l’œuvre de Satan. Mentir est l’œuvre de Satan. Satan est l’archi-menteur, le père du mensonge (Jn 8:44 ; Gen 3:4,13). Ananias aurait pu retenir une partie du produit de la vente ; personne ne l’obligeait à tout donner. Mais il n’aurait pas dû prétendre tout donner. C’est vivre dans le mensonge et utiliser ce mensonge pour tromper aussi les autres. Pierre précise qu’Ananias n’avait aucune obligation de vendre la propriété (cf. 2Cor 9:7). Si une personne était devenue chrétienne, elle ne perdait pas sa propriété. Pierre dit aussi qu’après la vente, l’argent est resté à lui. Il n’y avait aucune obligation de le donner.

Pierre met tout cela sous forme de questions. Il le fait non pas parce qu’Ananias ne connaît peut-être pas l’état des choses dans l’église, mais parce qu’il le connaît bien et qu’il l’a délibérément traité différemment. Il pose ensuite à Ananias la question de savoir pourquoi, dans son cœur, il s’est proposé cette action. Ce ne peut être que pour donner l’apparence d’une fidélité totale à Dieu et d’une confiance totale en Dieu, alors qu’en réalité, il s’agit d’une confiance en des biens terrestres. Ce comportement n’est pas un mensonge aux hommes, mais un mensonge à Dieu.

C’est un mensonge à l’Esprit Saint, qui est appelé avec insistance « Dieu » par Pierre. Le Saint Esprit est Dieu. Ananias et Sapphira ont voulu introduire le mensonge dans un lieu où Dieu est présent. Ils avaient oublié sa présence et le fait que rien ne Lui est caché. Dieu habite au milieu de son peuple, à la fois dans la grâce et dans la sainteté. C’est un fait d’une importance capitale !

Nous en voyons l’effet dans le jugement qui frappe Ananias et Sapphira. Sans donner à Ananias l’occasion de dire un mot pour sa défense ou même de reconnaître son péché, il s’effondre en entendant les paroles de Pierre et meurt. Nous voyons ici que le péché dans l’église est une nouvelle occasion de manifester la puissance de Dieu.

Immédiatement après qu’Ananias soit tombé raide mort, « les jeunes gens » se lèvent. Ils traitent le corps avec soin et l’enveloppent dans des linges, puis ils emportent Ananias dehors et l’ensevelissent. Le fait qu’il s’agisse de jeunes gens indique les débuts frais et vigoureux de l’église.

Bien que nous ne sachions rien de plus sur Ananias et Sapphira que ce que nous lisons sur eux ici, beaucoup de choses ont été dites et écrites pour savoir s’ils sont sauvés ou perdus. Il y a de bonnes raisons de penser que nous les reverrons au ciel. Ils appartenaient à la communauté de l’église. Il ne semble pas qu’il y avait déjà des chrétiens de nom. Le Seigneur lui-même ajoutait chaque jour à l’église (Act 2:47) et aucun autre que les vrais croyants n’osait se joindre à l’église (Act 5:13). Le péché commis par Ananias et Sapphira était un péché à la mort (1Jn 5:16-17 ; cf. 1Cor 11:29-30). À l’église n’est pas seulement ajouté, il lui est aussi ôté ce qui n’appartient pas à Dieu : le péché.

Il y a aussi quelque chose à dire en faveur du point de vue selon lequel nous n’avons pas affaire à de vrais croyants, mais à des chrétiens que de nom. Pierre s’adresse à Ananias en des termes qui ne laissent guère espérer une vie nouvelle. Leur acte était extraordinairement effronté. La consultation à laquelle ils se sont livrés et qui les a conduits à leur acte ne montre rien d’un quelconque sens de la sainteté de Dieu. Pierre dit que Satan a rempli leur cœur, ce qui rend difficile de supposer que l’Esprit Saint avait de la place dans leur cœur. Ananias n’a pas la possibilité de se repentir de son acte, car il ne s’agit pas d’un péché par ignorance, mais d’un acte de rébellion consciente contre Dieu.

Nous ne pouvons pas avoir le dernier mot sur la question de savoir si Ananias et Sapphira sont sauvés ou non. C’est Dieu qui a le dernier mot. Ce qui est important pour nous, c’est qu’Ananias est un exemple édifiant qui montre que la sainteté de Dieu ne peut être ignorée. C’est encore vrai aujourd’hui. Le fait que chaque hypocrisie de ce genre ne soit plus punie de mort montre à quel point le Saint Esprit peut encore agir dans l’église. La puissance du Saint Esprit est grandement limitée par la corruption de l’église.

Nous voyons à plusieurs reprises dans l’Écriture que chaque fois que Dieu commence quelque chose de nouveau, l’homme le corrompt et la sainteté de Dieu émerge dans le jugement. Cela commence dès Adam et Ève qui sont trompés par Satan et qui, en conséquence, sont chassés du paradis par Dieu (Gen 3:6-7,23). Comme l’avait prédit Dieu, leur acte a introduit la mort dans le monde (Gen 2:17 ; Rom 5:12). Aussi, le sacerdoce est à peine établi que deux des premiers sacrificateurs apportent un feu étrange. Dieu doit porter son jugement sur Nadab et Abihu (Lév 10:1-2). Alors qu’Israël vient d’entrer dans la terre promise, Acan commet un crime en prenant ce qui avait été consacré à Dieu et doit mourir (Jos 7:1,25).

Au bout d’environ trois heures, « sa femme » entre, celle qu’on lui a donnée pour l’aider, mais qui l’a soutenu dans son projet malfaisant. Comme le temps passait et qu’il ne revenait pas, elle s’est peut-être inquiétée et est finalement allée voir elle-même ce qui se passait. Pendant tout ce temps, aucune rumeur sur ce qui s’est passé n’est parvenue jusqu’à elle. Sapphira n’est au courant de rien. Satan garde toujours ses esclaves dans l’obscurité.

Sans que nous lisons que Sapphira a posé une question à Pierre, nous lisons tout de même que Pierre lui répond. Cela semble indiquer qu’elle a posé une question. Elle a peut-être demandé où se trouvait son mari. Elle ne l’a pas vu dans la compagnie. La réponse de Pierre consiste en une question qu’il fait précéder d’un « dis-moi » impérieux. Il lui mentionne la somme que son mari a apportée comme produit de la vente de la terre et lui demande s’il s’agit bien de la somme pour laquelle la terre a été vendue. Cette question est un appel direct à sa conscience.

Mais il ne semble pas que sa conscience ait commencé à travailler. L’absence de son mari ne la ramène pas à la raison et la question directe de Pierre ne la ramène pas à la raison. Elle a la possibilité de se confesser honnêtement. Cependant, elle ne saisit pas l’occasion, mais persiste dans le péché d’hypocrisie. Non seulement elle dit « oui », mais elle répète le montant que Pierre a mentionné comme étant le montant de la vente. Pierre n’a alors pas d’autre choix que de porter un jugement sur elle aussi.

Avant qu’elle ne tombe raide morte, il lui explique, ainsi qu’à nous, la raison de ce jugement. Elle et son mari ont comploté pour tenter l’Esprit du Seigneur. Tenter, c’est faire quelque chose dans un esprit d’incrédulité afin de vérifier si Dieu est fidèle à ses paroles (Exo 17:2 ; Deu 6:16). Je dois croire ce que Dieu dit parce que c’est Lui qui le dit.

Parce que Sapphira continue à soutenir son mari dans son infidélité, elle partage son destin d’infidélité. Il y a cependant une différence avec la mort de son mari. Ananias est mort immédiatement après avoir identifié le péché, alors que Sapphira a eu l’occasion de le confesser. Cela montre que le mari est le principal responsable.

La peur règne au sein et en dehors de l’église auprès de tous ceux qui apprennent cela. La présence de Dieu est en effet une affaire sérieuse, aussi grande que soit sa bénédiction. Ici, le mot « assemblée » ou « église » est utilisé pour la première fois dans ce livre.

Après que le mal a été jugé dans l’église, il y a un témoignage puissant. Lorsque le péché n’est pas jugé, il constitue toujours un obstacle à l’œuvre de Dieu. Partout où le péché est ôté, que ce soit par le jugement de soi ou en étant ôté de l’église, le chemin est dégagé pour l’œuvre de Dieu.

Au commencement, cette barrière a été révélée directement par la puissance du Saint Esprit. Dans les jours de décadence dans lesquels nous vivons, il y a beaucoup de mal caché qui empêche l’Esprit de travailler puissamment dans l’église. Pourtant, même maintenant, l’Esprit veut révéler le mal. Si nous lisons la parole de Dieu en priant, il nous montrera sûrement ce dont nous devons nous débarrasser et nous donnera aussi la force de le faire.

Les mains des apôtres sont occupées à la bénédiction et à la grâce. Tous les apôtres, et pas seulement Pierre (Act 3:6-7), accomplissent de nombreux miracles [signes] et prodiges. Ce sont tous des témoignages du Messie rejeté, qui est maintenant exalté à la droite de Dieu. Les signes ne sont pas toujours des miracles, mais les miracles sont toujours des signes. Les signes indiquent celui qui a le pouvoir sur une création qui soupire. Les prodiges sont les pouvoirs du siècle à venir (Héb 6:5) du règne du Seigneur Jésus qui pourrait encore poindre si le peuple Le recevait encore.

Ce sont les signes et les prodiges des premiers jours. Plus tard en Actes, ils se produisent encore, mais ils sont de moins en moins nombreux. En raison du rejet constant du Seigneur Jésus, dans les lieux où cela se produit, avec le temps, l’utilisation des signes et des prodiges a aussi disparu.

Le lieu de l’action est le portique de Salomon. C’est là que les croyants se rassemblent, toujours d’un commun accord, parce que la chambre haute est devenue trop petite. Bien qu’il s’agisse d’un lieu public, la compagnie des chrétiens est une compagnie sainte où la présence de Dieu est perceptible. Par conséquent, aucun de ceux qui n’y ont aucune part n’ose se joindre à eux. La distance demeure.

Outre la sainteté, une grande bienfaisance émane de cette compagnie. L’ensemble du comportement des premiers chrétiens suscite l’estime du peuple. Un vrai disciple du Seigneur Jésus suscite la haine et l’opposition des gens jaloux et enlisés dans leur religion intéressée. Parmi les gens qui ne sont pas très portés sur la religion, il y a souvent de l’admiration et du respect pour ceux qui servent fidèlement le Seigneur.

La crainte de se joindre aux chrétiens prévient que cela ne devienne un mouvement de masse incontrôlé. Dans une parenthèse, Luc fait remarquer que cela ne signifie pas que l’église ne grandit pas. Au contraire, ce qu’un observateur superficiel verrait comme un coup dur pour l’église – le jugement du mal et le fait que personne n’a osé se joindre à eux – donne à Dieu l’espace pour faire un travail en profondeur dans les cœurs. Pour rejoindre cette compagnie, il faut la foi en Christ et non l’attrait de la compagnie. Il ne s’agit pas de s’ajouter à des personnes, ni même à des apôtres, mais au Seigneur.

L’Esprit de Dieu peut agir puissamment, précisément à travers un jugement exercé, de sorte que beaucoup croient et que des multitudes soient ajoutées au Seigneur. Pour la première fois, Luc mentionne aussi des femmes parmi ceux qui sont sauvés. Les femmes jouent un rôle de premier plan dans l’église apostolique. Luc les mentionne régulièrement en Actes.

Après la parenthèse (verset 14), Luc poursuit en décrivant les choses spéciales qui se produisent grâce aux apôtres. Jérusalem devient un grand hôpital, les rues sont pleines de malades qui cherchent tous la guérison auprès des apôtres. La puissance de l’Esprit est si pleinement présente que tous sont guéris. Contrairement aux réunions de guérison actuelles, tous sont guéris sans exception. Il n’y a pas de guérison infructueuse ou partielle.

Un pouvoir particulier émane de Pierre. Il guérit avec ses mains, mais aussi avec son ombre. L’ombre d’une personne n’est pas la personne elle-même, mais elle est inséparable de sa personne. L’ombre est causée par la marche au soleil. Pierre ne transmet que ce que le Seigneur Jésus – le soleil étant une image de Lui – lui donne. Non seulement les habitants malades de Jérusalem sont guéris, mais aussi tous ceux qui sont amenés des villes autour de Jérusalem. Jérusalem est toujours le centre de l’action des apôtres à cette époque. C’est là que leur sont amenés tous les malades. Plus tard, les apôtres sont dispersés.

Un exemple de la folie des guérisseurs contemporains qui pensent pouvoir imiter tout ce que les apôtres ont fait dans les premiers temps, je l’ai lu un jour sur un forum Internet. Quelqu’un y a posté le message suivant :

‘Lors d’un discours dans l’église pentecôtiste d’Alkmaar (15-02-2004), [un prédicateur] a déclaré : Je suis aussi allé dans une école biblique et j’y ai appris à propos de Pierre que lorsque son ombre tombait sur les malades, ceux-ci étaient guéris (Act 5:15). Cela m’a semblé être une bonne idée aussi. Un jour, dans la rue, j’ai vu quelqu’un en fauteuil roulant et je suis allé marcher un peu à côté de lui, du côté ensoleillé, pour que mon ombre tombe sur l’homme. Malheureusement, il n’a pas guéri. Oui, je pourrais quand même essayer, si tu n’essaies rien, alors tu ne sais pas.’

La personne qui a posté ce message a également fait la remarque suivante :

‘Personnellement, je n’ai jamais eu cette idée et je ne l’ai jamais eue après le discours. Mais la déclaration m’a frappé. As-tu déjà essayé ? Je pense que tu n’as jamais essayé non plus, d’ailleurs pourquoi pas ?’

Commenter tant de bêtises me semble inutile.

Le souverain sacrificateur et ses compagnons, les sadducéens, réagissent. Ils réagissent à l’œuvre de l’Esprit. Invariablement, ce que l’Esprit œuvre et les contre-actions de Satan alternent. Vient maintenant l’opposition suivante. Dans le monde, le bien agit toujours en présence de la puissance du mal.

Les autorités spirituelles craignent chaque menace de leur position. Elles ne peuvent pas rester les bras croisés alors que l’influence des apôtres sape leur influence. Ils doivent se joindre à eux ou les attaquer. Comme ils sont tellement remplis d’envie, il est hors de question de se joindre à eux ; ils choisissent donc d’attaquer. Cette fois, ils s’emparent non seulement de Pierre et de Jean, mais aussi de tous les apôtres et les jettent dans la prison.

Il semble que ce soit de nouveau vers la fin de la journée, car les apôtres ne sont pas interrogés directement. Alors que la nuit descend sur Jérusalem, l’œil de Dieu est fixé sur la prison. Il se rit de la rage des chefs religieux (Psa 2:4). Pour délivrer ses fidèles apôtres, il envoie un ange. Nous voyons ici l’ironie de Dieu à déployer un ange précisément ici, là où se trouvent les adversaires, les sadducéens, qui ne croient pas aux anges (Act 23:8).

Le Seigneur ne donne pas à ses apôtres le pouvoir de se délivrer eux-mêmes. L’ange fait ce que les humains ne peuvent pas faire. Il ouvre les portes de la prison et les conduit dehors. L’obscurité devait être totale dans la prison et il devait être impossible pour les apôtres de trouver la sortie. La lumière de l’ange leur montre le chemin.

Une fois dehors, l’ange donne un ordre aux apôtres. Il ressort clairement de cet ordre qu’ils ont été libérés pour continuer leur travail ordinaire et non pour s’enfuir. Il leur montre le lieu où ils doivent prêcher et leur indique de quoi ils doivent parler. Ils doivent reprendre leur place dans le temple et « annoncer au peuple toutes les paroles de cette vie ».

La grâce de Dieu pour son peuple se poursuit. Il veut que le peuple entende les paroles de cette vie. Ce sont des paroles de Dieu lui-même et concernant le Seigneur Jésus, par lesquelles tous ceux qui les entendent et les reçoivent sont sauvés (Act 13:26). C’est aussi notre privilège d’annoncer ces paroles de vie aux personnes qui ne connaissent pas encore Christ, afin qu’elles soient sauvées. Les paroles du Seigneur Jésus sont esprit et sont vie (Jn 6:63). Disons ces paroles aux gens et ne nous perdons pas dans des guerres de mots qui conduisent à la ruine des auditeurs (2Tim 2:14).

Les apôtres font ce que l’ange a dit parce qu’ils y reconnaissent clairement l’ordre du Seigneur. Avec quelle joie et quelle conviction ils le feront aussi, ayant été tellement encouragés par cette remarquable délivrance. Au lieu d’aller se coucher, ils auront prié jusqu’à ce qu’ils puissent se rendre au temple vers le point du jour. Une fois sur place, au lieu de raconter une jolie histoire sur leur spectaculaire délivrance, ils enseigneront le peuple. Ils poursuivent leur enseignement au peuple sans crainte, sans craindre les chefs religieux qu’ils attendent bien sûr. En effet, ces derniers ne se font pas attendre.

Avant cela, Luc mentionne d’abord que ces chefs se sont réunis pour juger les apôtres. Il est clair qu’aucun d’entre eux n’a le moindre soupçon sur ce qui s’est passé cette nuit-là. Pensant maîtriser l’affaire, ils envoient des gardes pour faire sortir les apôtres de prison. Lorsque les gardes arrivent à la prison, ils constatent que les apôtres n’y sont plus. Cela a dû provoquer une grande surprise.

Ils retournent auprès des sacrificateurs et leur font part de leurs découvertes. En détail, ils racontent ce qu’ils ont trouvé en arrivant. À première vue, tout semblait parfaitement en ordre. Les portes de la prison n’étaient pas ouvertes mais fermées avec toutes les précautions nécessaires. Même les gardiens étaient à leur poste. Rien ne laissait présager que les prisonniers ne seraient plus là. Mais lorsqu’ils étaient entrés et qu’ils avaient aussi ouvert les portes intérieures pour emmener les prisonniers, il n’y avait plus personne.

Ce récit des gardes de toute la diligence et des gardiens fournit une preuve supplémentaire que Dieu était à l’œuvre. Aussi bien que l’endroit ait été sécurisé, cela ne fait aucune différence pour Dieu. Il rend simplement les gardiens aveugles et sourds pendant le temps dont Il a besoin.

Cela nous rappelle – et aurait certainement dû rappeler aux principaux sacrificateurs – les événements entourant le tombeau du Seigneur Jésus. Là, ils avaient veillé à ce que le tombeau soit correctement scellé avec une pierre scellée et avec une garde pour le sécuriser (Mt 27:62-66). Mais toutes leurs mesures n’ont pas empêché le Seigneur Jésus de ressusciter. Au contraire, leurs mesures ont fourni une preuve supplémentaire de sa résurrection. Ils ont ensuite voulu annuler cette preuve en soudoyant les soldats pour qu’ils racontent un mensonge (Mt 28:11-15).

Ici, les chefs et principaux sacrificateurs sont embarrassés par la situation. Où sont leurs détenus ? Leur question ne reste pas longtemps sans réponse. Quelqu’un arrive avec la nouvelle que les prisonniers sont dans le temple en train d’enseigner le peuple. Les apôtres font ce que le Seigneur Jésus a aussi fait. Enseigner au peuple signifie qu’ils ont expliqué l’Ancien Testament au peuple pour prouver à partir de là que Jésus est le Christ (cf. Act 28:23).

Lorsqu’ils savent où se trouvent les prisonniers, le commandant s’y rend avec les gardes. Ils sont conscients que le peuple estime beaucoup les apôtres. Ils s’abstiennent de la violence habituelle lors des arrestations, car cela provoquerait la colère populaire. Aussi font-ils tout leur possible pour user d’une main douce afin de persuader les apôtres de les accompagner.

Les apôtres les accompagnent sans résister. Ils n’appellent pas non plus à l’aide le peuple qui est manifestement de leur côté. Nulle part les croyants ne sont appelés à résister lorsqu’ils sont arrêtés pour leur foi. L’ordre est de répondre (1Pie 3:15).

Le commandant avec les gardes amènent les apôtres au sanhédrin. Le souverain sacrificateur commence immédiatement l’interrogatoire qui implique une accusation. Il accuse les apôtres de désobéissance à la plus haute autorité religieuse qui leur avait gravement ordonné de ne pas enseigner « au nom de Jésus » (Act 4:18). Ils n’ont pas écouté cela. Non, ils doivent constater que les apôtres ont rempli Jérusalem de leur doctrine.

Ils n’acceptent pas que ces personnes, qui n’appartiennent pas à une autorité religieuse reconnue, expliquent les Écritures au peuple. Ils revendiquent le droit de le faire pour eux-mêmes à l’exclusion de toute personne qu’ils ne considèrent pas comme qualifiée. Ils constatent que les apôtres ont non seulement rempli Jérusalem de leur doctrine, mais qu’ils ont aussi voulu faire venir sur eux le sang de « cet homme » – ils ne veulent pas prononcer le nom ‘Jésus’.

Ils sentent bien que prêcher la résurrection de Christ signifie que Dieu juge qu’ils ont injustement tué quelqu’un. En faisant cela, ils feraient en effet venir son sang sur eux. C’est aussi exactement ce qu’ils ont fait et, d’ailleurs, ce qu’ils ont eux-mêmes clairement témoigné une fois de plus lors du procès du Seigneur (Mt 27:25). En réalité, Dieu les prend au mot.

La réponse de Pierre et des autres apôtres est plus l’annonce d’un objectif ferme que le témoignage. Il est clair que les chefs sont opposés à Dieu. Pourtant, il n’y a ni orgueil ni volonté propre de la part des apôtres. Il s’agit d’obéir à Dieu. Ils commencent leur réponse par l’obéissance (verset 29) et c’est ainsi qu’ils la terminent aussi (verset 32).

Pour eux, le souverain sacrificateur et les siens ne sont rien de plus que des « hommes ». Les apôtres rejettent résolument l’accusation de désobéissance. Ils ne laissent plus à la conscience des chefs le soin de décider à qui ils doivent obéir davantage, mais déclarent de façon générale, « il faut », que tout le monde doivent obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes. Par conséquent, ils ont agi comme ils l’ont fait, ni plus ni moins.

Ensuite, ils deviennent l’accusateur. Ils prennent encore leur place au milieu d’Israël lorsqu’ils parlent du « Dieu de nos pères ». De façon pertinente et compacte, et donc pénétrante, ils opposent les agissements de Dieu à l’égard du Seigneur Jésus à ceux de ces chefs. Dieu L’a ressuscité, tandis qu’ils L’ont fait mourir en Le pendant au bois. La mort sur la croix est la forme romaine d’exécution, mais ils attribuent cet acte à cette compagnie juive. Aussi, ils ne parlent pas de ‘crucifier’ mais de « pendant au bois ». Par conséquent, ils soulignent qu’ils ont étiqueté Christ comme quelqu’un de maudit par Dieu (Deu 21:23 ; Gal 3:13).

Mais celui qu’ils ont ainsi étiqueté et traité a reçu de Dieu tout l’honneur qui Lui est dû. En tant que faux chefs, ils Le rejettent comme Prince, mais pour Dieu, Il est le Prince (Act 3:15). Eux, en tant que ceux qui maudissent du peuple (Jn 7:49), Le rejettent en tant que Sauveur, mais pour Dieu, Il est le Sauveur. Dieu L’a exalté par sa main droite dans le ciel. Il est vivant et bien portant dans la gloire, où tout le bon plaisir de Dieu repose sur Lui.

Dieu L’a exalté afin qu’Il donne à Israël la repentance et le pardon de ses péchés. Une autre période de grâce s’ajoute donc à celle qui a déjà eu lieu et au cours de laquelle Israël ne s’est pas prévalu de cette grâce. La repentance et le pardon sont tous deux considérés ici comme des dons de Dieu et encore offerts au peuple à l’heure actuelle. Tous ceux qui, parmi le peuple, croient au Seigneur Jésus L’ont reçu. Le peuple dans son ensemble, représenté par ses chefs, L’a de nouveau rejeté.

Pierre et les apôtres ne racontent pas des choses qu’ils ont entendu dire, mais ils les ont expérimentées et vécues eux-mêmes. Il ne faut pas s’attendre à ce que les témoins disent la vérité autrement (cf. Jn 15:26-27). Les apôtres sont des témoins et l’Esprit Saint est un témoin. Il s’agit d’un double témoignage et pas seulement du fait que l’Esprit Saint témoigne par les apôtres.

La présence du Saint Esprit sur la terre est un témoignage en soi (Jn 16:7-11). Ce Saint Esprit, Dieu L’a donné à tous ceux qui Lui obéissent. Le don du Saint Esprit est ici lié à la responsabilité de l’homme. Obéir, ce n’est pas garder la loi, mais l’obéissance de la foi, qui consiste à obéir à l’ordre de Dieu de se repentir et de croire au Seigneur Jésus (Act 17:30 ; 16:31). Ceux qui croient à l’évangile de leur salut reçoivent le Saint Esprit (Éph 1:13).

Lorsque Pierre a donné le témoignage clair de l’estime de Dieu pour Christ, la mesure est pleine pour les chefs. Ils se rendent compte de ce que cela signifie. Ils ont été touchés dans leur conscience et accusés de meurtre. Au lieu de s’incliner devant Dieu, ils prouvent à quel point leur cœur est encore meurtrier en refusant absolument d’abandonner leur position parmi le peuple. Leur colère est si grande qu’ils projettent de faire mourir les apôtres. Le meurtre remplit leur cœur, poussé par Satan qui est un meurtrier d’hommes depuis le commencement (Jn 8:44).

Cependant, il y a quelqu’un au sein du sanhédrin qui garde la tête froide. C’est Gamaliel. C’est un docteur de la loi honoré de tout le peuple. Il est le suivant instrument que Dieu utilise dans sa providence pour rendre à ses apôtres leur liberté, tout comme Il a utilisé un ange auparavant (verset 19). Gamaliel calme le sanhédrin. Il a de l’autorité, car il donne l’ordre de faire sortir les apôtres pour un moment.

Puis il commence à donner son conseil au sanhédrin. Son conseil ne provient pas d’un rapport avec Dieu, mais de la sagesse humaine. Dieu utilise ce conseil pour parvenir à ses fins. Gamaliel s’adresse au sanhédrin en tant qu’« Israélites », en tant qu’hommes appartenant au peuple choisi par Dieu. Il les exhorte à bien réfléchir avant de tuer « ces gens ».

Pour les persuader d’être prudents et de ne pas condamner ces gens avec trop de zèle, il évoque deux individus de leur histoire récente qui se sont aussi présentés comme des chefs. Il cite d’abord l’exemple de Theudas, qui nous est totalement inconnu. Cet homme s’est annoncé comme quelqu’un d’important. Il a acquis un groupe d’environ 400 hommes. Mais qu’est-il advenu de lui et de son mouvement ? Il a été tué. Avec cela, toute la compagnie des adeptes s’est aussi effondrée. Rien n’est venu de tous les merveilleux plans et de toutes les promesses.

Ensuite, il y a cet autre mécréant populaire, Judas le Galiléen. Il y a une trentaine d’années, cette personne a voulu se présenter comme un chef. Le peuple était prêt pour cela, car c’était à l’époque du recensement. Ces jours-là rappelaient avec insistance la domination romaine. À l’époque, le climat était propice à une révolte contre les Romains. Derrière lui aussi, il y avait des gens qui voyaient quelque chose dans ses idées. Mais les Romains ont réprimé sa révolte. Il périt et ce fut la fin de son mouvement. Tous ceux qui lui obéissaient ont été dispersés.

Des gens comme Theudas et Judas le Galiléen sont les voleurs et les brigands auxquels le Seigneur fait allusion lorsqu’Il parle des gens qui entrent dans l’enclos des brebis par d’autres manières que par la porte (Jn 10:1). En présentant ainsi la question, Gamaliel place le Seigneur Jésus sur un pied d’égalité avec eux.

Son esprit sobre mais enténébré le conduit à une conclusion sobre. Il dit simplement qu’ils ont toujours raison s’ils laissent la question en suspens. Cet ‘Homme’ pourrait aussi être un tel fauteur de troubles et alors le christianisme s’achèverait dans un sifflement. Les fauteurs de troubles vont et viennent ; il en serait de même pour ce nouveau mouvement. Mais s’il s’agissait d’une œuvre de Dieu, tous les efforts des hommes s’avéreraient vains et ils se révèleraient être des guerriers contre Dieu. Ce conseil de Gamaliel est encore donné aux Juifs orthodoxes qui entrent en conversation avec des Juifs messianiques.

Au lieu d’un tel conseil, Gamaliel aurait mieux fait de suggérer au sanhédrin d’examiner la question en se référant à l’Ancien Testament. Jamais le Seigneur Jésus n’a dit, comme l’ont fait Theudas et beaucoup d’autres avec lui, qu’il était quelqu’un d’important. Au fil du temps, une 40aine de faux messies ont vu le jour, dont Bar Kochba est bien connu. Ils se sont tous présentés comme des libérateurs pour libérer Israël du joug esclavagiste des nations, mais ils ont tous échoué lamentablement. Ils ont entraîné de nombreuses personnes dans leur piège.

Celui qui peut à juste titre dire qu’Il est le Messie a un message qui est cru dans le monde entier et qui a gagné des millions d’adeptes. Au lieu d’être dispersés, ils ont tous été baptisés par un seul Esprit pour former un seul corps.

Le sanhédrin est convaincu. Bien que le sanhédrin suive le conseil de Gamaliel, indiquant qu’ils ne veulent pas être des guerriers contre Dieu, ils se montrent être des guerriers contre Dieu. Ils rappellent les apôtres, mais pas pour s’excuser. Leurs plans de mise à mort ne sont pas mis à exécution, mais leur haine n’en est pas moins grande. Les coups qu’ils infligent aux apôtres en témoignent. De plus, ils leur ordonnent de ne plus parler « au nom de Jésus ». C’est ainsi qu’ils relâchent les apôtres.

Mais ce ne sont pas des hommes brisés qui quittent la salle du tribunal. Nous avons déjà souvent peur de donner notre témoignage si nous nous attendons à un regard désapprobateur ou à un sourire moqueur. Il en va autrement pour les apôtres. Les coups n’aboutissent qu’à leur réjouissance d’avoir été jugés dignes « de souffrir des outrages pour le Nom » du Seigneur Jésus (cf. Mt 5:10-12 ; 1Pie 4:13).

La menace de ne plus parler « au nom de Jésus » ne fait que les pousser à donner des enseignements à partir de la parole de Dieu avec d’autant plus de zèle, aussi bien publiquement dans le temple que dans les maisons. Ils proclament que Jésus est le Christ promis. L’ordre de cesser de parler au nom de Jésus est aussi insensé que d’ordonner au soleil de ne pas briller.