Actes des Apôtres 26

Après l’introduction de Festus, Agrippa prend la direction de la session. Il donne la parole à Paul. En guise de salut, Paul tend sa main lié. À d’autres occasions, lorsqu’il allait prendre la parole, il tendait aussi la main, mais là, c’était pour obtenir le silence (Act 13:16 ; 21:40 ; cf. Act 19:33). Puis il commence sa défense.

Dans cette défense, il raconte ce qui lui est arrivé. Ici, il commence à parler longuement de sa rencontre avec le Seigneur Jésus. Contre Festus et aussi Félix, il l’a fait plus succinctement, mais ici, il se trouve devant quelqu’un qui connaît toutes les coutumes et les querelles des Juifs. Pour cela, il exprime sa gratitude.

Il ne s’agit pas de flatterie, mais d’une observation justifiée. Agrippa comprendra ce qu’il dit ; cela fera même quelque peu appel à sa conscience. De plus, Agrippa lui accorde sa faveur. Il est agréable à quiconque a quelque chose à dire que son auditoire le comprenne au moins.

Paul parle au nom de Dieu. Tout en respectant la position des grands de la terre, nous voyons qu’il est moralement bien au-dessus d’eux. Les plus de deux ans de captivité n’ont pas réussi à déprimer son cœur ou sa foi. Il témoigne avec force de ce que le Seigneur lui a fait, même si cela n’a pas l’effet qu’il souhaitait ardemment sur Agrippa et Festus. D’autres personnes sont présentes. Peut-être cela a-t-il impressionné l’un d’entre eux. L’éternité le révélera.

Paul ne raconte pas son histoire de conversion de la même façon que la dernière fois. Chacune des deux fois où il raconte cette histoire, c’est en vue de l’auditoire qu’il a devant lui. En Actes 22, il se tient devant les Juifs (Act 21:40 ; 22:1-2). Ici, il se tient devant un connaisseur du judaïsme, dont il dit même plus loin qu’il croit les prophètes (verset 27). D’après tout ce que nous lisons d’Agrippa, il est clair que pour lui, la foi n’est qu’une affaire extérieure.

Paul raconte l’histoire de sa vie, ce qui lui est arrivé. Il est arrivé assez jeune à Jérusalem. Là, il a excellé dans la secte la plus stricte, celle des pharisiens. Les pharisiens étaient déjà très stricts, mais lui est allé encore plus loin. Son énorme zèle était alors si voyant que tous les Juifs le savaient. Il note encore qu’il pourrait les appeler à en témoigner, s’ils le voulaient bien.

Ce n’était pas un caprice, mais il le vivait de manière cohérente. Paul n’était pas un simple pharisien. À Agrippa, qui connaît les pharisiens, il présente son passé de pharisien fanatique, afin qu’il soit impressionné par le formidable changement qui s’est opéré en lui.

En tant que pharisien, il croyait en l’accomplissement des promesses faites par Dieu à son peuple dans l’Ancien Testament. Ces promesses n’étaient pas encore accomplies. C’est pourquoi « nos douze tribus » attendaient toujours cet accomplissement. Paul parle des douze tribus. Il est clair pour lui que les dix tribus qui sont dans la dispersion auront part aux mêmes promesses.

Il n’est pas question que ces tribus soient perdues. Pour la foi, elles sont là – Anne, la prophétesse, par exemple, venait de la tribu d’Aser (Lc 2:36) – et au temps de Dieu, elles émergeront toutes. Par les douze tribus servant Dieu sans relâche nuit et jour, Paul n’entend pas la masse incrédule du peuple, mais le véritable Israël de Dieu, c’est-à-dire les Juifs qui croient au Messie qui est venu.

L’espoir même que les Juifs eux-mêmes avaient en tant que nation était la base de l’accusation portée contre lui. Cette accusation a donc été portée par les chefs incrédules. Ils ont rejeté celui avec lequel l’espoir de l’avenir d’Israël est inséparable. Cet espoir, c’est le Messie. Cet espoir, les Juifs croyants l’ont trouvé dans la venue du Seigneur Jésus et c’est la raison des attaques des Juifs incrédules.

Liée à l’espérance de l’accomplissement des promesses, il y a aussi la foi en la résurrection. Tous les croyants à qui les promesses ont été faites dans l’Ancien Testament sont morts sans avoir reçu ce qui était promis. Pourtant, ils recevront ce qui leur a été promis, et ce, lors de la résurrection. Les promesses et la résurrection vont de pair. Surtout, cela est lié à la foi en la résurrection du Messie, qui a été rejeté et tué lors de sa venue pour accomplir les promesses. En parlant de la rétablissement futur d’Israël, Paul offre à son auditoire une large perspective.

Paul souhaite particulièrement atteindre le roi Agrippa avec ses paroles. À cette fin, il s’adresse directement à lui en lui disant « ô roi ». À la suite de cela, il a aussi une question à poser à toutes les personnes présentes. Il lie la question au cœur et à la conscience de son auditoire pour savoir pourquoi ils jugent incroyable le fait que Dieu ressuscite les morts. Cela fait de la résurrection le thème central de ce discours de Paul. Celui qui croit en Dieu doit croire en Lui en tant que le Dieu de la résurrection. Ce point est au cœur du désaccord entre les Juifs incrédules et les non-Juifs d’une part, et les chrétiens d’autre part.

Paul est par excellence l’homme auquel s’applique ce que le Seigneur Jésus a dit à ses disciples : L’heure vient même où quiconque vous tuera pensera accomplir un service envers Dieu » (Jn 16:2). Il se considère obligé, en tant que Juif, de faire beaucoup d’hostilité « contre le nom de Jésus le Nazaréen ». Le nom exprime tout ce que la personne est. Ce nom était détesté par Paul, parce que ce nom s’opposait à ses croyances les plus profondes. Pour lui, Jésus le Nazaréen, l’Homme de Nazareth, était le grand séducteur.

À Jérusalem, Paul s’est déchaîné contre Lui dans la persécution et la torture de ceux qu’il appelait maintenant « saints ». Il n’y avait chez lui aucune pitié pour ses victimes. Il les forçait à blasphémer le nom de Jésus et à dire des choses horribles à son sujet. D’ailleurs, ce n’est pas parce qu’il les a forcés à blasphémer que les chrétiens l’ont fait.

Il tenait tellement à éradiquer cette secte que, dans son zèle, il ne s’est pas limité à Jérusalem. Les saints n’étaient pas non plus à l’abri de lui dans les villes étrangères. Sa frénésie de persécution l’a poussé vers ces villes aussi.

Les principaux sacrificateurs avaient en lui un excellent outil pour leurs mauvaises intentions. Ils n’étaient que trop heureux de lui donner l’autorité et l’ordre de traquer et d’éradiquer ce nouveau mouvement à Damas aussi. C’est alors qu’un événement totalement inattendu se produit. À l’apogée de son fanatisme survient le tournant. Dans le feu de son récit, Paul vit à nouveau cet événement impressionnant. Ce qu’il a vu alors, il ne peut le nier. Comment peut-on nier une expérience personnelle, quelque chose qu’on a soi-même observé ?

Par l’exclamation « ô roi », Paul s’adresse à nouveau personnellement à Agrippa avec emphase et souligne pour lui l’observation qu’il a faite. Il a vu en plein midi une lumière plus éclatante que la splendeur du soleil de midi. Il ne pouvait s’agir que de la lumière du Seigneur Jésus, qui est appelé « le soleil de justice » (Mal 3:20). Jusqu’à présent, cet homme avait été aveuglé par son zèle légaliste contre la grâce de Dieu en Christ. Puis la lumière brille dans son âme. Le même Christ se manifeste alors et balaie ainsi tout ce sur quoi il s’était glorifié en tant que Juif et dans lequel il s’était reposé, le réduisant à néant.

C’est le moment de sa conversion. Le geôlier s’est converti au cœur de la nuit (Act 16:25,33), Paul s’est converti dans la partie la plus lumineuse du jour. L’impression que cela a fait sur lui qu’il présente à nouveau ici est plus grande que la fois précédente où il a raconté son histoire de conversion. Il avait alors parlé d’une « une grande lumière » venant du ciel (Act 22:6). Maintenant, il parle d’une lumière venant du ciel qui est « plus éclatante que la splendeur du soleil ». Cela montre que l’impression qu’il avait de qui est le Seigneur augmentait. Il devrait en être de même pour nous. Plus nous vivons avec le Seigneur, plus il doit grandir pour nous. À cette grandeur croissante, nous devrions aussi pouvoir témoigner tout le temps.

La lumière n’a pas seulement entouré Paul, mais aussi tous ceux qui faisaient route avec lui. Tous sont aussi tombés à terre. Ce que les compagnons de Paul ont pu comprendre comme un simple phénomène naturel a eu une signification bien plus grande pour Paul. Il a entendu une voix qui s’adressait à lui en langue hébraïque et par son nom hébreu.

Son nom, Saul, rappelle le roi Saül. Il est possible que ses parents l’aient appelé ainsi parce qu’ils attendaient de lui la même chose que ce qu’ils avaient vu chez Saül. Le roi Saül était plus grand que tout le monde et ils voulaient que leur fils le soit aussi. Ce parallèle s’est aussi réalisé dans un sens spirituel, et pas seulement dans le fait qu’il était supérieur à tous ses pairs en termes de connaissances et de zèle. Le roi Saül est devenu un persécuteur du roi David, oint de Dieu ; le Saul du Nouveau Testament est devenu un persécuteur du Messie de Dieu, c’est-à-dire de ‘l’oint’.

Dans cette voie de résistance et de persécution des Juifs qui croient au Messie, Saul a reçu un avertissement de la part de Dieu. Dieu lui a fait ressentir les aiguillons de sa Parole (Ecc 12:11). Nous pouvons découvrir ces aiguillons dans le témoignage d’Étienne et dans celui d’autres croyants qu’il a torturés. Les paroles de ces croyants l’ont touché, mais il n’a pas voulu les écouter. Jusqu’à ce que le moment de la percée survienne sur le chemin de Damas.

La réponse de Paul à la question du Seigneur est une réponse qui montre immédiatement toute sa soumission. Il demande : « Qui es-tu, Seigneur ? » La réponse est qu’il persécute « Jésus ». Mais il était sûrement en train de persécuter l’église ? Nous voyons ici que « Jésus », le nom du Seigneur dans son humiliation sur la terre, se déclare un avec son église persécutée et humiliée. Paul L’imaginait mort et considérait la Voie qu’il persécutait comme dangereuse. Cette image et toutes les activités qui en découlaient et par lesquelles il croyait rendre service à Dieu sont soudain complètement ébranlées par cette rencontre.

Sa vie va prendre un tournant radical à partir de maintenant. Le Seigneur ne s’est pas contenté de lui parler pour qu’il se repente et soit sauvé. Il doit se lever et se tenir sur ses pieds, car le Seigneur veut faire de lui un serviteur et un témoin. Paul est immédiatement informé du but de sa conversion. Il en va de même pour nous (1Th 1:9-10 ; Héb 9:14). Une grande œuvre l’attendait. À cette fin, le Seigneur lui était apparu.

Son témoignage a aussi pour objet un Seigneur glorifié. Il est un témoin totalement différent des douze apôtres qui ont traversé Israël avec le Seigneur. De même que le service de Pierre et de Jean était caractérisé par le Christ sur la terre, de même son service est caractérisé par un Seigneur glorifié, un Seigneur dans le ciel. Les choses dans lesquelles le Seigneur lui apparaîtra encore auront à voir avec le fait de faire connaître le mystère de Christ et l’église.

Pour le service spécial qui lui est confié, le Seigneur le met à part ou le détache du judaïsme et de tous les autres peuples, et le met au service de tous. Il occupe une position choisie à la fois par le judaïsme et par le paganisme. Il a un message pour les deux, de la part du Seigneur qui l’envoie là-bas. Il doit apporter ce message aux Juifs aveuglés autant qu’aux nations. Le judaïsme a perdu sa position privilégiée.

De même, nous sommes détachés du monde lors de notre conversion (Gal 1:4). Ce n’est pas pour vivre isolés, mais pour y être renvoyés directement (Jn 20:21) afin d’exercer un service auprès des perdus dans le but qu’ils se convertissent.

Dieu seul peut ouvrir les yeux (Psa 146:8). Si Paul est chargé de faire de même, cela signifie qu’il peut agir au nom de Dieu. Ouvrir les yeux signifie que les yeux d’une personne s’ouvrent sur ce qu’elle est devant Dieu pour ensuite voir tout ce qui lui a été donné par Dieu. Pour ouvrir les yeux des autres, nous devons avoir l’œil pour repérer les occasions que Dieu nous donne de le faire. Par exemple, Paul a ouvert les yeux des Athéniens en leur indiquant l’autel du Dieu inconnu (Act 17:22-23). Ici, il se tient devant Agrippa, dont il veut aussi ouvrir les yeux. À lui, il dit de façon pénétrante ce que signifie cet ouverture des yeux.

Les quelques mots que le Seigneur lui a dits à ce sujet, et qu’il transmet par la présente à Agrippa, contiennent la plénitude de l’évangile. Grâce à l’évangile, les yeux d’une personne s’ouvrent, elle vient à la lumière et à Dieu (cf. Col 1:12) avec toutes ses conséquences glorieuses. Tout d’abord, il s’agit que les gens se tournent des ténèbres à la lumière. De cette lumière, Paul vient de donner un témoignage personnel impressionnant. Les ténèbres sont les ténèbres dans lesquelles l’âme est enveloppée par le péché. Ces ténèbres régnaient aussi dans l’âme de Paul, malgré toute sa religiosité.

Les gens doivent aussi se tournés du pouvoir de Satan à Dieu. Le pouvoir de Satan se manifeste plutôt par une servitude extérieure qui pousse les gens à mener une vie qui ne tourne qu’autour d’eux-mêmes et de la satisfaction de leurs propres besoins. Paul en a aussi témoigné. Pour vivre utilement, il faut se tourner à Dieu. Dieu est le Créateur et sait parfaitement ce qu’il faut pour une vie à sa gloire et il donne aussi ce qui est nécessaire pour cela. Une telle vie « est utile à toutes choses, ayant la promesse de la vie présente et de la vie à venir » (1Tim 4:8).

Les conséquences de la conversion sont impressionnantes. C’est de cela que Paul parle aussi. C’est une vie basée sur le pardon des péchés reçu par la foi « en moi », c’est-à-dire le Seigneur Jésus. Le pardon des péchés, c’est être conscient qu’il n’y a plus rien entre le Dieu saint et l’homme pécheur qui s’est repenti. Lorsque les péchés qui séparent Dieu et l’homme ont disparu, le Seigneur peut donner à chaque âme convertie une part, c’est-à-dire un héritage, avec ou parmi, ceux qui sont sanctifiés.

Le christianisme n’est pas une sorte d’accomplissement du judaïsme, mais va bien au-delà. Il s’agit d’un héritage parmi les sanctifiés, un héritage avec tous les autres saints, dans la lumière. Il ne s’agit pas d’un héritage sur la terre, mais « dans la lumière » (Col 1:12). C’est un héritage avec Christ (Éph 1:10-11). Toutes ces choses glorieuses sont liées à la foi en celui qui était autrefois si détesté par Paul et qui l’a arrêté.

Avec le mot « ainsi », Paul s’adresse à nouveau personnellement au roi Agrippa. Si le roi a entendu tout cela, il est clair que Paul n’a pas pu désobéir à ce visage céleste. C’était tout simplement impossible pour lui. Il s’agit autant de l’obéissance directe à celui qui lui est apparu que du grand privilège de faire connaître ce qu’il a vu. Tu veux simplement en témoigner, tu es intérieurement juste obligé de le faire. Une telle expérience personnelle peut être contestée par n’importe qui, mais ne peut être défaite par personne. De telles rencontres personnelles avec le Seigneur déterminent aussi la façon dont nous témoignons aujourd’hui.

Paul raconte l’effet que cette rencontre et l’ordre qui en découlait ont eu sur lui. Avec le même zèle avec lequel il a d’abord combattu le christianisme, il s’est consacré à le répandre en proclamant l’évangile. Il a commencé à le faire directement à Damas. Ensuite, il l’a annoncé à Jérusalem, puis dans tout le pays de Judée et aussi aux nations. Il a apporté l’évangile dans sa forme la plus élémentaire.

Il a raconté ce qu’il prêchait, montrant ainsi aussi à Agrippa et à tous les autres la voie du salut. Il s’agit pour les gens de se repentir, c’est-à-dire de changer leur façon de penser, de se repentir et de confesser leurs péchés devant Dieu. En même temps que ce changement intérieur, une conversion à Dieu doit avoir lieu, c’est-à-dire que l’on donne à Dieu l’autorité dans sa vie et qu’Il peut en déterminer le cours.

Qu’il ne s’agit pas seulement d’une confession du bout des lèvres, Paul le montre aussi à son auditoire. Il souligne qu’il a aussi annoncé que la repentance et la conversion doivent être suivies d’œuvres qui y correspondent (Mt 3:8). La foi sans les œuvres est morte (Jac 2:17). Ce ne sont pas les œuvres qui mènent au salut, mais les œuvres qui découlent du salut.

Cette prédication est la raison pour laquelle les Juifs se sont emparés de lui dans le temple et ont essayé de le tuer (Act 21:30-31). Qu’ils n’aient pas réussi, il l’attribue à l’aide de Dieu. Dieu lui a permis de garder la vie pour témoigner et il le fait encore, jusqu’à ce moment précis. Ici, il fait face aux grands de la terre, mais son témoignage s’applique aussi aux petits, aux citoyens ordinaires. Après tout, petits et grands devront rendre des comptes et seront jugés selon l’œuvre de chacun (Apo 20:12).

Dans tout son témoignage, il n’a en aucun cas dit quelque chose d’incohérent avec ce qu’ont dit les prophètes et Moïse. Les prophètes et aussi Moïse ont annoncé la venue du Messie et de son royaume. Les Juifs ne se sont donc pas trompés dans leur attente du Messie et de son royaume, dont Israël sera le centre. Ce à quoi ils sont aveugles, en revanche, c’est au témoignage de la loi et des prophètes selon lequel le Messie devait souffrir, être tué et ressusciter d’entre les morts.

Cela signifie que Paul n’annonce rien de contraire à l’Ancien Testament. Il n’apporte rien de nouveau, pas d’anti-doctrine, mais ce que l’Ancien Testament a toujours présenté comme un espoir pour Israël et aussi pour les nations (Ésa 42:6 ; 49:6 ; 60:1-3). Le Seigneur le précise aussi aux disciples d’Emmaüs et à ses disciples (Lc 24:26-27,44-47). La souffrance et la résurrection du Christ sont au cœur de l’évangile pour les Juifs et les nations.

Lorsque Paul parle de la souffrance et de la résurrection de Christ, Festus l’interrompt. Il pense que Paul est maintenant devenu fou et qu’il parle en charabia. Combien de fois les chrétiens ont-ils été traités de fous au cours des siècles (1Cor 4:10 ; 2Cor 5:13). Le Seigneur aussi a été houspillé pour cette raison (Mc 3:20-21 ; Jn 10:20). Festus voit dans le discours de Paul l’expression de la superstition d’un Juif, le songe d’un homme accro à la lecture et à l’étude.

La folie que Festus croit percevoir chez Paul est due au fait qu’il ne comprend rien à ce que dit Paul. Festus n’a aucune idée du contenu des paroles qu’il entend. Il ressemble aux compagnons de Paul qui ont voyagé avec lui jusqu’à Damas et qui ont entendu le son d’une voix mais n’ont pas entendu ce qui se disait (Act 9:7 ; 22:9).

Paul n’est pas décontenancé ou offensé par le jugement de valeur de Festus. Au contraire, il y voit une nouvelle occasion pour l’évangile. La foi ne va pas à l’encontre de vérité et de bon sens. Au contraire, la foi témoigne de vérité et de bon sens. Avant, il était au-delà de ses sens (verset 11), mais plus maintenant (cf. Lc 8:35).

D’ailleurs, Festus a eu sa chance. Il parle maintenant à Agrippa et il est au courant de ces choses. Paul s’adresse à Festus, mais en présence d’Agrippa, exprimant ainsi la conviction qu’Agrippa est parfaitement au courant de tout ce qui s’est passé. Cela ne s’est pas non plus passé quelque part dans une petite ville perdue. Il s’agit d’une nouvelle mondiale.

Puis Paul s’adresse directement à Agrippa, le forçant à répondre. Paul sait qu’Agrippa croit aux prophètes. Or, le type de foi d’Agrippa n’amène personne à la conversion. La connaissance des faits du christianisme ne suffit pas. Il doit y avoir une œuvre du Saint Esprit dans le cœur, l’application de la parole de Dieu au cœur et à la conscience, par laquelle une personne confesse ses péchés et se réfugie dans le Seigneur Jésus. Cela n’enlève rien au fait que Paul prend Agrippa à sa confession. Il y voit une piste pour le gagner à l’évangile.

Pour Agrippa, qui devait écouter très attentivement, cette confrontation est trop frontale. D’une feinte, il se dérobe à la confrontation. Il voulait effectivement tout savoir sur cette nouvelle religion, mais il ne souhaite pas qu’on s’adresse à lui personnellement. Avec une remarque peut-être moqueuse, il se soustrait à la pression que Paul exerce sur lui. Il comprend que l’objectif de Paul est de faire de lui un chrétien. Il utilise le nom de « chrétien », ce qui indique que ce nom désignant les disciples de Christ s’est répandu et largement utilisé depuis Actes 11 (Act 11:26). Il est possible qu’il utilise ce subterfuge parce qu’il ne veut pas vraiment s’exposer devant la compagnie de haut rang (cf. Mt 14:9).

Dans sa réponse, Paul lance un appel encore plus large et s’adresse à toutes les personnes présentes. Le motif de son cœur n’est pas seulement le salut d’Agrippa, mais celui de tous. Il est riche en Dieu et, à ce titre, il peut se considérer comme un exemple de bonheur. Les années de captivité ont été des années bénies. Les plus de deux ans où il a été injustement privé de sa liberté n’ont pas fait de lui un homme aigri, mais un homme qui peut faire briller la grâce d’autant plus fort.

Il leur accorde son bonheur intérieur, pas ses liens. Il ne souhaite à personne d’être traité aussi injustement que lui. C’est cela le christianisme. La grâce transcende tous les maux. La grâce souhaite le meilleur même pour ceux qui se livrent à une jouissance temporaire du péché. Pour Félix, Paul était le prédicateur de la justice (Act 24:25). Pour Agrippa et Festus, il est le possesseur d’une bénédiction bien au-delà de toute gloire terrestre.

Après ces paroles de Paul, il ne s’ensuit plus aucune moquerie, ni aucun propos menaçant, mais un lever et un départ de toute la compagnie. Ils se retirent pour se consulter. Au cours de cette consultation, il est à nouveau établi que Paul n’a rien fait de répréhensible. La conclusion est que « cet homme » aurait pu être relâché. Cependant, puisqu’il en a appelé à l’empereur, il doit se rendre à Rome. Ils ne peuvent pas non plus en décider autrement, car c’est la voie que Dieu, dans sa souveraineté, a déterminée pour son serviteur.