Actes des Apôtres 23

Paul se tourne vers le sanhédrin et s’adresse à ses membres. Il n’est pas interrogé immédiatement, mais prend tout de suite la parole. Il est au même niveau qu’eux, car ils sont tous deux parties devant le gouvernement représenté par le commandeur. Avec sa salutation « frères », il précise à nouveau le lien qui l’unit à eux, s’identifie à eux et s’assure de leur attention.

Il commence par témoigner d’une toute bonne conscience devant Dieu. Il l’a toujours eue (2Tim 1:3), même lorsqu’il persécutait l’église. Après tout, il croyait rendre service à Dieu (Jn 16:2). Il montre aussi à quel point la conscience est relative. Son changement, sa conversion, n’affecte pas le fonctionnement de sa conscience. Même après sa conversion, il n’a rien fait de différent de ce dont il était convaincu devant Dieu. Il s’est exercé à garder sa conscience libre de toute accusation contre lui-même (Act 24:16).

Une bonne conscience peut être gardée lorsque tout ce à quoi cette conscience incite est accompli sincèrement et rigoureusement. En même temps, la conscience est une affaire strictement personnelle. Ce n’est que lorsqu’elle est soumise à la parole de Dieu qu’elle peut fonctionner de manière à bénir les autres et à honorer Dieu. C’est précisément parce que la conscience est si fortement personnelle qu’elle ne constitue pas un argument solide pour défendre une décision. Elle est subjective et échappe aussi au contrôle de quiconque.

Ces mots sur sa conscience sont les seuls que Paul puisse dire. Il n’a pas l’occasion de parler du Seigneur Jésus. Le souverain sacrificateur se met en colère, peut-être à la fois à cause de l’avance de Paul et à cause de ce qu’il dit. Comment ce Juif apostat ose-t-il parler d’une conduite devant Dieu en toute bonne conscience ! Il veut immédiatement reprendre l’initiative et la prend en ordonnant à Paul de le bâillonner de force. Lorsque Paul entend cela, il répond immédiatement par une remarque acerbe. Sa réponse est juste, mais elle ne montre pas la douceur de Christ (cf. Mc 14:60-62). Le jugement de Paul a ici le caractère d’une prophétie qui, selon l’histoire profane, s’est aussi réalisée.

L’expression que Paul utilise pour le souverain sacrificateur, « paroi blanchie », il ne l’a pas inventée lui-même. Il l’a empruntée au prophète Ézéchiel, qui utilise cette expression pour les chefs hypocrites d’Israël qui faisaient dévier le peuple (Ézé 13:10-16 ; cf. Mt 23:27). Leur façon de parler ressemblait à l’utilisation de chaux blanche, avec laquelle on recouvrait les fissures et les trous pour qu’ils ne soient plus visibles. Leurs paroles ont non seulement rendu invisible la condition déchirée parmi le peuple, mais elles lui ont donné une belle apparence. Cependant, Dieu manifestera et jugera cet état.

Les spectateurs s’indignent de l’injure faite au souverain sacrificateur. Pour eux, il s’agit du souverain sacrificateur de Dieu. Apparemment, le souverain sacrificateur n’est pas vêtu de sa robe ministérielle et n’est donc pas reconnaissable en tant que tel pour Paul. Il est aussi possible que Paul ne l’ait pas vu correctement. Il avait de mauvais yeux (Gal 4:15 ; 6:11). Paul montre du respect pour la fonction, pas pour l’homme. Il ne parle pas non plus du ‘souverain sacrificateur de Dieu’.

Il accepte la correction de son emportement parce qu’il se rappelle intérieurement une parole de l’Écriture (Exo 22:28). La Parole amène Paul à se confesser. La parole citée ne concerne pas un souverain sacrificateur, mais quelqu’un qui a autorité sur le peuple. Le principe est général et s’applique donc aussi au souverain sacrificateur en raison de sa fonction, aussi indigne que l’homme puisse se comporter cette fonction.

Paul ne cherche pas à relativiser son propos en expliquant le texte différemment. Il s’agit d’un exemple pour nous. Pour lui, ce que le Seigneur pourrait dire : « Qui d’entre vous vous me convainc de péché ? » (Jn 8:46a) ne s’applique pas. Le Seigneur n’aurait pas non plus à dire : « Je ne savais pas. » Il a répondu au souverain sacrificateur de manière parfaitement digne et a reçu une gifle pour cela aussi. Sa réponse à cela était aussi parfaitement digne que sa remarque précédente (Jn 18:22-23).

Paul voit qu’il n’y a aucune volonté de l’écouter. Il utilise alors sa connaissance des deux camps pour les monter l’un contre l’autre. Lorsqu’ils s’affrontent, une condamnation unanime de sa part est bien loin. Il sait qu’une partie du Conseil est composée de pharisiens et l’autre de sadducéens. En criant, il s’adresse à nouveau au sanhédrin en disant « frères ». Il déclare ensuite qu’il est pharisien, non pas parce qu’il a rejoint cette guilde, mais que son père l’était déjà. Il indique ainsi clairement auquel des deux groupes du sanhédrin il s’associe. Cela aura été tout sauf un honneur pour ce groupe.

C’est alors que Paul fait la déclaration qui entraîne la division au sein du sanhédrin. Il est un pharisien en procès au sujet de l’espérance et de la résurrection des morts. Au sein du sanhédrin, les deux groupes se sont bien entendus, contournant les questions qui les séparaient. Mais maintenant que cette question doctrinale est introduite parmi eux, elle devient un point de discorde.

La déclaration de Paul selon laquelle il est pharisien n’est pas incorrecte, mais elle est en dessous du niveau de ses propres paroles en Philippiens 3 (Php 3:7). Là, il prend ses distances, car à la lumière de qui est Christ, ce fait n’a aucune signification pour lui. Paul ne parle pas non plus de la résurrection d’entre les morts, la vérité associée à Christ glorifié qui revient pour les siens, mais de la résurrection des morts. La résurrection des morts est confessée par tout Juif craignant Dieu et même par les païens craignant Dieu (Job 19:25-27).

L’esprit, l’atmosphère de la compagnie dans laquelle Paul se trouve, exerce son influence sur son témoignage. Paul prouve sa fidélité à la loi, et cela inclut le fait d’être pharisien. Cela inclut la résurrection en tant qu’espoir d’Israël. En tant que pharisien, il parle de l’espoir messianique d’Israël, car l’espoir d’Israël est le Messie. Il cherche ce qui les lie en tant que Juif et c’est sûrement l’attente du Messie.

La dispute qui s’engage par la suite entre les pharisiens et les sadducéens n’est pas une dispute pour Paul ou pour la vérité, mais pour le parti. Les gens du parti regardent tout du point de vue du parti et non de la source indépendante qu’est la parole de Dieu. Les sadducéens sont les libéraux. Ce qu’ils ne peuvent pas prouver, ils ne le croient pas. C’est pourquoi ils disent qu’il n’y a pas de résurrection et aussi qu’il n’y a pas d’anges et d’esprits.

Cela se voyait aussi dans leur vie. La vie sur la terre était tout pour eux. Ils se baignaient dans le luxe et se livraient aux formes les plus grossières de l’indulgence. Ils vivaient avec exubérance selon le principe : « Mangeons et buvons, car demain nous mourrons » (1Cor 15:32b). Pourtant, ils se considéraient comme orthodoxes parce qu’ils croyaient aux cinq livres de Moïse, les livres supérieurs des Juifs. Ils disaient s’en tenir strictement à la loi de Moïse, qui était pour eux la parole de Dieu.

Les pharisiens croyaient effectivement à tous les livres de la Bible, c’est-à-dire à l’Ancien Testament, et donc à la résurrection, aux anges et aux esprits. Ils avaient une attente messianique. Cependant, ils avaient ajouté beaucoup de choses à la parole de Dieu. Par conséquent, ils étaient les libres penseurs aux yeux des sadducéens.

Si nous connaissons la confession des sadducéens, il n’est pas surprenant qu’en Actes, les sadducéens se manifestent en tant qu’ennemis de l’évangile. Après tout, en Actes, la résurrection du Seigneur Jésus est prêchée avec beaucoup de vigueur. Quant aux Pharisiens, ce sont précisément eux qui se sont manifestés comme ses adversaires pendant la vie du Seigneur Jésus, ce qui ne nous surprend pas non plus à la lumière de leur confession liée à leur incrédulité.

Le résultat de la ‘dextérité’ de Paul est grand. Son apparition devant le Sanhédrin donne un minimum de témoignage et un maximum de confusion. Une grande clameur s’élève, dominée par certains scribes de la section pharisienne. Les scribes des pharisiens deviennent prudents à cause de ce que Paul a dit. Imagine que cet homme a reçu un message du monde invisible. Au lieu de dénoncer Paul davantage, ils déclarent maintenant être de son côté pour former un front avec lui contre les sadducéens.

Le commandant qui a tout surveillé jusqu’à présent craint à nouveau pour la vie de Paul. Il intervient pour la deuxième fois pour éviter que Paul ne soit tué par son propre peuple.

Paul ne se sera pas senti bienheureux. Ce n’est pas parce que sa ruse a échoué, car s’il avait délibérément exprimé sa croyance en la résurrection pour opposer les deux camps, la ruse aurait réussi. Son découragement viendra surtout du fait que son témoignage n’a pas été accepté, qu’il n’a même pas eu l’occasion de témoigner. Lorsqu’il est découragé en prison, dans l’obscurité de sa geôle et les ténèbres de la nuit, avec le désespoir au cœur, le Seigneur lui apparaît. Il fait la lumière pour lui, faisant céder les ténèbres.

Le Seigneur ne fait aucun reproche à Paul. Ce seul fait devrait nous inciter à la plus grande prudence dans notre évaluation du chemin de Paul. Dans son découragement, le Seigneur vient auprès de lui. Le Seigneur sait par expérience ce que c’est lorsque ton service est rejeté et que tu as l’impression que tout a été vain (Ésa 49:4).

Le témoignage que Paul a rendu à Jérusalem ne lui a pas apporté ce qu’il en espérait. Il peut le considérer comme un échec, par sa propre faute. Mais voyez là l’évaluation du Seigneur. Le Seigneur marque son témoignage à Jérusalem comme suffisant et ajoute qu’il devrait témoigner ainsi à Rome aussi. Aussi, même s’il n’y a pas de résultats directs attachés à un témoignage, le Seigneur l’apprécie. Avec l’encouragement « aie bon courage », il réconforte Paul (cf. Act 18:9-10 ; 27:22-25 ; 2Tim 4:16-17).

Les Juifs sont furieux qu’il n’y ait pas eu de condamnation de Paul. Leur grand ennemi est toujours en vie et cela leur déplaît. Par conséquent, ils décident de prendre la loi en main. 40 Juif font un complot, une conjuration, pour tuer Paul. C’est tellement grave pour eux qu’ils se maudissent par un serment. Leur serment signifie qu’ils ne mangeront ni ne boiront jusqu’à ce qu’ils aient tué Paul. Ils ont dû rompre ce serment ou ils sont effectivement morts de faim, car leur conjuration est découverte, comme il s’avère.

Ils vont tous les 40 trouver les principaux sacrificateurs et les anciens, qui appartiennent pour la plupart au parti des sadducéens. Rien n’est dit ici sur les pharisiens, auxquels appartiennent principalement les scribes. Après tout, ces derniers ne tiennent plus tellement à la mort de Paul. La première chose qu’ils disent, c’est ce qu’ils se sont imposés à eux-mêmes à cause de leur haine sans bornes pour Paul. Ils ne sont remplis que d’une seule chose, et c’est sa mort.

Ils soumettent leur plan au sanhédrin. Le sanhédrin doit faire comprendre au commandant qu’il doit leur amener Paul une fois de plus. Le prétexte est qu’ils veulent examiner ses affaires de plus près. Ils tendront alors un guet-apens pour le tuer, lorsqu’il sera en route vers le sanhédrin, depuis ce guet-apens. Ils peuvent battre les quelques hommes qui l’accompagneront avec leurs 40 hommes.

L’homme peut imaginer beaucoup de choses, mais Dieu est au-dessus de tout. L’homme qui planifie sans Dieu finit toujours par avoir honte. Cette fois, pour déjouer le plan diabolique des Juifs, Dieu déploie un membre de la famille de Paul. Nous entendons parler ici d’une sœur de Paul et de son fils, le neveu de Paul. Après cet événement, nous n’entendons plus parler d’eux. Ils apparaissent brièvement sur la scène parce que Dieu le veut.

Chaque fois que Dieu agit, Il le fait à sa manière, souvent surprenante. Il n’y a pas de procédure standard qu’Il utilise pour son travail. Par exemple, il ne revient pas voir Paul dans une vision pour l’avertir. Il utilise des moyens ordinaires. Il dirige les circonstances de telle sorte que le neveu de Paul entende parler de la conjuration. Celui-ci en fait part à Paul.

Lorsque Paul l’apprend, c’est pour lui un moyen licite qu’il utilise volontiers pour dénoncer une affaire funeste et assurer ainsi sa sécurité. La promesse du Seigneur au verset 11 ne le rend pas fataliste. Il aura connu son neveu un jeune homme digne de confiance qui ne vient pas lui raconter des affabulations.

Paul appelle auprès de lui l’un des centurions. Cela signifie qu’il dispose d’une certaine liberté et aussi d’un certain respect de la part de ses gardes. Il demande au garde d’amener son neveu au commandant parce qu’il a quelque chose à lui rapporter. Aucune explication ne suit. Le garde fait ce que Paul lui demande et amène le neveu de Paul au commandant. À juste titre, le garde rapporte la demande du « prisonnier Paul », un nom que Paul utilise aussi plusieurs fois pour lui-même (Éph 3:1 ; 4:1 ; 2Tim 1:8 ; cf. Php 1:7,13,17).

Le commandant prend le jeune homme au sérieux parce qu’il vient au nom de Paul et qu’il s’est maintenant familiarisé avec ‘le prisonnier Paul’. Ce prisonnier particulier a dû impressionner cet homme sûrement endurci. Cela se passera pour lui comme pour le centurion à la croix du Seigneur Jésus, qui a lui aussi acquis la conviction qu’il avait affaire à un juste (Lc 23:47).

Bien sûr, dans tout cela, nous voyons la main du Seigneur dont Paul est avant tout le prisonnier. Il dirige aussi les sentiments d’un homme endurci qui, comme Paul, prend le jeune homme au sérieux. Avec son sens aigu du danger imminent, il prend le neveu de Paul à part. Ce que ce jeune homme a à lui dire n’est pas pour les oreilles de quelqu’un d’autre.

Il invite le jeune homme à lui dire ce qu’il a à lui rapporter. Le neveu de Paul fait alors part de sa découverte. Il raconte l’accord que les Juifs ont passé avec le Conseil pour demander au commandant d’amener Paulus au sanhédrin. Il ajoute la raison de cette demande. Le jeune homme détaille ce que les plus de 40 hommes ont proposé au sanhédrin.

Luc ne dit pas comment il a appris cela. Une explication évidente peut être qu’un secret qui doit être gardé par au moins 40 hommes est difficile à garder. Dans une si grande entreprise, une fuite se produit facilement. Mais même dans ce cas, la question est de savoir si une telle chose est entendue de première main et avec autant de détails, ou par tout un circuit de rumeurs. Quoi qu’il en soit, le Seigneur s’est assuré que le neveu de Paul a entendu parler de la conjuration et qu’il sait avec précision comment elle a été mise en place.

Le neveu de Paul n’est pas un petit garçon. Il peut penser de façon autonome et aussi conclure. Pour souligner la gravité de l’affaire, il exhorte le commandant à ne pas se laisser berner par le sanhédrin. Il semble que le commandant ait déjà reçu la demande du sanhédrin au moment où le neveu de Paul vient lui faire part de sa découverte. En effet, le jeune homme parle du sanhédrin qui est prêt « et attendent de toi cette promesse ». Cela rend aussi l’histoire plausible pour le commandant. Sinon, il aurait pu attendre la demande et ainsi vérifier si l’histoire du jeune homme était vraie.

Le commandant reconnaît la menace, car entre-temps, il connaît bien la haine des Juifs à l’égard de Paul. Il ordonne au jeune homme de ne parler à personne du contenu de leur conversation et le laisse partir. Ce membre de la famille disparaît ainsi du tableau. Le Seigneur l’a brièvement utilisé à ses fins. Maintenant, le Seigneur prend à nouveau le commandant par la main, à son insu, pour amener son prisonnier Paul là où il le veut : à Rome.

Le commandant agit rapidement. Il donne des ordres en vue de transporter Paul. L’heure du départ est fixée à la troisième heure de la nuit, c’est-à-dire à neuf heures du soir. L’importance de l’escorte ne vise pas la sécurité de Paul en tant que chrétien, mais en tant que Romain. Le commandant ferait un mauvais coup si un Romain était tué sous son autorité.

Le commandant prend l’affaire extrêmement au sérieux car il sait à quel point les gens religieux sont fanatiques. C’est pourquoi il envoie une armée de pas moins de 470 hommes pour protéger Paul. Il fait même en sorte que Paul puisse être transporté et qu’il n’ait pas à marcher. Son intention est de transférer Paul à Césarée, où vit le gouverneur Félix. L’affaire lui est passée au-dessus de la tête, estime-t-il, et Félix, en tant que supérieur hiérarchique et responsable de l’état de droit en Judée, doit rendre son jugement à ce sujet.

Pour expliquer le transfert du prisonnier, le commandant écrit une lettre à Félix, dont Luc nous informe du contenu. Comment Luc a eu connaissance du contenu de la lettre, nous ne le savons pas. Aussi, le commandant ne pouvait pas soupçonner que ce qu’il destinait uniquement à Félix était maintenant lu par tous ceux qui lisent la Bible. Cela ne signifie pas que sa lettre était inspirée, mais que Luc a été inspiré pour l’inclure dans la parole de Dieu. Il y a aussi des déclarations d’incrédules et même du diable dans la Bible. Les incrédules ou le diable ne sont pas inspirés, mais l’auteur de la Bible qui mentionne ces paroles.

Dès la salutation de la lettre, on nous indique le nom de l’homme au sujet duquel nous avons tant lu et qui, jusqu’à présent, a toujours été désigné comme « commandant ». Ce commandant s’appelle Claude Lysias, appelé plus loin « le commandant Lysias ».

Dans sa lettre, Lysias rend compte de la raison pour laquelle Paul a été envoyé au gouverneur. Ce faisant, il présente les faits comme ils sont avantageux pour lui, avec pour résultat qu’ici et là, il viole la vérité. Par exemple, il n’a pas du tout déposé Paul parce qu’il avait appris que Paul était romain. Il n’a appris ce fait de Paul que lorsqu’il a voulu le faire fouetter. Il donne l’impression que la situation est meilleure qu’elle ne l’était en réalité. Sinon, il donne un compte rendu correct des événements.

De plus, il est important de noter que cet écrit officiel rapporte que Paul n’a rien fait qui mérite la mort ou les liens. Encore une fois, les païens témoignent de l’innocence de Paul. La lettre montre en outre qu’il a informé les accusateurs que Paul avait été transféré à Césarée et qu’ils pouvaient s’y rendre pour porter leurs accusations contre Paul.

Le transport du prisonnier commence. Comme il sied à de bons soldats, ils agissent sur ordre de leur supérieur (Mt 8:9) et prennent Paul et le menèrent avec eux. La première partie du voyage se déroule de nuit et vise Antipatris. Le lendemain, les fantassins reviennent et les cavaliers continuent avec Paul au milieu d’eux jusqu’à Césarée. À Césarée, ils se rendent auprès du gouverneur Félix et lui remettent la lettre de Claude Lysias expliquant la raison de leur visite. Cette raison est aussi placée devant lui en la personne de Paul.

Après avoir lu la lettre, Félix demande de quelle province Paul est originaire. La réponse est qu’il est originaire de Cilicie, qui comprend aussi Tarse. Cela ne tombe pas sous l’autorité de Félix, mais il ne voit pas de raison d’envoyer Paul dans ce district de toute façon. Il est possible qu’il ne veuille pas trop contrarier les Juifs, qui devraient alors se rendre jusqu’en Cilicie pour porter leurs accusations.

Il informe Paul qu’il l’interrogera quand ses accusateurs seront eux aussi arrivés. La loi romaine exigeait que l’accusé et les accusateurs comparaissent ensemble devant le tribunal. Les accusateurs pouvaient alors présenter leurs accusations, sur lesquelles l’accusé avait la possibilité de les réfuter.

Après avoir communiqué des informations à Paul, Félix ordonne que ce dernier soit gardé en lieu sûr dans le prétoire d’Hérode. Le prétoire d’Hérode est le palais construit par Hérode le Grand, destiné par les Romains à servir de résidence officielle au gouverneur.