Marc 8

Ce ne sont pas les disciples qui viennent trouver le Seigneur pour Lui faire part de leur inquiétude pour la multitude, mais le Seigneur qui prend ici l’initiative (cf. Mc 6:35). Il agit ici à partir de son cœur aimant. Après la précédente multiplication des pains, il apporte ici une preuve supplémentaire, dans la grâce, qu’Il est le Messie qui rassasie son peuple de pain (Psa 132:15).

La première multiplication (Mc 6:34-44) concerne le service des disciples. Il y est question de 5000 hommes, de cinq pains et de douze petits paniers, dont les nombres 5000 et cinq indiquent la responsabilité. Ici, il s’agit du pouvoir gratuit de Dieu. Nous le voyons dans les nombres « sept » (verset 8) et « 4000 mille » (verset 9). Dans le premier cas, il s’agit surtout d’Israël, que nous voyons dans le nombre douze. Ici, il s’agit de la terre, de tous les hommes, ce que nous voyons dans le nombre quatre. Après le pain pour Israël (Mc 6:41-44) et le pain pour les chiens – les païens impurs (Mc 7:28) – nous voyons dans cette histoire qu’il y a du pain pour le monde (cf. Jn 6:33).

Nous avons aussi ici un témoignage de la grâce parfaite de Dieu, indiquée dans le nombre sept, qui symbolise la perfection. Nous voyons aussi dans cette deuxième multiplication que ceux qui Le suivent ne manqueront de rien.

Malgré son rejet, le Seigneur continue de faire preuve de compassion, car sa compassion est divine. Il sait exactement depuis combien de temps la foule est avec Lui et qu’elle n’a rien à manger. Il compte les jours. Ce qu’Il dit de la foule s’applique aussi à Lui. Lui aussi est sans nourriture depuis tout ce temps, mais Il pense à la foule.

Il semble étrange que nous puissions être avec le Seigneur pendant si longtemps et que nous n’ayons rien à manger. Il crée de telles occasions afin de pouvoir d’autant mieux y montrer sa compassion, à laquelle nous n’aurions autrement pas prêté attention. Les trois jours parlent aussi de sa résurrection. Dieu ne peut traiter le monde avec grâce que sur la base de la mort et de la résurrection de son Fils.

Le Seigneur en sait encore plus sur eux. Il connaît leurs pouvoirs limités et sait aussi d’où ils viennent et où ils doivent aller. C’est pourquoi Il veut prendre soin d’eux.

Les disciples semblent avoir oublié l’expérience précédente. C’est ainsi que nous nous comportons souvent nous aussi. Nous savons combien de fois le Seigneur nous a sauvés de situations difficiles et pourtant nous avons peur de périr dans la prochaine. Les disciples n’ont pas encore appris à mesurer la situation à l’aune de sa puissance et non de la leur. Ils s’adressent à Lui au sujet de la situation d’une manière qui suppose qu’Il ne saurait pas que dans un désert, il n’y a pas de sources. Ils feront l’expérience qu’Il transforme une poignée de blé en une récolte abondante (Psa 72:16).

Le Seigneur les interroge sur leur réserve de pains. Ils savent combien de pains ils ont avec eux. Il nous demande aussi quelle quantité nous avons. Nous pouvons répondre que, bien que nous sachions quelque chose de Lui en tant que pain de vie, nous ne pouvons pas répondre aux besoins des autres avec cela. Pour Lui, cependant, c’est toujours suffisant si nous le Lui donnons. Nous pouvons aussi appliquer cela à notre argent et à nos capacités. Si nous les Lui donnons, Il peut les transformer en quelque chose avec lequel nous pouvons servir les autres.

Avant de donner de la nourriture, Il ordonne à la foule de s’asseoir par terre. La nourriture qu’Il donne doit pouvoir être mangée en paix. Ainsi assis, les yeux de tous auront aussi été tournés vers Lui (Psa 145:13-16). Il a souvent été l’invité des autres, parfois bienvenu, parfois malvenu, mais ici, Il est l’hôte. Il prend donc les sept pains et rend grâce pour eux. Il les associe à la plénitude du ciel. Il rompt ensuite les pains, par lequel Il les multiplie, et les donne à ses disciples.

Les disciples peuvent les présenter à la foule comme une table richement garnie. Il n’y a pas de pénurie. Il n’y a pas seulement du pain, il y a aussi du poisson. Après que le Seigneur a prononcé la bénédiction pour les poissons aussi, les disciples sont autorisés à les servir à la foule également. Le résultat est que tout le monde a à manger. Ils peuvent manger jusqu’à être rassasiés. Il y en a même tellement qu’il reste sept corbeilles pleines de morceaux.

Le but principal de la répétition de ce miracle est de montrer l’intervention inlassable de la puissance parfaite de Dieu dans l’amour. Nous le voyons dans l’utilisation à deux reprises du nombre sept. Normalement, un souverain se laisse servir par ses sujets, qui lui fournissent ce dont il a besoin. Ici, c’est un souverain qui donne de la nourriture à ses sujets. Le nombre 4000 indique la généralité de ce miracle. Quatre est le nombre de la terre, comme nous le voyons avec les quatre vents, les quatre saisons qui s’y trouvent. La grâce de Dieu est là pour tous.

Après que le Seigneur a fourni à la foule suffisamment de nourriture grâce à ce miracle, Il la renvoie. Ils n’auront pas défailli en chemin. Ils auront aussi eu assez de matière pour parler et réfléchir à qui est cette personne merveilleuse après tout qui leur a donné tant d’enseignement et de nourriture.

Immédiatement après la multiplication des pains, le Seigneur monte à bord de la barque. Ses disciples sont avec Lui. Ils entrent ainsi dans la prochaine région de son service. Là, cependant, il n’y a pas de foule en détresse qui L’attend, mais des opposants déclarés sont prêts à discuter avec Lui et à L’éprouver.

Ses opposants forment la société des pharisiens. Ils viennent à Lui et contestent son autorité parce qu’ils voient en Lui une menace pour leur propre autorité. Par conséquent, ils sont aussi aveugles aux miracles qu’Il a accomplis. Le fait qu’ils Lui demandent un signe montre qu’ils n’ont pas sérieusement considéré les miracles remarquables qu’Il a déjà accomplis. Ils n’ont pas non plus le cœur à cela. Après tout, tout son ministère et sa personne sont un signe du ciel !

Le Seigneur a déjà soupiré auparavant, et c’était à cause d’un besoin physique (Mc 7:34). Ici, il soupire profondément dans son esprit à cause d’une détresse spirituelle et d’un aveuglement encore plus grands. Cette détresse spirituelle et cet aveuglement sont un besoin bien plus grand qu’un besoin physique. Il soupire profondément dans son esprit parce qu’Il connaît l’issue désastreuse de leur incrédulité (cf. Ézé 9:4). Dans son esprit, il ressent les conséquences du péché (Jn 11:33 ; 13:21).

Le Seigneur ne discute pas. Tu ne peux rien faire comprendre à un aveugle qui a déjà vu tant de choses et n’a rien remarqué. Il leur demande pourquoi « cette génération », c’est-à-dire ce genre de personnes, veut un signe. À quoi sert un signe pour les aveugles, qui ne peuvent de toute façon pas voir le signe ? Par conséquent, ils n’obtiennent pas ce qu’ils demandent. Leur donner un signe reviendrait à jeter des perles devant les porcs (Mt 7:6).

La foule voulait rester avec Lui, mais le Seigneur les a renvoyés (verset 9). Il ne renvoie pas ses adversaires, mais leur tourne le dos. Ils ne doivent pas du tout compter sur Lui pour se conformer à leurs souhaits. Il embarque à nouveau dans la barque et s’en va loin de là, loin de ces pharisiens au cœur endurci et aveugle. Une nouvelle tâche L’attend de l’autre côté : la guérison d’un aveugle (versets 22-26). En même temps, même à bord, son travail de service se poursuit, et ce, en enseignant à ses disciples ce qu’est le levain (versets 14-21).

La foule de plus de 4000 personnes n’avait pas de pain et Christ l’a rassasiée en utilisant les sept pains des disciples. Maintenant, les disciples semblent n’avoir rien d’autre avec eux qu’un seul pain. Ce n’est pas non plus beaucoup pour treize personnes. La question est de savoir s’ils ont appris ce qu’il peut faire avec ce pain. Après tout, ils L’ont avec eux à bord, n’est-ce pas ?

Le Seigneur sait qu’ils sont inquiets à ce sujet. Ils ont faim, mais cette faim n’est pas apaisée par ce seul petit pain. En application spirituelle, on peut dire que distribuer de la nourriture spirituelle ne signifie pas toujours que sa propre faim spirituelle est aussi apaisée. Il est alors nécessaire de prendre soi-même de la nourriture. Parfois, on dispose de si peu de temps pour ‘manger’ soi-même que la vie spirituelle s’affaiblit. Le Seigneur le sait.

La pénurie de pain et leur inquiétude à ce sujet lui donnent l’occasion de leur enseigner d’abord une autre leçon que celle qui consiste à dire qu’Il peut pourvoir à tous les besoins. Cette leçon est aussi liée au pain, car elle traite du levain. Le Seigneur parle « du levain des pharisiens ». Il entend par là l’adhésion à des formes religieuses extérieures, quelles qu’elles soient, repoussant de côté Dieu et son Christ. Le levain des pharisiens, c’est l’hypocrisie (Lc 12:1), c’est faire semblant d’être pieux pour le monde extérieur, alors que le cœur est froid et vide.

Il y a aussi le « levain d’Hérode ». On entend par là la mondanité, le fait de convoiter des choses qui apportent une bonne réputation ou qui maintiennent la conformité au monde.

Cela fait référence au légalisme des pharisiens et à la mondanité des hérodiens. Ce sont deux extrêmes qui sont à la fois très semblables. Tous deux sont mauvais. Le légalisme est une forme de mondanité. Il est important d’apprendre la leçon des dangers spirituels qui menacent la vie d’un serviteur et rendent son service inutile et même nuisible aux autres.

Le fait que les disciples aient besoin de cette leçon est évident au vu de leur réaction. Ils ont oublié qu’ils ont avec eux à la fois un seul pain et le Seigneur. Par conséquent, ils cherchent la solution entre eux et non auprès de Lui. Ils relient son enseignement à leurs propres besoins et ne comprennent pas les avertissements. Ils considèrent ces personnes comme vénérables et sont donc incapables de reconnaître la profonde condamnation qu’Il prononce.

Ce n’est qu’en Christ que nous pouvons être libérés de ces pierres d’achoppement et de ces ruses. Avons-nous assez d’un seul pain ou pensons-nous qu’il nous faut ajouter quelque chose du levain des pharisiens ou d’Hérode ? Nous pouvons appliquer cela à la vie de l’église. Il y a un danger de ne pas avoir assez du seul pain, qui est Christ. Nous pensons alors que nous pouvons protéger ou enrichir notre foi en Lui par le légalisme ou les formes du monde. Lorsque cela se produit, nous n’avons pas fait attention et nous n’avons pas pris garde au levain des pharisiens et à celui d’Hérode.

Le Seigneur note la façon dont ils délibèrent sur son avertissement. Il leur pose trois questions. La première question précise que par son avertissement, il ne fait pas référence au manque de pains, mais expose leur manque de confiance en Lui. Dans la deuxième question, Il leur reproche leur manque de compréhension et de conscience des dangers spirituels qui les menaçaient et dont Il les avait avertis. Ils n’ont pas considéré les choses à la lumière de qui Il est et sont donc arrivés à la mauvaise conclusion. Dans la troisième question, Il indique la cause de leur manque de compréhension. Cette cause, c’est leur cœur endurci. Ils n’ont pas encore appris à lui faire pleinement confiance parce qu’ils s’attachent encore au statut religieux et mondain.

Ils ont des yeux, mais ils ne regardent pas correctement parce qu’ils ne regardent pas comme Lui. Ils ne sont pas complètement aveugles, mais ils ne voient pas non plus avec netteté. Les pharisiens et Hérode sont complètement aveugles, mais les disciples ne voient pas bien non plus parce qu’ils ont eux aussi quelque chose du levain des pharisiens et d’Hérode. Ils n’utilisent pas leur capacité spirituelle pour juger les actes du Seigneur qu’ils ont vu. De la même façon, ils jugent mal ses paroles. Ils ont des oreilles, mais écoutent encore trop les gens qui ont une stature religieuse.

Pour les réveiller et atteindre leur cœur, le Seigneur leur rappelle la première multiplication des pains. Il pose des questions sur ce qui restait. Ils s’en souviennent. Un souvenir vif et précis de ce que le Seigneur a fait ou dit est un facteur important dans la vie spirituelle. Ce ‘se remémorer’ est utilisé par Pierre dans sa seconde lettre (2Pie 1:12-13,15 ; 3:1). C’est pourquoi la cène est un repas de mémoire (1Cor 11:24-25). Voir aussi Psaume 38 et Psaume 70, qui sont des psaumes « pour faire souvenir » (Psa 38:1 ; 70:1).

Pour bien leur enseigner la leçon, Il rappelle aussi la deuxième multiplication des pains. Aussi, Il pose la question de ce qui est resté. Cela aussi, ils s’en souviennent. Il leur demande ensuite : « Comment ne comprenez-vous pas ? » Il n’y a pas de réponse à cette dernière question. Ils ont compris. Le Seigneur ne donne pas de réponses, Il ne fait que poser des questions.

Le Seigneur vient à Bethsaïda avec ses disciples. Là encore, ce sont des gens qui prennent soin des autres et Lui amènent quelqu’un (cf. Mc 7:32). Ils Le prient de toucher l’aveugle, car ils savent que son contact signifie la guérison. Il y a la foi dans la bonté et la puissance du Sauveur. Dans la façon dont Il guérit l’aveugle, il y a un enseignement pour les disciples qui souffraient aussi d’un problème aux yeux (verset 18).

Comme Il l’a fait précédemment avec le sourd (Mc 7:33), Il emmène aussi l’aveugle hors de la foule. Il ne cherche pas l’admiration des hommes. Il veut accomplir son service en silence, sans attirer l’attention sur Lui. C’est cela le vrai service. Un mot aurait suffi, mais Lui, le Fils de Dieu, est serviteur et s’engage pleinement en tant que celui qui est intimement impliqué.

Sa puissance intérieure, que nous voyons dans le symbole de la salive, Il la met sur les yeux de l’aveugle. Ensuite, Il pose ses mains sur lui. Puis, connaissant parfaitement l’état de l’aveugle, Il lui demande s’il voit quelque chose. La réponse de l’homme semble indiquer que la guérison n’a été que partiellement réussie. Mais il n’y a pas ici de miracle du Seigneur à moitié réussi et à moitié échoué. Il s’agit ici d’un miracle qu’Il accomplit par étapes. Dans Jean 9, la guérison s’enchaîne sans phases (Jn 9:7). Il travaille selon son plan, pour nous enseigner quelque chose à nous aussi.

Nous apprenons ici que dans le développement spirituel de quelqu’un qui vient à la foi, les gens peuvent encore prendre une grande place au départ. C’est aussi le cas pour les disciples : l’homme, en particulier le pharisien et son apparence pieuse, prend encore une trop grande place. Les gens légalistes font une grande impression sur certains. Si nous n’avons pas une vision claire du Seigneur, les gens légalistes font une grande impression sur nous. Nous nous inclinons devant leur autorité. Nous pouvons aussi être impressionnés par le prestige et les honneurs du monde. Dans tous ces cas, une seconde touche est nécessaire avant que nous ne voyions toutes choses clairement.

Aussi ici, l’amour du Seigneur ne se lasse pas de leur incrédule lenteur d’intelligence. Il agit selon la puissance de son propre dessein et nous fait voir clairement. Tout ce qui nous impressionne nous empêche de voir clair. C’est parce que Lui, le seul pain, ne nous suffit pas. Pour quelqu’un qui n’a jamais pu voir, deux choses sont nécessaires. L’une est la capacité de voir et l’autre est la capacité d’utiliser la capacité de voir acquise.

Dans cette personne aveugle, nous voyons la condition des disciples. Avant que le Seigneur, pour ainsi dire, ne leur impose les mains pour la deuxième fois, ils ne voient pas encore tout avec acuité à cause des coutumes juives. Ils sont limités dans leur vision de sa gloire. Nous voyons l’imposition de ses mains pour la deuxième fois lors de l’effusion du Saint Esprit. Lorsque le Saint Esprit est venu, les disciples voient tout avec netteté. Les mains du Seigneur achèvent toujours l’œuvre qu’Il a commencée (Php 1:6).

Il envoie l’aveugle guéri avec une mission. Il doit aller chez lui, mais pas au village. Sa famille peut savoir ce qu’Il lui a fait, mais il ne faut pas en faire un spectacle pour l’entourage. Il a donc une mission pour chaque personne qu’Il a délivrée de ses péchés.

Comme toujours, le Seigneur prend l’initiative d’aller ailleurs et ses disciples Le suivent. On a calculé qu’Il a parcouru environ quatre mille kilomètres au cours des années de sa marche à travers le pays. Tout au long de ce chemin, les disciples ont pu marcher avec Lui. En chemin, ils ont reçu beaucoup d’enseignements de sa part. C’est aussi le cas lorsqu’ils se rendaient aux villages de Césarée de Philippe. En chemin, Il leur pose une question. Il veut savoir ce qu’ils ont entendu les hommes dire de Lui.

Les disciples sont au courant des opinions courantes. Ils ne mentionnent que les opinions flatteuses. Ils connaissent aussi les déclarations des pharisiens qui Le traitent de Samaritain et de calomniateur ou aussi de glouton et de buveur de vin et qu’Il a un démon. Ils ne mentionnent pas ces choses. Ils aiment trop le Seigneur pour cela. Ce que nous voyons, c’est que, quelle que soit la nature des opinions que les hommes ont sur Lui, celles-ci montrent le manque d’intelligence de qui Il est vraiment. Il ne s’agit pas simplement de voir les gens comme des arbres, mais d’un aveuglement total.

Nous pouvons savoir ce que les autres pensent de Christ, mais ce qui compte avant tout, c’est qui Il est pour nous personnellement (cf. Can 5:9). Pouvons-nous voir, ou sommes-nous aussi encore (en partie) aveugles ? C’est pourquoi la question se pose à tous les disciples. Le Seigneur leur adresse la question d’une manière qui exclut tout malentendu. La réponse vient de Pierre. Sa confession est celle de la foi en Lui en tant que le Christ, l’Oint, le Messie.

Pour Pierre, Il est l’oint pour Israël, mais Dieu entend par « oint » bien plus que le Messie pour Israël. Pour Dieu, Il est l’élu à qui Il a relié les desseins éternels.

Le temps est passé pour convaincre Israël des droits du Seigneur Jésus en tant que Messie. C’est pourquoi Il avertit ses disciples qu’ils ne doivent plus Le présenter comme le Messie au peuple. Il annonce ce qui se passera pour l’accomplissement des desseins de Dieu en grâce avec Lui en tant que Fils de l’homme après qu’Israël l’aura rejeté.

Au lieu de se conformer à la confession de Pierre, le Seigneur va leur enseigner quelque chose de très différent. Pierre veut dire par sa confession qu’il voit en Lui le Messie d’Israël, le peuple qui sera mis à la tête des nations, et qu’Il régnera. Ce sera certainement le cas, mais Pierre oublie quelque chose. C’est pourquoi le Seigneur raconte sans détour ce qui Lui arrivera. Il parle pour la première fois de sa mort. Son rejet sera total. Mais Il parle aussi de sa résurrection.

Dans ce contexte, Il se nomme lui-même « le Fils de l’homme ». Cela implique qu’Il est vraiment Homme, quelqu’un dans la famille des hommes. Celui qui est le Dieu éternel s’est fait homme. Il s’unit ainsi à toute l’humanité et pas seulement à Israël. Il est aussi devenu Fils de l’homme pour pouvoir mourir et récolter ensuite une grande moisson lors de la résurrection (Jn 12:24).

Le Seigneur, sans utiliser de termes voilés, a partagé de tout cœur avec ses amis ce qui lui arrivera. Pierre n’est pas d’accord et commence à Le réprimander. Comment peut-il penser et dire de telles choses ? Ils sont sûrement là pour l’en empêcher, n’est-ce pas ? Pierre réagit ainsi parce qu’un Messie rejeté ne correspond pas à sa façon de penser. Il vient de donner un autre merveilleux témoignage de Lui. Pourtant, il n’en a pas saisi le véritable sens et nous voyons donc avec lui que le plus beau des témoignages ne le sauve pas d’un tel dérapage. Pierre se voit comme un grand arbre qu’il peut ainsi placer au-dessus du Seigneur pour Le réprimander.

Le Seigneur tourne le dos à Pierre. Il reconnaît cette expression comme une expression de Satan et réprimande Pierre, qui s’est laissé utiliser comme porte-voix de Satan. Tout en réprimandant Pierre, Il regarde les disciples, car ils doivent tous comprendre que sans la croix, il ne peut y avoir de bénédiction.

Satan essaiera toujours d’éloigner le Seigneur du chemin de l’obéissance, qui est le chemin de la croix. Il veut Lui offrir la gloire sans qu’Il ait à souffrir pour elle. Mais le chemin de Dieu est le suivant : par la souffrance à la gloire. Il faut d’abord qu’il y ait des souffrances de la part des hommes et des souffrances pour le péché de la part de Dieu, puis la gloire peut venir. Tout ce qui a déshonoré Dieu doit d’abord être éliminé, puis il peut y avoir un règne selon les pensées de Dieu. Il s’agit là d’une vérité pratique importante.

Pierre reconnaît grâce à l’enseignement de Dieu que le Seigneur Jésus est le Christ, mais il ne peut pas supporter l’idée du rejet, de l’humiliation et de la mort. Il ose même réprimander le Seigneur. C’est ce que fait un croyant qui ne réalise pas que dans la croix même se trouve toute la gloire de Dieu. Les pires et les plus dangereux instruments de Satan sont souvent des croyants qui craignent le mépris et l’inimitié du monde.

Satan a déjà offert à Christ la gloire sans la croix. Christ a ensuite rejeté cette offre à contrecœur (Mt 4:8-10). C’est là que se trouve le piège dans lequel nous tombons tous si facilement, à savoir vouloir épargner notre moi et préférer un chemin facile au chemin de la croix. Par nature, nous préférons essayer d’échapper à la disgrâce, au rejet et à l’épreuve. Nous préférons emprunter un chemin tranquille et respecté par les hommes.

Pierre ne comprend pas qu’il n’y a pas d’autre moyen de délivrer les hommes. Il manque d’intelligence pour cela. Notre mode de vie et nos réactions face à la souffrance montrent que, trop souvent, nous ne comprenons pas que le chemin de Dieu vers la gloire passe uniquement par la croix.

Le chemin vers la gloire n’est pas différent pour le disciple de celui de son Maître : il passe par la croix. Cette parole, le Seigneur l’adresse non seulement à ses disciples, mais aussi à la foule. Elle s’applique non seulement à ceux qui Le suivent déjà, mais aussi à tous ceux qui veulent Le suivre. Il montre à la foule les conséquences qu’entraîne le fait de le suivre.

Cela commence par le renoncement à soi-même, la poursuite de ses propres intérêts, l’établissement de son propre royaume, un domaine où la vie répond à ses propres objectifs. C’est renoncer à sa propre importance. Ensuite, c’est aussi prendre la croix. Prendre la croix, c’est se soumettre au mépris et au rejet du monde. Cela implique de suivre Jésus qui a été rejeté. Par exemple, la croix n’est pas une maladie dont on peut souffrir. Nous ne prenons pas une maladie, elle nous arrive. Prendre la croix est une chose volontaire. Nous pouvons le faire, nous pouvons aussi ne pas le faire.

Pour suivre Christ, nous devons faire deux choses. La première est de renoncer à nous-mêmes. Selon le jugement du monde, c’est négatif, car le monde cherche à s’affirmer et à faire ses preuves. L’autre chose est de prendre la croix. C’est aussi négatif au regard du monde, parce qu’il ne veut profiter que des belles choses. La souffrance n’y a pas sa place. Si nous voulons rester avec le Seigneur pour toujours, nous devons Le suivre. Et si nous voulons Le suivre, nous devons expérimenter sur notre chemin après Lui ce qu’Il a expérimenté.

En suivant Christ, les choses sont très différentes du monde. Il n’y a rien de plus important pour un homme que sa vie. Celui qui fait tout pour la préserver et se consacre donc à un long séjour sur la terre perdra sa vie. Une telle personne n’a pas pensé à Dieu et au droit qu’Il a sur la vie de chaque créature. Ceux qui contemplent leur vie en lien avec Christ et la proclamation de l’évangile ont compris ce qui est en jeu. Une telle personne n’organise pas sa vie en vue d’un long et agréable séjour sur la terre, mais suit un Sauveur qui a été rejeté par le monde parce qu’Il a prêché l’évangile. Ceux qui vivent cette vie accomplissent le but que Dieu assigne à la vie. La récompense est le partage de la gloire dans laquelle Christ est déjà entré.

La question « quel profit y aura-t-il pour un homme s’il gagne le monde entier et fait la perte de son âme ? » est importante pour tous ceux qui veulent profiter le plus possible des choses du monde. Même si une personne gagnait le monde entier, à quoi cela lui servirait-il pour l’éternité s’il doit la passer dans la solitude, la douleur et les ténèbres ? Les pharisiens et les hérodiens ont gagné le monde, mais perdent leur âme.

L’âme d’un être humain ne peut être comparée à rien. Pourtant, d’innombrables personnes échangent leur âme contre un petit plaisir terrestre ou de ce monde. Ils vendent leur âme au diable pour un peu de clinquant. Le monde est le système qui nourrit l’amour de soi et la chair, dans lequel on utilise toutes sortes de plaisirs pour s’amuser sans Dieu.

Tout est déterminé en fonction de l’attitude que nous adoptons à l’égard du Fils de l’homme. C’est le nom de son rejet, mais aussi de sa gloire future. Celui qui, par un sentiment de peur ou de honte, ne vient pas accepter le Seigneur Jésus et ses paroles et témoigner de Lui parmi une génération adultère et pécheresse, n’aura pas part à sa gloire. Une telle personne ne veut pas attirer sur elle le mécontentement de son entourage adultère et pécheur. Cela lui vaut une reconnaissance temporaire de la part de son entourage, mais un rejet éternel de la part de Christ.