Marc 12

Dans ce chapitre, le Seigneur montre à toutes les classes de Juifs la condition dans laquelle ils se trouvent. Tous les groupes qui veulent Le juger sont eux-mêmes jugés par Lui.

Le Seigneur utilise à nouveau la forme d’une parabole pour enseigner. Cela fait partie de l’enseignement sur le temple qu’il a commencé en Marc 11 (Mc 11:27). Par cette parabole, Il veut enseigner au peuple quelle est leur condition spirituelle, comment ils sont spirituellement. Cette parabole est comprise mais non reconnue par son adversaire (verset 12).

Dans la parabole, Il montre que Dieu, de son côté, a tout fait pour permettre à son peuple de Lui donner ce qui Lui appartient. La vigne représente Israël (Ésa 5:1-2). Pour en recevoir le plein fruit, c’est-à-dire la joie pour son cœur, Il avait pris toutes sortes de dispositions. Il ne s’agit pas seulement d’obéissance, mais aussi de communion, d’une joie commune (1Jn 1:4).

Il les avait séparés du reste des hommes pécheurs en leur donnant la loi comme clôture (Éph 2:14-15). Il a aussi fait tous les préparatifs adéquats pour le plein résultat de leur travail. Il a creusé une cuve pour un pressoir, dans laquelle on peut voir une image du temple comme lieu où ils pouvaient venir avec leurs fruits. Il les a complètement protégés. Pour cela, Il leur a donné un roi qui avait une fonction de tour de garde. Après tous ces préparatifs, il est parti. Pendant son absence, les cultivateurs ont la charge de la vigne.

Après tous ses travaux préparatoires, Dieu a envoyé ses serviteurs, qui ont indiqué au peuple ce que Dieu attendait de lui. Leur service consistait à s’assurer que le peuple répondrait aux attentes de Dieu, c’est-à-dire que son peuple Lui apporterait les fruits de la terre. Lorsque Dieu a rappelé au peuple ce qui Lui était dû dans son histoire, sa mauvaise condition est apparue au grand jour. Ils ne voulaient pas servir Dieu et maltraitaient l’esclave qui s’était présenté à eux au nom de Dieu sans lui donner ce qu’il demandait au nom de Dieu.

Dans sa grande grâce, Dieu n’a pas envoyé son jugement sur le peuple parce qu’il avait maltraité son esclave, mais Il a envoyé un autre esclave. Celui-ci, cependant, a été maltraité encore plus sévèrement par le peuple. Le mauvais état de leur cœur s’est manifesté encore plus clairement. Non seulement ils ont maltraité l’esclave, mais ils le traitaient ignominieusement. Si un homme ne se repent pas, il péchera de plus en plus. Ses actes pécheurs deviennent de plus en plus mauvais à mesure qu’il résiste à l’évangile.

Et pourtant, Dieu n’a pas envoyé son jugement, mais un autre esclave. Celui-ci a même été tué par eux. Pourtant, Dieu, dans sa grâce, a continué à envoyer ses esclaves, dont certains ont été maltraités et d’autres tués. L’état de leurs cœurs méchants est devenu parfaitement clair.

Même si l’état incorrigible de leurs cœurs méchants était devenu clair, Dieu voulait une dernière épreuve. Pour cette dernière épreuve, Il envoie nul autre que son Fils. Il est le seul, l’unique et le bien-aimé Fils. Ce faisant, Il note qu’ils auront du respect pour Lui.

L’envoi de son Fils n’est pas un acte qui va à l’encontre de son meilleur jugement. En tant que Dieu éternel, Il savait ce qu’ils feraient à son Fils, tout comme Il savait pour les esclaves qu’Il a envoyés. Cependant, nous voyons ici que Dieu s’attend à une réaction qui réponde à sa démonstration de grâce. Par conséquent, son attente est pleinement justifiée. S’ils feront à son Fils ce qu’ils ont fait aux esclaves, aucune amélioration n’est à attendre. Il devra alors rompre tout contact avec ce peuple. Son Fils sera le dernier grand témoin de ses attentes.

Ce qui n’était pas prévu arrivera quand même, et avec une méchante délibération. Lorsque le Fils vient, ils reconnaissent en Lui l’héritier. Au lieu de Lui témoigner du respect, ils décident qu’en Le tuant, ils deviendront eux-mêmes propriétaires de l’héritage. Leur dépravation la plus profonde apparaît alors au grand jour. C’est l’égoïsme de l’homme qui rejette Dieu dans son droit à prendre possession de tout ce qui Lui appartient.

Lorsque le Fils arrive, ils Le prennent, Le tuent et Le jettent hors de la vigne. Quel acte terrible ! Il est remarquable qu’il soit d’abord dit qu’ils Le tuent, puis qu’ils Le jettent hors de la vigne. Dans les autres Évangiles, c’est l’inverse qui est dit. Dans cet Évangile, où Il occupe l’humble place de serviteur, son service est tellement méprisé que les chefs du peuple considèrent son cadavre, pour ainsi dire, comme du fumier jeté sur le champ, comme cela est arrivé jadis au cadavre de Jézabel (2Roi 9:37). Il est traité comme une Jézabel !

Il est tué et, à l’exception de quelques fidèles, le peuple ne s’occupe plus de Lui. C’est trop horrible pour être décrit. Le mépris pour quelqu’un qui est mort est certainement le pire mépris dont un Juif puisse faire preuve. Quant à la responsabilité du peuple, il ne Lui accorde même pas un ensevelissement digne de ce nom (Ésa 53:9a). Ainsi, le Fils de l’homme est considéré comme un rien.

Voilà à quoi aboutit l’homme dans son endurcissement face à toutes les preuves de la grâce de Dieu. Cela prouve que tout ce que Dieu a donné de bon à l’homme, et qui culmine dans son propre Fils, a été corrompu et rejeté par l’homme. On ne peut plus rien attendre de bon de lui. Tout espoir de restauration est révolu.

Le Seigneur demande ce qu’ils pensent que le Seigneur de la vigne fera. C’est lui-même qui donne la réponse. Il y dit que Dieu viendra pour faire périr ces cultivateurs. Cela se fera par l’intermédiaire des Romains qui détruiront Jérusalem et le temple en l’an 70. Ensuite, Il donnera la vigne à d’autres – et donc ne la louera pas (verset 1). C’est ce qu’il a fait par la formation de l’église.

Ces « autres » sont aussi, au sens direct, ceux qui constituent le reste fidèle d’Israël, ceux du peuple qui donnent effectivement à Dieu la joie qu’Il cherche. Ce que Dieu n’a pas trouvé chez les chefs et chez la masse, Il va Lui-même l’œuvrer dans un reste, des croyants auxquels Jacques et Pierre adressent leurs lettres. Dans la masse de la chrétienté, il y a aussi un reste qui donne à Dieu les fruits qu’Il cherche, car la chrétienté dans son ensemble ne les Lui donne pas non plus.

Le Seigneur conclut son enseignement, qu’Il a donné par le biais de la parabole, en citant une Écriture qu’ils connaissent bien mais qu’ils n’ont jamais lue correctement (Psa 118:22-23). La citation est prononcée par le reste. C’est la confession de leur rejet du Seigneur Jésus. Cette véritable signification est inconnue de ces personnes dépravées et endurcies.

Lui, le Fils, est la pierre rejetée par eux, les bâtisseurs, c’est-à-dire les chefs religieux. Le Seigneur passe ici de l’image de la vigne à celle d’un bâtiment (cf. 1Cor 3:9). Bien qu’Il soit une pierre méprisée par les bâtisseurs, Il est devenu la pierre maîtresse de l’angle, la pierre sur laquelle repose tout le bâtiment. C’est ce qu’Il est devenu lors de la résurrection.

L’église est la maison de Dieu (1Tim 3:15) et l’église repose sur Lui (Mt 16:18). Par l’église, Dieu reçoit la joie qu’Il cherche. Pierre écrit au reste au sujet de la maison en tant que maison sacerdotale où des sacrifices spirituels sont offerts à Dieu (1Pie 2:5). Toute la nouvelle création repose aussi sur Lui, tout comme Il soutient l’ancienne par la parole de sa puissance (Héb 1:3).

Cette transformation de la pierre méprisée en pierre angulaire indispensable et élue n’a pu être réalisée que par le Seigneur, l’Éternel. Ce qui est méprisé par les hommes est élu par Dieu. C’est une chose merveilleuse aux yeux de tous ceux qui croient en Lui. La foi s’émerveille de tout ce qu’Il fait. Elle est cause de Le glorifier. Ils voient sa grandeur dans tout ce qu’Il fait. Il est le serviteur qui a tout accompli. Le fait d’être autorisé à voir cela est un grand miracle.

Les paroles du Seigneur touchent la conscience des chefs religieux. Ils ont bien compris qu’Il parlait d’eux dans la parabole. Au lieu de se repentir, ils se rebellent. Ils veulent se saisir de Lui, mais ne persévèrent pas parce qu’ils craignent la foule. C’est leur côté. Le côté de Dieu, c’est que ce n’est pas encore le moment de le faire.

Les pharisiens cherchent de plus en plus à éliminer le Seigneur. Pour trouver une cause à cela, ils s’allient même aux hérodiens qu’ils détestaient par ailleurs. Ils se retrouvent dans leur haine contre Christ. Ensemble, ils posent une question sur le paiement le tribut à César, mais dans des contextes complètement différents. Les pharisiens se défendent contre le joug de l’empereur parce qu’il fait obstacle à l’accomplissement des promesses de Dieu, aveugles au fait que leurs propres péchés font obstacle à cet accomplissement. Les hérodiens, en revanche, coopèrent avec les occupants en raison des avantages qu’ils en retirent.

Comme il est insensé d’essayer d’attraper celui qui est la vérité sur un mot. Cela montre l’aveuglement total face à qui est Christ et l’orgueil de l’homme. Le résultat est qu’ils sont eux-mêmes condamnés. Nous voyons aussi cela dans les sections suivantes, où d’autres groupes de personnes viennent à Lui avec le projet de Le condamner. Le résultat est qu’ils sont eux-mêmes condamnés.

Ils commencent à flatter le Seigneur. Ce qu’ils disent de Lui est vrai, mais leurs intentions sont fausses. Le fait qu’Il ne s’embarrasses de personne signifie qu’il ne fait rien en vue de l’estime des hommes. Ils ont maintenant une question à laquelle ils aimeraient qu’Il réponde. Ils entendent cette question comme une question piège. Selon eux, Il ne peut donner que deux réponses : oui ou non. Dans les deux cas, Il est pris au piège.

S’Il dit qu’ils doivent payer, les pharisiens Le discréditeront auprès du peuple. Après tout, Il ne peut pas être le Messie, puisqu’Il ne fait que livrer Israël aux dominateurs. S’Il dit qu’ils ne doivent pas payer, les hérodiens peuvent le dénoncer aux dominateurs comme un émeutier qui s’oppose à l’autorité de l’empereur. Cependant, ils oublient qu’ils sont confrontés à la sagesse de Dieu et ne pensent pas un seul instant qu’ils seront eux-mêmes mis en lumière.

Le Seigneur révèle d’abord leur hypocrisie, qu’Il connaît, en leur demandant pourquoi ils Lui tentent. Il répond ensuite à leur demande. Pour ce faire, Il leur ordonne de Lui apporter d’abord un denier, afin qu’Il puisse le voir et où Il les fera regarder avec Lui. C’est d’ailleurs une preuve de la pauvreté du Seigneur. Il ne sort pas un denier de sa poche. Apparemment, la bourse de Judas est vide.

Ils Lui apportent un denier. Le denier était un moyen de paiement utilisé par le peuple. En l’utilisant, ils prouvaient qu’ils avaient depuis longtemps accepté la domination. Il leur montre le denaar, leur montre l’image et lit l’inscription. Il leur demande ensuite de qui Il est question sur cette pièce. À cela, ils ne peuvent donner qu’une seule réponse, la bonne réponse : l’image de César et son inscription sont sur cette pièce. S’ils avaient le cœur à la bonne place, ils auraient eu honte du fait que l’argent en circulation dans leur pays est de l’argent romain. Il leur fait sentir que leur propre culpabilité et leur péché les ont amenés et maintenus sous l’autorité de Rome jusqu’à présent.

Ils tombent dans la fosse qu’ils ont creusée pour l’autre. Sa réponse est qu’ils devraient rendre « à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu ». Ils ne font ni l’un ni l’autre. Ils ne sont pas d’honnêtes sujets de César et encore moins fidèles à Dieu. S’ils suivaient le conseil du Seigneur, ils reconnaîtraient que par leur propre faute, à cause de leurs propres péchés, ils sont soumis à César et donc obligés de lui payer le tribut. De même, ils se rendraient compte que Dieu ne cesse jamais d’être Dieu et qu’ils sont donc obligés de Lui donner ce qui Lui est dû.

Pour nous, donner à Dieu ce qui Lui est dû signifie nous donner nous-mêmes à Dieu (Rom 12:1), parce que sur nous aussi il y a une image et une inscription et c’est celle de Dieu. Le Seigneur Jésus a un droit sur nous. Les croyants sont une lettre de Christ, lue par tous les hommes (2Cor 3:2). C’est l’enseignement positif du temple. Il s’agit de donner le sacrifice de nous-mêmes à Dieu.

Quant aux ennemis, s’ajoute à cela le fait qu’ils sont face à celui qui est Dieu, mais qu’ils ne Le connaissent pas. Parce qu’ils ne connaissent pas le Seigneur Jésus, ils ne connaissent pas Dieu, et parce qu’ils ne L’honorent pas, ils ne rendent pas à Dieu ce qui lui est dû (Jn 5:23). Leur seule réaction est d’être étonnés de Lui. Ils sont perplexes et se taisent par ailleurs.

Satan a d’autres outils. Les pharisiens sont vaincus, mais il existe un autre groupe d’opposants qui se laissent volontiers utiliser pour essayer de capturer le Seigneur dans ses paroles. Les sadducéens sont un groupe libéral. Ils disent qu’il n’y a pas de résurrection parce que, selon eux, elle n’a jamais été prouvée et ne peut pas l’être. Leur raisonnement est que ce que tu ne peux pas raisonner avec ton esprit et ce qui ne peut pas être établi scientifiquement n’est pas vrai.

Avec ce groupe, nous voyons que toute la force apparente de l’incrédulité consiste à soulever des difficultés, à suggérer des cas imaginaires qui ne se présentent pas du tout. De telles personnes raisonnent des choses des hommes aux choses de Dieu et ne peuvent alors qu’aboutir à la folie et à l’erreur.

Ils prennent comme base de leur tentation un précepte de Moïse contenu dans la loi. Cela semble être une bonne base pour entamer une discussion. Ils oublient qu’ils ont affaire au législateur lui-même. L’exemple qu’ils Lui présentent est d’abord plausible, c’est quelque chose qui est possible dans la pratique. Il peut arriver que le frère de quelqu’un meure sans laisser d’enfant et que sa femme reste seule. Or cet homme avait sept frères, argumentent les sadducéens. Cela aussi pourrait être le cas.

En vertu du mariage du beau-frère, le premier frère devait la prendre pour femme afin de susciter une descendance pour son frère mort. C’est aussi de cette façon qu’il a été inscrit dans la loi par Moïse (Deu 25:5). C’était même une pratique existante avant que la loi n’existe (Gen 38:8) et c’est aussi ce qui se passe dans cette histoire. Le premier frère la prend pour femme, mais lui aussi ne conçoit pas de descendance et meurt. Le deuxième frère périt de la même façon. Tous les frères l’ont finalement eue pour femme, mais sont morts sans laisser de descendance. L’histoire des sadducéens se termine par la mort de la femme.

Cet exemple insensé est cité par eux afin qu’ils puissent poser au Seigneur la question insensée de savoir qui elle serait désormais pour femme lors de la résurrection. Par là, ils veulent ridiculiser la résurrection. Comme si le problème ne se serait pas déjà posé si elle avait été mariée à deux frères, dans leur audace, ils veulent pousser l’exemple si loin qu’Il n’aura de toute façon aucune réponse à ce sujet.

Le Seigneur n’aborde pas du tout l’exemple, mais leur dit clairement qu’ils sont dans l’erreur. Il leur dit aussi la cause de leur erreur et c’est qu’ils ne connaissent pas les Écritures, ni la puissance de Dieu. Malgré toutes leurs prétentions à être des personnes sages, éduquées et dotées d’un esprit scientifique, ils montrent leur ignorance des Écritures. Ceux qui ne connaissent pas les Écritures se trompent toujours et n’ont aussi aucune idée de ce dont la puissance de Dieu est capable.

Le Seigneur leur dit ce qu’il en est de la résurrection. La réponse est que la femme n’appartiendra à personne dans la résurrection, parce qu’il n’y a pas de continuation ou de reprise des liens terrestres dans la résurrection. Dans la résurrection, les croyants ne sont plus matériels mais célestes, comme les anges, et ont une existence purement spirituelle. Les anges ne connaissent pas les rapports sexuels, car cela appartient à une existence physique, terrestre. Aussi les anges n’augmentent-ils pas en nombre. Les caractéristiques des anges s’appliquent aux relations familiales spirituelles dans le ciel. Il y règne un amour divin total, qui ne se limite pas à une seule personne, mais à tous les enfants de Dieu.

D’ailleurs, s’ils lisaient attentivement, ils sauraient d’après le livre de l’Exode que les morts ressuscitent. Le Seigneur cite des livres de Moïse parce que ces livres sont les plus demandés par ce parti libéral et rationnel. Dieu est le Dieu de chacun des patriarches personnellement : il est « le Dieu d’Abraham, et le Dieu d’Isaac, et le Dieu de Jacob ». Par conséquent, son nom se trouve devant chacun d’eux individuellement. Il leur a promis le pays personnellement, et pas seulement à leurs descendants. Ceux-ci devront ressusciter pour posséder la terre qui leur a été promise personnellement. Il est impossible que la promesse qu’Il leur a faite ne soit pas accomplie par Lui.

Abraham, Isaac et Jacob sont morts depuis longtemps lorsque Dieu dit cela à Moïse. Pourtant, Dieu ne dit pas ‘j’étais le Dieu de...’, mais « moi, je suis le Dieu de... ». Ils ne sont pas morts pour Lui à l’époque de Moïse, mais vivants, car Dieu n’est pas en relation avec les morts, mais avec les vivants. Il est le Dieu des vivants. Le Seigneur souligne à nouveau à quel point ils s’égarent.

Le scribe qui parle maintenant a un bon jugement sur le Seigneur Jésus. Il s’est tenu à l’écart et a écouté. Il reconnaît aussi que le Seigneur a bien répondu. Il semble qu’il soit honnête et qu’il ne doive pas être compté parmi les hypocrites. Il pose une question à laquelle le Seigneur répond. Le Seigneur juge que l’homme parle avec sagesse et lui dit qu’il n’est pas loin du royaume de Dieu (verset 34).

Le Seigneur ne répond pas en citant simplement le premier des dix commandements. Il entend par « premier » le commandement le plus élevé, le plus important. C’est pourquoi Il répond par la confession qu’Il a lui-même fait écrire en Deutéronome 6 (Deu 6:4-5). L’Éternel, le Dieu de l’alliance, est un seul Éternel. Il est « notre » Dieu, il est le Dieu commun de son peuple. Il est le Dieu trinitaire et en même temps parfaitement « un seul », Il ne connaît pas de visages ou d’apparences différents. Il est parfaitement reconnaissable dans toutes ses actions. Il est absolument souverain et n’est comparable à personne.

Le Dieu qui est si parfaitement « un seul » et qui exclut tout autre objet, a droit à l’amour illimité et à la dévotion sans partage de son peuple et de chaque être humain. C’est le premier commandement. Avec cela, le Seigneur indique ce que c’est que de donner à Dieu ce qui lui est dû (verset 17). Cela signifie se donner entièrement à Lui et Le servir avec tout ce que nous sommes et avons (Rom 12:1). L’homme est tenu de servir Dieu

1. de tout son cœur, c’est-à-dire l’homme intérieur,
2. de toute son âme, c’est-à-dire de tous ses sentiments,
3. de tout sa pensée, c’est-à-dire de toute sa délibération, et
4. de toute sa force, c’est-à-dire de toutes ses forces physiques.
Celui qui fait cela gardera tous les dix commandements.

Le second commandement concerne l’amour envers le prochain. Ici, il n’est pas dit « de tout ton cœur » et ainsi de suite, mais « comme toi-même ». Les deux commandements forment un tout. C’est pourquoi le Seigneur ne dit pas : ‘Il n’y a pas d’autres commandements que ces deux-là’, mais : « Il n’y a pas d’autre commandement plus grand que ceux-là. » Il est impossible d’aimer Dieu et de haïr son prochain, et il est tout aussi impossible d’aimer son frère sans aimer Dieu (1Jn 4:20). Si l’amour de Dieu caractérise notre vie, il ne peut en être autrement que si l’amour de Dieu est en nous.

Selon la loi, c’est impossible. Israël a donc échoué en cela, et toute personne qui s’y essaye en observant la loi échoue tout autant. « En ceci est l’amour : non en ce que nous, nous ayons aimé Dieu, mais en ce que lui nous aima et qu’il envoya son Fils pour être la propitiation pour nos péchés » (1Jn 4:10). Par conséquent, la grâce va bien au-delà de la loi. La grâce amène à un renoncement total à soi-même. La grâce de Dieu qui rend un chrétien conforme à la manifestation de Dieu en Christ conduit même une personne à donner sa vie pour son frère (1Jn 3:16).

Cet enseignement sur l’amour fait aussi partie de l’enseignement du Seigneur sur le temple. Il montre ici que la maison de Dieu est une maison d’amour où nous aimons Dieu et les uns les autres.

Cette réponse du Seigneur est aussi reconnue par le scribe comme bonne, sans aucune supposition erronée ni expression de ressentiment. Il est d’accord avec ce qu’Il a dit. C’est le début du chemin vers Dieu. Le scribe reconnaît dans sa conscience qu’aimer Dieu et son prochain est bien plus que tout ce que les Juifs soulignent et apprécient tant : les formes extérieures et les cérémonies de la loi.

La réponse du Seigneur montre clairement que le scribe reconnaît ce qu’il y a dans la loi, mais pas ce qu’il y a dans Christ. Par conséquent, bien qu’il soit proche du royaume, il en est encore complètement extérieur, car seule la grâce y fait entrer une personne.

Avec cela, les disputes sont terminées. La vérité a remporté la victoire à tous égards, et l’homme a été jugé par la vérité et réduit au silence à tous égards.

Le Seigneur pose maintenant une question. Cette question est une réponse, car « Jésus, répondant, dit ». Il semble qu’Il réponde à une question non exprimée qui est vivante chez ceux qui L’entourent. Nous ne savons pas quelle est cette question, mais elle concerne le mystère de sa personne. La réponse à cette question est la réponse à de nombreuses questions que les gens peuvent se poser à son sujet.

La question du Seigneur n’est pas fondée sur des choses de la vie quotidienne, comme le paiement de tribut (versets 13-17) ou des invraisemblances pour l’esprit (versets 18-27) ou des raisonnements astucieux sur des obligations contradictoires (versets 28-34), mais directement sur les Écritures. Sa question porte sur le mystère de sa personne, le seul lien entre l’homme et Dieu.

Le Seigneur commence sa question en citant les scribes qui disent que le Christ est fils de David. C’est à juste titre qu’ils disent cela. Il l’est. Mais il est plus que cela. C’est ce qui ressort de ce qu’Il dit ensuite, lorsqu’Il cite ce que David a dit en Psaume 110 (Psa 110:1). Il ajoute que David a dit par l’Esprit Saint. Il s’agit donc d’une chose à laquelle David n’aurait pas pu penser lui-même, parce qu’elle concerne la position de Christ dans le ciel. Cette position, Christ l’obtiendra du Seigneur, l’Éternel, parce que son peuple Le rejette.

Cela présente une grande difficulté pour les scribes. Ils croient en un Messie sur la terre. Mais un Messie dans le ciel ? Ils n’y ont jamais pensé. Seul le reste fidèle d’Israël Le connaît de cette façon. Ils connaissent les Écritures et la puissance de Dieu et ils croient en la résurrection. C’est la réponse à la question sur la résurrection.

Le lien entre le fait que le Seigneur soit à la fois Seigneur et Fils de David réside dans le fait qu’Il est à la fois Dieu et Homme. De plus, c’est Dieu qui L’a exalté à cette place à la droite de Dieu (Act 2:34-36). Ce point est verrouillé dans la citation du Psaume 110 (Psa 110:1). Sa question implique qu’ils doivent reconnaître qu’Israël a rejeté son Messie et que, quand Il est rejeté, Dieu Le place à sa droite dans le ciel.

Ceci est également clef pour comprendre la position actuelle d’Israël et laisse la place à l’appel de l’église. En bref, il s’agit des actions de Dieu à l’égard de son Fils après son rejet.

Le Seigneur poursuit en révélant la perniciosité des chefs religieux et prend la place de juge. Ces dépravés exercent leur autorité dans le temple. Ils sont orgueilleux et hautains. Non seulement leur enseignement est tout à fait défectueux, mais il y a dans leurs actions beaucoup de bassesse et de méchanceté sur le plan moral. Ils aiment l’honneur des hommes, surtout sur le plan religieux. Se promener en longues robes, c’est se mettre en valeur pour se distinguer parmi les gens. Ils aiment les salutations dans les places publiques, car cela reflète ce qu’ils recherchent : cette reconnaissance particulière et surtout ouverte.

Prendre les premières sièges dans les synagogues signifie qu’ils revendiquent l’honneur sur le plan social (Jac 2:2-3). Prendre les premières places dans les repas montre qu’ils sont imbus de leur propre importance. Et ils ne s’arrêtent pas là. Ils exploitent les préoccupations des gens pour les amener sous leur influence. Cela s’accompagne d’une grande démonstration religieuse, puisqu’ils font de longues prières pour l’apparence.

Nous voyons cela chez de nombreux chefs religieux contemporains dans ce qui se vante d’être le temple, la demeure de Dieu, c’est-à-dire l’ensemble de la chrétienté. Ce sont les éléments de Babylone la grande, qui tient ses adhérents ou ses sujets en esclavage pour gagner de l’argent et de l’esprit. Le sentence sur ces personnes sera plus sévère que pour toutes les autres.

Marc ne donne pas cette description détaillée de la dépravation de ces chefs, puis ne prononce pas de jugement sur eux comme le fait Matthieu en Matthieu 23 (Mt 23:1-36). Ici, le Seigneur, en tant que prophète, met en garde. Il montre ici le véritable caractère de la piété des scribes et met en garde ses disciples contre eux.

Le Seigneur vient de les mettre tous dans la lumière alors qu’ils étaient venus L’attraper en un mot. Ils ne se sont pas repentis à cause de leur défaite, mais vont diriger toute leur haine contre les disciples aussi. Les disciples ne doivent pas se laisser aveugler par les belles apparences affichées par les ennemis du Seigneur. Ils doivent encore moins devenir jaloux d’eux pour obtenir l’honneur des hommes de cette façon aussi.

Après sa promenade dans le temple (Mc 11:27), le Seigneur s’assied maintenant pour nous montrer vers qui vont ses sympathies. Il voit « comment », c’est-à-dire de quelle manière et avec quel motif, les gens jettent de l’argent au Trésor. Il sait exactement combien nous donnons et pourquoi nous donnons exactement ce montant et pourquoi pas plus ou pas moins. Il regarde aussi maintenant comment nous mettons nos biens et nos corps à sa disposition. Il siège en tant que juge, mais sans exercer ce pouvoir. Cela reste à venir. Il est aussi assis en tant que docteur devant ses disciples pour leur montrer ce qu’Il voit, afin qu’ils apprennent à regarder comme Lui.

La veuve est un contraste énorme avec la société dont Il vient de parler. Elle est une merveilleuse image du reste fidèle d’Israël qui se confie entièrement à Lui. Celle-ci est encore liée à l’ancien système qui fait une grande impression sur les disciples aussi, car elle y apporte sa contribution, mais son cœur est avec Dieu. Le Seigneur veut aussi savoir de nous ce que nous avons dans le cœur pour la maison de Dieu. Il veut savoir si sa maison – c’est-à-dire nous en tant que croyants (Héb 3:6a) – vaut tout pour nous.

Si elle n’avait pas mis les deux pites (la plus petite monnaie de bronze) au Trésor, cela serait passé inaperçu. Sa contribution était bien trop petite pour cela. Pour ceux qui devaient compter les recettes, ces petits pièces d’argent auraient peut-être été difficiles à compter, mais elle est remarquée, appréciée et notée par Dieu. Maintenant, nous le savons aussi, parce que Dieu veut que nous voyions ce que cela signifie d’avoir confiance en Lui et de donner ce qui est conforme à ses pensées.

Elle aurait aussi pu jeter une seule des deux pites. Proportionnellement, cela aurait été une somme énorme pour elle aussi. Où la loi ordonne-t-elle de donner 50% ? Non, elle donne 100% et cela pour un temple qui sera détruit dans quelques années. Peut-être même que ses deux pites ont servi à payer Judas pour sa trahison. Cependant, elle a donné l’argent à Dieu et c’est tout ce qui compte.

Donner est une question de motif, pas de ce que les gens font avec ce don par la suite. Le Seigneur sait séparer l’intention de l’âme sincère du système dont elle est entourée. Marie aussi a tout donné. L’une a tout donné pour la maison de Dieu, l’autre a tout donné pour Lui. Toutes deux sont appréciées par Lui. Elles ont donné comme Lui, qui a aussi donné tout ce qu’Il avait.

Le Seigneur veut enseigner cela à ses disciples et les appelle à Lui. Il exprime ouvertement sa reconnaissance à l’égard de la femme. Il exprime aussi ouvertement son appréciation sur tous ceux qui ont jeté quelque chose dans le Trésor. De ce que les autres y ont jeté, Il dit que « tous y ont jeté de leur superflu ». La quantité qu’ils ont jetée n’a pas d’importance pour Lui. Selon Lui, ce que la femme a jeté vaut plus que ce que tous ont jeté ensemble.

Contre la piété factice des scribes, Il précise ici ce qui, aux yeux de Dieu, donne une valeur réelle aux offrandes apportées au temple. Les scribes recevaient l’appréciation des hommes parce qu’ils la recherchaient. Cette pauvre veuve reçoit l’appréciation du Seigneur alors qu’elle n’y comptait pas du tout.

Lui, Dieu, ne considère pas l’importance de la contribution, mais ce qu’il nous reste pour nous-mêmes. Dans le cas de la veuve, ce n’est rien ! Ceux qui ont donné de leur superflu en ont gardé la plus grande partie pour eux-mêmes. La quantité que nous gardons pour nous-mêmes prouve à quel point nous donnons peu.

Le Seigneur apprécie le fait de donner à la manière de la veuve parce que c’est non seulement l’expression d’un don abondant, mais aussi d’une confiance pleine et entière en Dieu.