Marc 5

Dans ce chapitre, dans la première partie, nous voyons le service du Seigneur en présence de Satan. Dans la deuxième partie, nous voyons comment il sert au milieu de situations qui montrent l’impuissance et la misère totales de l’homme. Nous voyons ici son service dans des maladies incurables et même dans la mort, et nous apprenons que les personnes qui reconnaissent leur état désespéré ne font pas appel à Lui en vain. Nous voyons ici non seulement Sa puissance qui vainc tout, mais aussi jusqu’où s’étend la délivrance. Encore une fois, tout ceci est un enseignement pour les serviteurs. Ils peuvent savoir qu’Il est avec eux dans la tempête. Ils peuvent aussi savoir que son pouvoir transcende le pouvoir de Satan, de la maladie et de la mort.

Ces puissances peuvent aussi jouer un rôle dans la vie des croyants. Si c’est le cas, elles constituent des obstacles au service du Seigneur :

1. La première, la puissance de Satan (versets 1-20), se révèle lorsque la puissance rampante de la vieille nature a l’occasion de s’affirmer.

2. La deuxième, l’effusion de sang (versets 25-34), est l’impureté qui sort de nous, avec laquelle nous nous souillons et souillons ceux qui nous entourent.

3. La troisième, la mort (versets 35-43), est un état dans lequel les croyants sont tellement endormis qu’il faut leur crier : « Relève-toi d’entre les morts » (Éph 5:14). Ces croyants sont dans un état de sommeil les rendant indiscernables des morts.

Le Seigneur arrive sain et sauf à travers la mer avec ses disciples. Les éléments de la nature n’ont pas pu L’arrêter, Lui et ceux qui sont avec Lui. Ils arrivent maintenant dans le pays des Gadaréniens pour servir là aussi.

Dès que le Seigneur met pied à terre, un homme s’approche de Lui, venant d’un environnement qui parle de mort. Alors que cet homme est extérieurement entouré de mort, il a en lui un esprit impur qui veut l’amener à la mort. Un homme ne pourrait pas être plus misérable. Le Saint Esprit donne une description détaillée de l’état de l’homme. Cela a pour but de nous avertir du pouvoir de Satan, de la nature indomptable contrôlée par lui.

Toutes les lois que les hommes ont élaborées sont faites pour dompter la vieille nature. Cependant, elle ne peut jamais être domptée. Même la loi de Dieu ne le peut pas. Même avec nous-mêmes, nous ne pouvons pas le faire (Rom 7:14-15). Mais le Seigneur Jésus peut faire de son adversaire le plus féroce son disciple le plus engagé.

L’homme ne se trouve pas par hasard dans les tombeaux, mais il y a « sa demeure ». Il y est chez lui. Les morts sont sa compagnie. Malgré tous ses malheurs personnels, il est aussi un danger indomptable pour les autres. Il est insoutenable dans la société et donc rejeté. C’est en cet homme que se révèle toute la puissance de Satan. Personne n’est capable de le soumettre, et encore moins de le délivrer. Il passe nuit et jour sans repos dans les tombeaux, tandis que Satan le conduit à la frénésie et à l’autoflagellation.

C’est alors que le grand Libérateur apparaît sur la scène. Sans avoir l’air d’avoir vu le Seigneur Jésus auparavant, l’homme Le reconnaît de loin et s’avance vers Lui. L’homme ne Le connaît pas, mais les démons qui habitent en lui Le connaissent. Ils Le reconnaissent comme leur supérieur et L’honorent par l’homme.

L’homme est identifié à l’esprit impur. Il ne dit pas ‘ne nous tourmente pas’, mais « ne me tourmente pas ». Ainsi, dans le croyant, le Saint Esprit s’identifie à lui de la manière la plus intime. Aussi, les démons reconnaissent par la bouche de l’homme qu’il n’y a aucun lien entre eux et le Seigneur Jésus (Mc 1:24). Ils peuvent à juste titre dire « qu’ai-je à faire avec toi ? » en termes de connexion avec Lui. D’une autre manière, ils ont bel et bien à faire avec Lui. Car Il est leur juge, Il les condamnera et les précipitera en enfer. Ils s’adressent à Lui en tant que « Jésus » – les démons ne s’adressent jamais à Lui en tant que ‘Seigneur’ ! tout en Le reconnaissant comme « Fils de Dieu Très-haut ».

L’esprit impur fait ces déclarations après que Christ lui a ordonné de sortir de l’homme. Le Seigneur Jésus l’appelle explicitement « esprit impur ». L’homme sera devenu spirituellement très souillé par toutes sortes de pensées, de sorte qu’il est incapable de penser sainement. C’est aussi une grande grâce de Christ qu’Il cherche l’homme sans que celui-ci ait crié à l’aide. L’homme ne pouvait pas. C’est aussi de cette façon que Christ est venu à nous lorsque nous étions sous l’emprise du diable.

Le Seigneur veut que l’esprit impur s’exprime et s’expose pleinement. Rien ne doit rester dans l’homme. Il apparaît maintenant clairement que de nombreux démons habitent l’homme : une légion. Une légion romaine était composée de 6000 hommes. Une fois que le diable est entré dans la vie d’une personne, il en prendra de plus en plus possession en y faisant habiter le plus de démons possible.

Après que le Seigneur lui a demandé son nom, l’esprit impur Le prie instamment de ne pas l’envoyer, lui et ses compagnons démons, hors du pays. Ils reconnaissent ainsi son pouvoir. Il semble y avoir un grand troupeau de porcs qui paît à flanc de montagne. La possession de porcs indique une désobéissance de la part du peuple de Dieu, car ce sont des animaux impurs. Ceux qui en possèdent un troupeau ne se soucient pas des préceptes de Dieu. Les démons le supplient de les envoyer dans les porcs. Ils sont prêts à échanger l’homme des tombeaux comme habitation contre une nouvelle habitation dans les porcs.

Le Seigneur permet aux démons d’aller dans les porcs. Les esprits impurs vont dans les animaux impurs. L’entrée des démons dans les porcs montre clairement que l’habitation des démons dans les hommes est aussi certaine et réelle que terrible. Leur volonté de destruction est aussi clairement exposée ici. Si les démons sont capables de conduire deux mille porcs à la mort, à quel point cet homme devait être terrible. Comme il est heureux que le Seigneur Jésus apparaisse dans sa vie et le délivre !

Les gardiens de porcs n’ont pas pu protéger le troupeau de leur funeste sort. Impuissants et craintifs, ils ont dû observer le comportement et la disparition des porcs. Au lieu de s’incliner devant la puissance de Christ, ils s’enfuient vers la ville pour y raconter, et aussi dans les champs, ce qui s’est passé. Les gens qui l’entendent veulent le voir de leurs propres yeux. Ils viennent voir ce qui s’est passé.

Lorsque nous lisons à propos des habitants de cette région qu’« ils viennent vers Jésus », cela semble être un acte merveilleux. Malheureusement, ils ne viennent pas pour L’honorer. Lorsqu’ils viennent à Lui, ils voient l’homme qu’ils ont si souvent voulu lier et restreindre assis avec Lui dans une paix parfaite. Il n’est plus nu et redoutable, mais « vêtu et dans son bon sens ». Il est changé extérieurement et intérieurement. Il est vêtu, pour ainsi dire, « des vêtements du salut » (Ésa 61:10) et il connaît le Fils de Dieu par son intelligence (1Jn 5:20). C’est cet homme qui avait une légion de démons.

Au lieu de louer la grâce du Seigneur pour cette délivrance, les gens de cette région deviennent peur. Ils deviennent craintifs à l’égard de celui qui est capable de détruire la captivité du diable (1Jn 3:8). Ils craignent Christ et sa grâce plus que le diable et ses œuvres !

Lorsqu’ils ont vu cela, ils vont à nouveau témoigner de ce qu’ils ont vu. De nouveau, ils racontent l’histoire de cette délivrance miraculeuse. Ils racontent aussi l’histoire des porcs. L’effet de l’histoire des témoins n’est pas que les gens reconnaissent Christ comme libérateur. Pour eux, Il est quelqu’un qui a détruit leur gagne-pain. Une telle personne, ils préfèrent la voir partir plutôt que venir. Hélas, ils considèrent les démons et les porcs comme une compagnie plus agréable que le Fils de Dieu. C’est une nouvelle œuvre de Satan dans le cœur des gens. Le Seigneur s’en va. Il ne s’impose pas à eux.

L’homme guéri se sent non seulement à l’aise avec le Seigneur Jésus (verset 16), mais tout son amour va aussi vers Lui. Il désire ardemment Le suivre partout où Il va. Aussi compréhensible et bon que soit le désir de l’homme, le Seigneur ne lui permet pas de rester avec Lui. C’est parce qu’Il a une autre tâche à lui confier. Il veut que l’homme aille voir sa famille pour témoigner de sa délivrance qui lui permettra de fonctionner à nouveau normalement.

Le Seigneur Jésus veut aussi que l’homme raconte la bienfaisance dont Il a fait preuve à son égard. Il ne se contente pas d’accomplir des actes de puissance, mais il y manifeste sa miséricorde. Il accomplit des actes de puissance à partir d’un cœur plein de compassion. Il veut que nous soyons là, où les gens nous connaissent bien, pour témoigner de ce qu’Il nous a fait.

L’homme obéit immédiatement. Il ne lui faut aucun effort pour se conformer à l’ordre. Il est merveilleux de lire qu’il prêche « tout ce que Jésus avait fait pour lui », alors que le Seigneur avait dit qu’il devait rapporter ce que « le Seigneur » a fait pour lui. Pour cet homme, « le Seigneur », c’est-à-dire « l’Éternel », c’est la même chose que « Jésus ». C’est aussi le cas. Il est peut-être plus facile pour nous de parler de Dieu que de Jésus humilié, mais Dieu se préoccupe de l’honneur du Seigneur Jésus et c’est ce qui devrait nous préoccuper aussi.

Le Seigneur Jésus monte à nouveau dans la barque et repart vers l’autre rive. Là, une grande foule se rassemble à nouveau. De la foule sort un homme qui Le cherche. Le découvrant, il se jette à ses pieds. L’homme qui se trouve là, aux pieds du Seigneur, n’est pas quelqu’un du commun du peuple. C’est l’un des chefs de synagogue. Marc dit qu’il s’appelle Jaïrus.

Jaïrus a une position religieuse distinguée, mais il ne fait pas partie du groupe de chefs qui haïssent le Seigneur. Il est, tout comme Nicodème (Jn 3:1-2), une exception à cette règle. Il est dans un grand besoin. S’il reste un salut, il le sait, c’est auprès de Christ seul. Il Lui adresse un appel pressant pour sa fille. Ses paroles témoignent de sa foi en la puissance du Seigneur.

Malgré le bon environnement, la synagogue, dans lequel la fille a grandi, elle est morte. Ainsi, il y a beaucoup de jeunes qui grandissent dans une famille chrétienne sous la parole de Dieu, mais qui n’ont pas la vie de Dieu. Au début, ils se joignent bien à l’église, mais en grandissant, leur intérêt pour les choses du Seigneur disparaît. Quelle bénédiction que d’avoir un père comme celui de cette fille.

Sans dire un mot, le Seigneur Jésus va avec lui. Ce faisant, il est suivi et entouré d’une grande foule qui lui laisse peu de liberté de mouvement. La foule ne lui laisse pas une grande marge de manœuvre, car elle semble sentir que quelque chose de spécial est sur le point de se produire à nouveau. Leurs bousculades l’empêchent de se rendre rapidement auprès de la fille en si mauvais état.

Sur le chemin de la fille de Jaïrus, le Seigneur est arrêté par une femme en grande détresse qui, dans sa misère, ne connaît personne d’autre que Lui pour la soulager. Cela fait douze ans qu’elle a une perte de sang. Elle est impure depuis aussi longtemps que la fille est vieille. Elle sent la vie s’écouler lentement hors d’elle. Comme la fille, elle est incapable de changer elle-même sa condition.

Dans la fille, nous pouvons voir une image d’Israël temporairement mis à l’écart. Bien que le Seigneur soit venu pour Israël dans son ensemble, son attention se porte d’abord sur celui qui, dans le peuple, fait appel à Lui. C’est ce que nous voyons dans la femme qui vient à Lui.

Cette femme a déjà tout essayé pour trouver la guérison. Cela lui a tout coûté, mais en vain. Non, toutes les tentatives pour faire cesser le mal n’ont fait que l’aggraver. Il en va de même pour l’homme qui vit sans Dieu et reconnaît que cette vie n’est pas satisfaisante. Il essaie toutes sortes de choses pour rendre sa vie vivable. Il y consacre tout son argent, mais le vide demeure et ne fait qu’empirer après chaque tentative. Ce n’est que lorsque le Seigneur Jésus entre dans sa vie qu’il est possible de vivre la vraie vie.

Comme Jaïrus, il ne reste plus à la femme qu’à aller vers Christ. Mais à la différence de Jaïrus, elle n’ose pas venir à Lui ouvertement. Elle s’approche donc de Lui le plus discrètement possible, par derrière, et touche ses vêtements.

La femme a tellement confiance en Lui qu’elle croit que le simple fait de toucher ses vêtements la guérira de son mal. Cela témoigne d’une foi qui voit en Lui l’Homme unique. Pourquoi ses vêtements auraient-ils plus de pouvoir que ceux des autres ? Parce qu’Il les porte. Ses vêtements parlent de sa manifestation extérieure. En tant qu’Homme, Il n’a jamais fait que la volonté de Dieu. Aucun autre être humain n’a jamais fait cela.

Ses vêtements parlent de la perfection de sa vie, une vie qui n’a jamais rien connu ni fait de péché (2Cor 5:21 ; 1Pie 2:22). En Lui, il n’y a pas de péché (1Jn 3:4), pas de nature pécheresse. En effet, il est le « saint » qui est né (Lc 1:35). Cela fait de Lui l’Homme unique qu’Il est toujours et qu’Il sera toujours, même maintenant dans le ciel.

Le fait de toucher par la foi n’est pas sans conséquences. La femme reçoit conformément à sa foi. Dès qu’elle L’a touché, elle constate que la perte de sang cesse.

Cet acte de guérison n’est pas un acte qui ne coûte rien au Seigneur. Comme pour toute guérison, même en guérissant ce mal, Il ressent la douleur de la maladie (Mt 8:17). Il sent que de la puissance est sortie de Lui. Dans le processus, bien sûr, Il sait aussi qui L’a touché. Cependant, Il le demande parce qu’Il veut que la femme se fasse connaître. Sinon, elle continuerait à vivre avec une bénédiction volée, pour ainsi dire.

Les disciples ne comprennent toujours pas grand-chose à leur maître. Ils se sentent obligés de Lui signaler une chose évidente. À leurs yeux, il n’est pas logique de poser une telle question. Cependant, ils ne comprennent pas qu’Il connaît chaque personne qui Le touche, que ce soit accidentellement ou consciemment. Il sait aussi que parmi toutes ces personnes, seule cette femme L’a touché parce qu’elle croit en Lui.

Il connaît toutes les personnes qui prétendent se connecter à Lui et qui sont inscrites dans les registres d’église en tant que membres de telle ou telle dénomination. Il connaît aussi toutes ces personnes qui prêchent à son sujet. Ce sont toutes des personnes qui ont quelque chose à voir avec Lui. Il connaît aussi parmi toutes ces personnes celles qui croient vraiment en Lui.

Le Seigneur ne répond pas aux commentaires bien intentionnés mais si malavisés de ses disciples. Toute son attention se porte sur la femme de « qui avait fait cela », qui en est arrivée à cet acte de foi. Il la cherche spécifiquement. Il s’intéresse toujours à ceux qui Le cherchent dans leur détresse. Il veut non seulement les guérir, mais aussi leur donner sa paix.

Puisque la femme a pour ainsi dire volé la bénédiction, elle doit se présenter. Le Seigneur veut qu’elle reçoive sa bénédiction comme un don gratuit et parfait dans une rencontre personnelle et ouverte avec Lui. Avec crainte et tremblement, elle lui « dit toute la vérité ». Le Seigneur Jésus confirme sa bénédiction en lui assurant le salut, la paix et la guérison. Il appose ainsi son sceau, pour ainsi dire, sur sa foi.

Il est le Fils de Dieu qui a la vie en lui-même (Jn 5:26). La foi en cela fait ressortir sa puissance en Le touchant. Extérieurement, Il est au milieu d’Israël, mais seule la foi jouit de la bénédiction parce qu’elle a conscience de son propre besoin et de sa gloire. Lorsque le besoin de l’homme est relié à sa gloire, le résultat est que le besoin disparaît et que sa gloire devient radieusement visible.

L’intermède avec la femme qui avait une perte de sang est aussi appelé ‘un miracle dans le miracle’. Après tout, c’est un miracle que le Seigneur accomplit, alors que pour un autre besoin, on fait appel à Lui et qu’Il est en chemin pour cela. Après le miracle de la guérison de la femme, il y a la petite fille de Jaïrus vers laquelle Il est en chemin. Pendant le retard, la petite fille est morte. Les choses semblent maintenant complètement désespérées.

Les messagers pensent qu’il n’est plus nécessaire de L’importuner. De toute façon, il n’y a plus rien à faire maintenant. Avec de tels messages, Satan arrive toujours. Il aime nourrir l’incrédulité avec un sentiment de désespoir. Mais chaque retard Lui donne l’occasion de déployer sa gloire (cf. Jn 11:4-6,14-15). Nous ne L’importunons jamais avec nos détresses qui sont insolubles pour nous. Au contraire, Il désire pourvoir à de tels besoins. C’est un travail qu’Il aime faire.

Il ne tient pas compte de la remarque des messagers. Il fait exprès de ne pas les écouter. De telles remarques témoignent de l’incrédulité. Au lieu de cela, Il a une parole d’encouragement pour le chef de synagogue : « Ne crains pas, crois seulement. » Cette parole a été un grand encouragement pour d’innombrables croyants à travers les siècles.

Lorsqu’Il entend le besoin, il y a d’abord un encouragement. Nous voyons la même chose dans les deux autres cas de résurrection qu’Il a effectués. Là aussi, Il a adressé une parole de consolation aux personnes endeuillées (Lc 7:13 ; Jn 11:23). Cela montre que la manifestation de sa puissance s’accompagne toujours d’une démonstration de son amour et de son affection.

Le Seigneur se rend à la maison de Jaïrus, mais ne permet à personne de Le suivre, à l’exception de trois de ses disciples. Ils sont autorisés à être présents lorsqu’Il ressuscite la jeune fille. Ils deviennent les témoins de ce miracle parce qu’Il le juge nécessaire pour eux en vue de leur service ultérieur pour Lui. Ainsi, pour chacun des siens, Il organise des événements spéciaux qui le préparent ou l’encouragent dans son service et auxquels les autres n’ont pas part. Ce n’est pas parce que ces autres sont moins importants, mais parce qu’Il a d’autres préparations ou encouragements pour eux qui leur sont propres.

Lorsqu’Il entre avec ses disciples dans la maison du chef de synagogue, Il observe la façon dont les gens expriment leurs sentiments de deuil. Il voit les personnes qui se conduisent mal et entend les pleurs et les lamentations. C’est ce qui reste à l’homme lorsque la mort est entrée. La mort met fin à toutes les illusions et fait un trou douloureux dans la vie de la famille proche.

Le Seigneur intervient sur la scène du deuil et réprimande ceux qui font d’agitation et qui pleurent. En sa présence, de telles expressions peuvent disparaître. N’avons-nous donc pas le droit de nous attrister et de pleurer à la mort d’un être cher ? Oui en effet, le Seigneur Jésus lui-même a aussi pleuré sur la tombe de son ami bien-aimé Lazare (Jn 11:35). Mais ce sont des personnes qui ne voient rien d’autre que la mort, sans aucune considération pour Lui. Ils croient qu’il n’y a plus rien à faire, tant qu’Il est présent. Pour Lui, la mort est un sommeil dont Il peut réveiller quelqu’un.

Lorsqu’ils entendent ses paroles, leur chagrin se transforme immédiatement en moquerie. Il les met tous dehors. Les personnes ayant un tel état d’esprit ne peuvent pas assister au miracle de la résurrection de la jeune fille. Il ne permet qu’au père et à la mère ainsi qu’à ses trois disciples d’entrer avec Lui dans la pièce où la jeune fille est couchée.

Sans autre acte préparatoire, il prend la main de l’enfant et prononce des paroles de vie. Sa parole est puissance. De même qu’Il a créé le ciel et la terre par sa parole (Gen 1:1 ; Héb 11:3), de même ici, Il prononce sa parole avec autorité par laquelle la vie revient. Le commandement de sortir d’entre les morts retentit aussi lors de la résurrection du jeune de Naïn et de la résurrection de Lazare. Ce commandement retentira aussi quand il viendra prendre les croyants à Lui (1Th 4:16).

Les mots « talitha coumi » sont les mots araméens non traduits prononcés littéralement par le Seigneur à cette occasion. L’ensemble du Nouveau Testament a été inspiré par le Saint Esprit en langue grecque. Il est donc remarquable qu’Il ait demandé à Marc de rendre les mots araméens ici, en y joignant d’ailleurs la traduction.

Ce qui est encore plus frappant, c’est que nous entendons trois autres fois de la bouche du Seigneur une parole araméenne qui n’est elle aussi mentionnée que par Marc : « Ephphatha » (Mc 7:34), « Abba » (Mc 14:36) et « Éloï, Éloï, lama sabachthani » (Mc 15:34), à chaque fois avec la traduction ajoutée. Ce sont des déclarations qui ont dû faire une impression particulière sur l’auteur. Marc n’appartenait pas au cercle des douze apôtres, mais tout porte à croire qu’il a consigné son Évangile de la bouche de Pierre. La conclusion de la première lettre de Pierre montre qu’il existait une relation étroite entre Marc et Pierre. Pierre l’appelle « Marc, mon fils » (1Pie 5:13).

Le résultat est immédiat. Le pouvoir de la mort cède et lâche celle dont il avait fait sa proie. En présence du Dieu vivant, la mort ne peut pas tenir. La jeune fille, qui est aussi âgée que l’époque où la femme qui avait une perte de sang souffrait de son mal (verset 25), se lève et se met à marcher. Elle est capable de marcher et de vivre à la gloire de Dieu.

Le Seigneur ne veut pas que ce miracle attire une grande attention. Il ne cherche pas les honneurs pour lui-même et ne veut pas attirer l’attention par ses miracles. Cependant, Il se soucie de la jeune fille et veut qu’elle soit nourrie. C’est ainsi qu’Il organise le suivi qu’Il fait faire aux autres.

Quelqu’un qui a reçu une nouvelle vie doit recevoir une bonne nourriture spirituelle par la suite afin de vivre à la gloire de Dieu et de Le servir. Il y a aussi une conséquence dans les deux autres résurrections :

1. Le jeune homme de Naïn commence à parler (Lc 7:15), ce qui indique un témoignage.

2. Lazare commence à marcher en nouveauté de vie, caractérisée par l’adoration (Jn 11:44 ; 12:2).