Marc 10

Dans ce chapitre, les versets 1-31 traitent du mariage, des enfants et des biens. Ce sont des choses que Dieu, dans sa bonté, a données à l’homme lors de la création. Il est important de les considérer toutes les trois comme un bon don de Dieu et de les traiter ainsi. Malheureusement, nous voyons que ces trois choses ont été arrachées à leur véritable place et mal utilisées entre les mains d’hommes pécheurs. Grâce à l’enseignement du Seigneur, les trois retrouvent leur place. Les relations naturelles, telles que Dieu les a créées au commencement, sont montrées par Lui dans leur but originel.

La distinction se fait entre le naturel et le charnel, entre le terrestre et ce qui est de ce monde. Le naturel, le terrestre est ce que Dieu a donné dans la création. Le charnel, le terrestre, c’est ce qui est venu dans le monde par le péché. Dans ces choses, nous voyons ce que la chair a fait de ce que Dieu a donné comme bon dans la nature. Le mariage est une institution que Dieu a donnée avant même que le péché ne vienne dans le monde. Nous voyons la même chose dans les enfants, bien qu’ils ne soient nés qu’après la chute. La propriété aussi, l’administration des choses, a été donnée à l’homme par Dieu avant même la chute.

Le Seigneur sort de Capernaüm et se rend dans une autre région pour y faire son œuvre. Partout où Il va, des foules se rassemblent avec Lui. Ici aussi, il en va de même. Et de nouveau, il accomplit son travail habituel : enseigner au sujet de Dieu et de son royaume. Cet enseignement a lieu en Judée et dans la région du Jourdain. Cette dernière région se trouve en dehors du pays promis proprement dit. Le pays promis parle des bénédictions célestes, tandis que l’autre côté du Jourdain, qui est le pays situé à l’est du Jourdain, parle des bénédictions terrestres.

Alors qu’Il fait l’œuvre de Dieu, des pharisiens viennent à Lui pour faire l’œuvre de Satan. Ils s’opposent à son service. Ils ne L’écoutent pas, mais au lieu de s’éloigner de Lui, ils viennent aussi à Lui. Leurs questions ont pour but de Lui faire dire quelque chose qui les amènerait à Le dénoncer au peuple. Ils posent maintenant une question sur le mariage.

Les pharisiens, très stricts dans leur doctrine, ont toujours pris le mariage en général très à la légère. Il existe deux points de vue résultant de l’enseignement de deux écoles. L’école de Hillel enseigne qu’une femme peut être répudiée pour la moindre chose qui déplaît à son mari ; l’école de Shammaï est beaucoup moins lâche à ce sujet. Ces deux écoles sont toujours en désaccord à ce sujet. Par leur question, elles essaient de tirer le Seigneur dans l’une ou l’autre direction.

Les pharisiens oublient qu’ils se heurtent au seul Dieu sage. Le Seigneur ne se laisse pas tenter par un choix. Tout choix serait mauvais. Au lieu de cela, Il les prendre, eux qui prétendent être sages, dans leur propre ruses (1Cor 3:19). Il répond à leur question par une contre-question qui, avec toute leur connaissance de la loi, ne leur posera aucun problème.

Ils savent donc parfaitement ce que Moïse a dit au sujet des situations dans lesquelles un homme voudrait répudier sa femme. Mais leur réponse montre déjà leur mauvaise façon de lire l’Écriture. Le Seigneur a demandé ce que Moïse a commandé, mais eux parlent de permis. Ce faisant, ils suggèrent qu’une lettre de divorce n’est pas nécessaire, mais seulement recommandée.

Le Seigneur place alors la cause du commandement donné par Moïse devant leur attention. Le commandement a trait à la dureté de leur cœur. Il parle du commandement comme étant donné à eux – « pour vous » – ici et maintenant et pas seulement à un peuple il y a longtemps. Le commandement donné il y a longtemps vient de Dieu et n’a rien perdu de sa force. Il en va de même pour la cause. Cette cause n’est pas seulement la dureté du cœur du peuple d’alors, car il a un cœur tout aussi dur. Le Seigneur parle de « votre dureté de cœur ».

Moïse ne permet à personne de répudier sa femme. Si quelqu’un le fait quand même, il doit lui donner une lettre de divorce avec la raison pour laquelle il la répudie. De plus, si elle en est venue à appartenir à un autre homme et que ce dernier la répudie aussi, il n’a pas le droit de la reprendre. Tout cela a pour but de protéger la femme, afin que l’homme qui a l’intention de la renvoyer y réfléchisse à deux fois avant de le faire (Deu 24:1-4).

C’est donc une question insensée que de supposer qu’une personne peut renvoyer sa femme et que tout ce qui compte, c’est la raison pour laquelle elle le fait. Le Seigneur ramène le mariage à ses origines. Moïse n’a jamais dit que quelqu’un devait être autorisé à renvoyer sa femme. Et ce qui était encore donné comme une ordonnance restrictive sous la loi est totalement exclu sous la grâce.

Le commandement était devenu nécessaire parce que l’homme s’était écarté du plan originel de Dieu en matière de mariage. Comme pour toutes choses, et surtout en ce qui concerne le mariage, il est primordial de revenir à l’origine. Cette parole est intacte aujourd’hui. Dieu a créé l’homme sous une forme masculine et féminine, ni plus ni moins. C’est le point de départ et la base du mariage. Sa négation – comme la cohabitation non-mariés – et sa modification – comme le mariage homosexuel – est un mépris de l’institution de Dieu. Dieu est ainsi grandement déshonoré.

Le Seigneur cite ce que disent l’Écriture (Gen 2:24). Il y est écrit la manière dont un mariage est établi. Cette façon ne peut pas être niée impunément et cet ordre ne peut pas être changé impunément. Un homme quitte son père et sa mère pour former une nouvelle union avec sa femme, exprimée par le fait d’être « une seule chair ».

Par « ainsi, ils ne sont plus deux, mais une seule chair », le Seigneur souligne que dans le mariage, le mari et la femme ne sont plus des personnes qui coexistent de manière indépendante, chacun ayant ses propres intérêts, mais que le mariage les rend complètement un. Le mariage conduit à une unité complète de tous les intérêts. L’un ne peut rien faire sans affecter l’autre. Dans le mariage, plus rien n’est privé, mais tout est partagé avec l’autre, sans aucun secret.

La réponse du Seigneur est qu’une personne ne doit jamais renvoyer sa femme. L’unité entre le mari et la femme existe grâce au lien unificateur du mariage. Dieu est à l’origine du mariage. Il a placé ce lien indissoluble du mariage autour d’un homme et d’une femme. Par conséquent, c’est un péché et une folie si l’homme veut y apporter une séparation.

Le sujet soulevé par les pharisiens, et ce que le Seigneur en a dit, continue d’occuper les disciples. Lorsqu’ils sont de nouveau dans l’intimité de la maison, donc entre eux, ils interrogent de nouveau le Seigneur à ce sujet.

Dans la suite de son enseignement aux disciples sur le mariage et surtout sur le divorce, le Seigneur ne parle plus de la lettre de divorce, mais de la façon dont Dieu l’a voulu. Il affirme le lien indissoluble du mariage sans exception. Le divorce est toujours une erreur.

Un chrétien ne doit jamais prendre l’initiative d’un divorce. Celui qui est marié l’est tant que le partenaire du mariage vit, même si l’autre divorce. Ce n’est que par la mort du partenaire du mariage que celui qui reste est libre de se marier à nouveau (Rom 7:2 ; 1Cor 7:39). Celui qui répudie sa femme malgré cette institution de Dieu et qui croit pouvoir entrer dans une nouvelle relation de mariage commet l’adultère à l’égard de sa femme légitime.

Ce qui s’applique au mari s’applique à la femme à un degré tout aussi sévère. Le Seigneur ne mentionne aucune exception ou circonstance atténuante.

Après avoir discuté du mariage en tant qu’institution de Dieu, nous nous intéressons maintenant aux petits enfants. Les enfants sont une bénédiction, un don de Dieu (Gen 33:5), et appartiennent au mariage. Ils sont toujours dans l’intérêt de Dieu et donc aussi dans l’intérêt du Seigneur Jésus. Ceux qui lui amènent leurs petits cherchent à obtenir sa bénédiction pour eux. Il n’y a rien de mieux que les parents puissent faire. Les disciples pensent autrement. Ils trouvent que les petits sont gênants et qu’ils les empêchent de servir. Ils n’ont pas bien retenu la leçon précédente (Mc 9:36-37) et ils ont oublié à quel point le Seigneur s’attache les petits à Lui.

Lorsque le Seigneur remarque ce que font ses disciples, il s’indigne. Il ne veut absolument pas de cela. Les petits jouissent de son plus grand intérêt et de son plus grand amour. Il veut qu’ils soient avec lui-même. Ce sont précisément les personnes qui s’intègrent parfaitement dans le royaume de Dieu. Il est à elles, il leur appartient, et non pas : il est pour elles, comme si elles y entraient plus tard, lorsqu’elles se seront repenties.

Le Seigneur applique à chaque personne ce qu’est l’enfant. Ce n’est qu’en devenant comme un petit enfant qu’une personne peut entrer dans le royaume. Dans le royaume de Dieu, il ne s’agit pas du plus fort et du plus grand, mais du plus petit, du plus faible et du plus humble, de la simple confiance. Ce sont ses propres caractéristiques et Il aime les voir chez les siens. Les siens peuvent apprendre cela des petits enfants.

Après cet enseignement, le Seigneur fait plus que ce qui Lui a été demandé. On Lui a demandé de toucher les enfants, mais Il les prend dans ses bras et les bénit. Il abonde en bienfaits pour tous ceux qui veulent prendre la place d’un petit enfant.

Lorsque le Seigneur sort à nouveau de la maison, quelqu’un vient rapidement à Lui. Il a remonté le chemin et est donc accessible à ceux qui ont besoin de Lui. Le jeune homme riche – c’est lui, nous le savons d’après d’autres Évangiles – semble avoir attendu qu’Il sorte. Il tombe à genoux devant Lui en signe d’hommage.

Pourtant, ses paroles montrent qu’il ne sait pas devant qui il s’agenouille. Il ne voit dans Christ qu’un « bon maître » qui peut lui dire comment hériter de la vie éternelle. Il voit en Lui quelqu’un de parfait, mais aussi rien de plus que cela. Il croit qu’il peut apprendre de Christ à devenir parfait lui aussi. C’est pourquoi il pose sa question.

Sa question implique que, bien qu’il se croie capable de faire le bien, il ne sait pas ce qu’est le bien et comment le faire. Ce faisant, il s’appuie sur sa propre force, une force humaine. Il a vu le Seigneur Jésus faire le bien. C’est pourquoi il se tourne vers Lui avec sincérité pour apprendre de Lui le chemin qui mène à la vie éternelle.

Il y a en lui un désir honnête d’apprendre une nouvelle leçon et de faire un nouveau pas en avant en faisant de bonnes choses. Nous voyons un homme naturel qui fait de son mieux pour faire le bien et qui a l’intention de faire encore mieux. Cependant, il fait fondamentalement fausse route, car sa question suppose que l’homme, tel qu’il est, est bon et peut faire le bien.

La réponse du Seigneur montre qu’il n’est pas impressionné par l’approche et l’hommage du jeune homme. Il demande pourquoi il L’appelle « bon ». Le jeune homme ne pouvait dire cela que s’il voyait aussi Dieu en Lui, car seul Dieu est bon. Le Seigneur dit en quelque sorte : ‘Si je ne suis pas Dieu, je ne suis pas bon.’ Le jeune homme ne s’approche donc pas de Lui en tant que Dieu. Il ne voit en Lui qu’un homme particulièrement bon. Mais alors, tu fais un total tort à sa personne, et tu ne peux pas non plus apprendre de Lui comment hériter de la vie éternelle.

Cependant, si le jeune homme veut hériter de la vie éternelle en faisant le bien, le Seigneur a une norme. Cette norme est l’ancienne méthode, celle de la loi. Elle indique comment un homme peut gagner la vie. Après tout, la loi dit que l’homme qui met en pratique les instructions de Dieu vivra (Lév 18:5). À titre d’exemple, le Seigneur mentionne certains des commandements. Il ne mentionne délibérément que les commandements qui régissent les relations entre les personnes, et non ceux qui régissent les relations avec Dieu.

Parmi les commandements qu’Il mentionne, l’homme peut dire qu’il les a méticuleusement respectés. Aucune vanité ou fierté ne résonne dans sa déclaration. Il a sincèrement gardé ces commandements. De même, Saul comme ce jeune homme était irréprochable selon la loi (Php 3:6). Mais une fois que Saul a vu qui est Christ, il abandonne tout pour cela. Une fois qu’il a vu Christ dans la gloire, il ne veut plus du tout de sa propre justice, car ce serait une justice humaine, charnelle. Il possède la justice de Dieu par la foi. La justice pour laquelle il avait travaillé si dur n’avait alors plus aucune valeur.

Le jeune homme n’est pas un hypocrite. Le Seigneur le regarde et voit sa sincérité. Nous lisons ensuite l’amour du Seigneur pour un homme non régénéré. C’est un amour à cause des attraits naturels que même un homme naturel peut avoir. Le jeune homme avait vraiment observé ces commandements, non pas en tant que pharisien, pour impressionner les autres, mais avec la conviction que c’était le chemin de la vie.

Pourtant, il n’y avait pas encore trouvé la satisfaction qu’il recherchait pour son cœur. C’est parce qu’il cherchait la vie éternelle de la mauvaise manière. Il croit que le Seigneur lui indiquerait une œuvre de la loi qui lui apporterait la vie éternelle désirée en guise de mérite. Avec tous ses efforts et ce qu’il a déjà acquis, le jeune homme est pourtant sur la voie de l’enfer. Il y a une voie qui semble droite mais qui mène à la mort (Pro 14:12). C’est cette voie que le jeune homme emprunte.

Le Seigneur lui indique la bonne voie et c’est celle d’une œuvre de foi. S’il veut vraiment ressembler à Christ, il doit faire ce qu’Il a fait. Il teste maintenant le cœur du jeune homme et pas seulement son comportement extérieur qui est irréprochable. En lui montrant ce qui lui manque, Il expose l’attachement du jeune homme à ses biens terrestres. S’il y renonçait, s’il les donnait aux pauvres, il lui donnerait un trésor dans le ciel. En attendant qu’il obtienne ce trésor, le Seigneur l’invite à le suivre.

Ce qu’Il demande au jeune homme, Il l’a fait lui-même dans une bien plus large mesure. Il était riche a vécu dans la pauvreté, afin que par sa pauvreté, nous devenions riches (2Cor 8:9). Il apparaît ici que le jeune homme manque de foi. Il ne peut pas abandonner la terre visible pour le ciel invisible. Grâce à la parole simple mais puissante du Seigneur, le désir de son cœur est mis à nu. Il préfère son argent à Dieu manifesté dans l’amour et la grâce.

Lorsque le jeune homme est parti, le Seigneur regarde autour de lui car Il a une leçon à donner à tous ceux qui L’entourent. Tous ont vu comment le jeune homme est venu à Lui. Ils ont tous entendu ce que le jeune homme a demandé et ce que le Seigneur a répondu. Ils ont aussi vu comment le visage du jeune homme est devenu sombre à cause de ce que le Seigneur a dit et qu’il Lui a ensuite tourné le dos. En regardant autour de Lui, le Seigneur veut faire comprendre à tous qu’ils doivent prendre ses paroles avec précaution lorsqu’Il dit qu’il est difficile pour les riches d’entrer dans le royaume de Dieu.

Il pense à ceux qui comptent sur leurs richesses et non pas à tous ceux qui sont riches. Pourtant, Il parle d’abord dans les termes les plus forts de la simple possession de richesses, c’est-à-dire généralement de ceux qui sont riches. Ce faisant, Il dénonce le danger de la possession.

Il sait que pour ses disciples aussi, les bénédictions terrestres jouent un rôle majeur. C’est ce qui ressort de leur étonnement face à ses paroles. En cela, les disciples révèlent aussi quelque chose de l’esprit du jeune homme. Ils sont habitués à voir dans la richesse un signe de la faveur divine. Le Seigneur précise qu’il s’agit d’avoir des richesses et de s’appuyer sur les richesses. Il est difficile d’avoir des richesses et de ne pas s’y appuyer. Involontairement, nous nous accrochons tous à la richesse et aux choses terrestres. Christ nous offre la croix et le ciel.

Lorsque le Seigneur voit leurs visages étonnés, Il souligne la difficulté qu’ont les personnes riches à entrer dans le royaume de Dieu. En s’adressant à eux comme à des « enfants », Il leur fait comprendre qu’Il veut les protéger de ce danger en les attachant à Lui-même.

Vu des riches, il est vraiment totalement impossible d’entrer dans le royaume de Dieu. L’illustration du chameau qui passerait par un trou de l’aiguille montre clairement qu’il n’y a aucune chance qu’un riche entre dans le royaume de Dieu. L’étonnement des disciples est encore plus grand à cause de cet exemple. Leur conclusion est simple. S’il est à ce point impossible pour des personnes visiblement sous la bénédiction de Dieu d’entrer dans le royaume de Dieu, alors il n’est possible pour personne d’être sauvé.

En effet, il ne s’agit pas non plus de quelque chose d’improbable, mais de quelque chose qui est vraiment complètement impossible pour les hommes. Le salut chez l’homme n’est pas improbable, mais impossible. Dans la mesure où il dépend de l’homme, en raison de sa condition, il est impossible d’être sauvé. Mais si l’homme n’a ou ne peut offrir aucun espoir de salut, Dieu peut montrer ce dont il est capable. Et Il l’a fait en Christ.

Pierre est à nouveau le porte-parole des disciples. Il a un commentaire qui répond à ce que le Seigneur a dit au jeune homme (verset 21). Il fait remarquer au Seigneur que lui et les autres disciples ont tout quitté. Il y a une question en filigrane : qu’est-ce que cela leur apporte ?

Le Seigneur ne reproche pas à Pierre sa remarque, qui pourrait être interprétée comme lui permettant de se sentir meilleur que le jeune homme. Il y répond en disant que le seul motif de tout quitter doit être lui-même et que dans le message délivré, Il doit être central. Ce n’est qu’à ce moment-là qu’il est juste de tout quitter en termes de biens et de famille.

Celui qui Le suit pour le bon motif et qui a tout quitté pour cela, reçoit beaucoup plus en retour. Ce qui nous reste n’est qu’un centième de ce que nous recevons. Et cela non seulement dans le futur, mais aussi maintenant. Beaucoup peuvent témoigner qu’en acceptant le Seigneur et en allant vivre pour Lui, ils ont perdu beaucoup en termes de biens matériels et de liens familiaux naturels, mais ont reçu en retour beaucoup plus de biens spirituels et une famille spirituelle. C’est déjà le cas aujourd’hui et ce le sera encore plus à l’avenir, lorsque l’on jouira de la vie éternelle dans le royaume de la paix.

Soit dit en passant, le Seigneur promet la persécution avec lui en ces temps – c’est-à-dire l’époque des disciples et aussi la nôtre. L’accepter et Le suivre n’apporte pas la prospérité terrestre et des scènes paisibles, mais le manque et l’inimitié. Nous suivons un Seigneur rejeté. Nous partageons son sort, maintenant, mais aussi plus tard.

C’est la fin de la course qui compte, pas le début. Il peut sembler que certaines personnes réussissent tout, comme le jeune homme riche. Elles semblent être les premières à entrer dans le royaume. Cependant, ils n’en auront aucune part s’ils ne se repentent pas et ne quittent pas tout à cause du Seigneur.

D’autres semblent être les perdants, les derniers. Ils semblent avoir tout contre eux. Ils ont aussi le monde et Satan contre eux. Il en était ainsi pour le Seigneur Jésus et il en est de même pour ceux qui Le suivent. Ils sont les premiers à entrer dans le royaume. Là, la récompense pour la fidélité manifestée sera donnée par Lui à chacun personnellement. Le Seigneur nous avertit par ces mots qu’en ce qui concerne la récompense personnelle, nous ne devons pas juger d’après les apparences extérieures.

Ils poursuivent leur chemin vers Jérusalem, le Seigneur Jésus en tête. C’est Lui qui dirige, c’est Lui qui détermine le chemin, et c’est Lui qui le prend en premier. Les disciples en sont frappés de stupeur et de crainte. Ils ressentent à quel point les sentiments de haine des chefs religieux les rencontrent. Pour Paul, c’est différent. Il désirait ardemment être conforme à la mort du Seigneur Jésus (Php 3:10). C’est ainsi que fonctionne la grâce. Cette grâce, les disciples ne la connaissent pas encore et la chair ne la comprend jamais. Ils sont encore trop attachés à cette vie terrestre.

Une fois de plus, il prend ses disciples à Lui. Il travaille toujours à les former en véritables serviteurs, c’est pourquoi Il explique pourquoi son chemin mène à Jérusalem et ce qui Lui arrivera là-bas. Ils seront témoins de ce qui arrivera au vrai serviteur et donc du sort qui attend les serviteurs.

Le Seigneur dit où ils vont ensemble, « nous ». Puis Il donne une septuple révélation de la méchanceté de l’homme envers Lui, le Fils de l’homme. C’est un Homme qui prend sur Lui la cause des hommes, afin de pouvoir un jour régner sur tous les hommes et toute la création. Arrivé à Jérusalem, il sera livré – par Judas, l’un des douze – aux chefs religieux. Ceux-ci Le condamneront à mort et Le livreront aux nations. Ces chefs sont ceux qui auraient dû conduire son peuple au service de Dieu et le préparer à recevoir celui qui est son roi.

Aucune humiliation, aucune diffamation, aucun déshonneur et aucun tourment ne Lui seront épargnés avant qu’Il ne soit finalement mis à mort. Cela semble être la fin, mais Il va ressusciter triomphalement pour un nouveau commencement.

Après les paroles franches du Seigneur sur ce qui va Lui arriver, les frères Jacques et Jean viennent Lui présenter une requête. Nous pouvons toujours venir à Lui avec nos souhaits. Il les invite à dire ce qu’ils veulent qu’Il fasse. Il sait déjà ce qu’ils veulent demander. Aussi, Il sait ce dont nous avons besoin ou ce que nous voulons avant que nous ne Lui fassions connaître nos souhaits. Cependant, il veut que nous nous exprimions à ce sujet. Cela ne veut pas dire que nous obtenons toujours ce que nous demandons, ni que nous demandons toujours les bonnes choses, ni même que nous le faisons dans le bon sentiment. Le Seigneur veut que nous prenions conscience de nos questions et de nos motivations, et nous invite donc à nous exprimer.

Les frères demandent s’ils peuvent avoir une place juste à côté de Lui quand Il sera dans sa gloire, quand Il aura établi son royaume. C’est une sorte de réservation de la meilleure place à côté de Lui. Ils pensent que cela leur donne une longueur d’avance sur les autres. Ils croient en sa gloire. Nous pouvons apprécier cela chez eux. Cependant, ils sont aveugles au fait qu’Il doit d’abord souffrir et mourir et que ce sera aussi leur part en Le suivant. Ils ne pensent pas à sa souffrance, dont Il vient pourtant de parler. C’est comme s’ils ne l’avaient pas entendue. Ils ne pensent qu’à son règne et à leur place dans son royaume. Ils ne pensent pas à la place du Seigneur et à la façon dont Il l’obtiendra. Ils sont trop préoccupés par eux-mêmes pour cela.

Le Seigneur leur répond qu’ils ne savent pas ce qu’ils demandent. Le partage de sa gloire suit le partage de sa souffrance (Lc 24:26 ; Rom 8:17) et ils ne le comprennent pas. C’est pourquoi Il leur demande s’ils peuvent boire sa coupe. Il leur demande ainsi s’ils peuvent endurer les souffrances qu’Il endurera. La coupe à boire désigne davantage la souffrance intérieure, la souffrance de l’âme, à cause de toute l’injustice et de la diffamation. Il demande aussi s’ils peuvent être baptisés du baptême dont Il sera baptisé. Cela aussi signifie la souffrance, jusqu’à la mort. Le baptême nous relie en image à Christ rejeté et pointe davantage vers la souffrance extérieure, la souffrance physique. La coupe à boire et le baptême tels que le Seigneur les présente ici consistent à nous mettre du côté d’un Christ rejeté, avec toutes ses conséquences.

Outre leur désir égoïste d’avoir les meilleures places dans le royaume, ils semblent aussi avoir un excès de confiance en eux. La recherche de l’honneur et la confiance en soi vont de pair. Nous ne devrions pas être surpris que ces deux disciples fuient eux aussi lorsque le Seigneur est emmené en captivité. Pourtant, Il ne leur reproche pas de dire qu’ils peuvent le faire. En fait, Il dit qu’ils seront capables de le faire. Ils iront mourir pour Lui. Par conséquent, Il fait du désir charnel des deux une occasion d’enseigner ses disciples. S’ils veulent être avec Lui, il est impératif qu’ils marchent sur le même chemin que Lui. Sur ce chemin, ils feront l’expérience d’une souffrance amère, à la fois intérieure et extérieure.

Quelle que soit la souffrance qu’ils éprouveront en suivant le Seigneur Jésus, toute cette souffrance n’a bien sûr rien à voir avec la souffrance unique qu’Il a endurée pour les péchés afin d’apporter aux autres la propitiation avec Dieu. Il a traversé cette souffrance seul et en cela, il ne peut être imité par personne. Ils pourront partager les souffrances que les gens Lui infligeront. Ils ne pourront pas partager les souffrances que Dieu Lui infligera car Lui seul les subira.

Quant à leur requête, ce n’est pas Lui qui en décide en tant que serviteur. La répartition des tâches dans son royaume a été préparée par son Père. Il donne à chacun sa place dans le royaume selon sa sagesse.

Lorsque les dix autres disciples entendent cela, ils sont indignés que les frères ont demandé cela. Leur réaction montre que les frères ont en fait fait ce qu’ils auraient eux aussi aimé faire. Eux aussi souhaitent pour eux-mêmes les meilleures places dans le royaume du Seigneur Jésus. Souvent, l’orgueil qui habite nos propres cœurs se manifeste par une réaction piquée à l’orgueil d’autrui.

Plein de patience, le Seigneur rappelle tous ses disciples à Lui pour les enseigner à nouveau, cette fois en réponse à la querelle qu’ils sont en train d’avoir. Cette querelle montre clairement qu’ils ont tous besoin du même enseignement que les deux frères. À chaque fois, le comportement ou les paroles de ses disciples sont l’occasion pour Lui de leur enseigner quelque chose sur le travail qu’ils ont à faire en tant que serviteurs.

Il montre comment les choses se passent parmi les nations du monde. Là, d’une part, il y a des dominateurs et des gens distingués qui ont de l’autorité et, d’autre part, des gens qui sont dominés et qui sont sous l’emprise de l’autorité. Il ne devrait pas en être ainsi parmi les serviteurs, comme c’est le cas parmi les nations. Il ne doit pas y avoir d’esprit de seigneurie sur les autres. Ils sont tous les esclaves d’un seul et même maître et sont les co-esclaves les uns des autres.

Si quelqu’un veut vraiment devenir grand, il peut le faire en étant le serviteur des serviteurs. Si quelqu’un veut vraiment être le premier, il peut le faire en étant l’esclave de tous les esclaves. Cela signifie qu’il faut être le plus petit de tous et ressembler ainsi au Seigneur Jésus qui l’a démontré.

Ce qu’il présente à ses disciples, Il l’accomplit lui-même, en tant que Fils de l’homme, d’une manière parfaite et glorieuse. Le Fils de l’homme, celui qui régnera sur toutes choses, ne s’est pas laissé servir en tant que souverain, bien qu’Il en ait eu le droit, mais Il a servi. Son service, l’engagement de son temps et de ses forces, n’a pas seulement impliqué une souffrance physique temporaire, mais bien plus que cela. Son service L’a conduit à donner sa vie dans la mort, dans laquelle Il a payé le prix de la rançon pour un grand nombre pour le salut éternel. Le prix de la rançon pour un grand nombre n’est pas pour tous les hommes, mais pour tous les siens. Quel service et quel serviteur ! Quel privilège de Le servir et de se servir les uns les autres.

Son service Le conduit à Jérusalem. Dans chacun des trois premiers Évangiles, son dernier voyage vers Jérusalem commence par cet arrêt à Jéricho pour guérir un aveugle. Sur le chemin de Jérusalem, ils arrivent à Jéricho, la ville de la malédiction, et la traversent. Lorsqu’ils sortent de la ville, le Seigneur est entouré de ses disciples et d’une grande foule. Pourtant, Marc concentre notre attention sur un aveugle mendiant, là, au bord du chemin. C’est à cause de cet homme que le Seigneur prend ce chemin.

Cet aveugle Bartimée ne voit rien avec ses yeux physiques, mais ses yeux spirituels voient d’autant plus. Il a entendu parler du Seigneur Jésus. Il entend maintenant qu’Il est proche de lui. Il a entendu parler de Lui en tant que « Jésus le Nazarénien ». Pour la foule, il n’est qu’un homme de Nazareth. Bartimée voit plus en Lui. Il crie vers Lui pour qu’Il ait pitié de lui. Il L’appelle « Fils de David ».

Nous entendons ce nom pour la première fois dans cet Évangile. En appelant ce nom, Bartimée montre qu’il croit en Lui en tant qu’accomplisseur de toutes les promesses faites concernant sa royauté sur Israël. Voilà un cœur qui cherche Dieu, et un tel cœur voit tout (Pro 28:5b). Il sait qu’il est aveugle, il reconnaît sa condition et souhaite ardemment devenir voyant. Celui qui a l’intelligence de sa propre condition commence à voir.

Il y a toujours des gens qui veulent faire taire la voix de quelqu’un qui demande de l’aide au Seigneur. En fait, il y en a beaucoup ici. Cela montre bien que dans la foule, il n’y a pas de foi. Pour Bartimée, l’opposition est une raison de crier encore plus fort. Si nous agissons dans la foi, nous rencontrerons toujours des reproches. Mais l’opposition réalise le contraire de ce qu’elle vise. Elle sert toujours à faire ressortir l’authenticité de la foi.

Le Seigneur s’arrête toujours pour ceux qui sont dans le besoin. Il leur dit d’appeler l’aveugle. Ils le font, tout en encourageant aussi Bartimée. Ces personnes connaissent le Seigneur et témoignent de Lui lorsqu’elles amènent d’autres personnes à Lui. De la même manière, nous pouvons nous aussi amener quelqu’un à Lui.

Bartimée jette loin son vêtement parce qu’il est un obstacle qui l’empêche de se rendre rapidement auprès du Seigneur. Le vêtement est une image de notre propre justice qui est toujours un obstacle pour aller à Christ. Cette propre justice a toujours été l’obstacle pour le peuple (Ésa 64:6).

La foi est toujours parallèle à la volonté du Seigneur. Tout comme il a demandé à Jacques et Jean ce qu’ils voulaient qu’Il fasse (verset 35), Il demande maintenant à Bartimée. Il voit en lui la foi et y répond. Lorsque nous demandons quelque chose selon sa volonté, il nous entend (1Jn 5:14). Le résultat est là immédiatement. Il prouve par là qu’Il est le Messie (Ésa 35:5). La première chose que Bartimée voit, c’est le Seigneur.

Il lui dit qu’il peut s’en aller, mais Bartimée reste avec Lui et Le suit « dans le chemin », qui est le chemin de la croix. Le Seigneur n’a jamais saisi quelqu’un qu’Il a guéri, comme si la bénédiction qu’Il conférait créait un droit en sa faveur. Nous le voyons avec l’homme possédé (Mc 5:19), la fille de Jaïrus (Mc 5:43), le jeune homme de Naïn (Lc 7:15) et les innombrables autres personnes qu’Il a guéries. Les douze qu’Il a appelés n’ont pas été guéris par Lui.