Marc 6

Le Seigneur Jésus sort de la maison de Jaïrus et va à Nazareth, la ville où Il a grandi et où ils L’ont eu au milieu d’eux pendant si longtemps. C’est là que les disciples recevront un nouvel enseignement pour les serviteurs, et c’est pourquoi Il les emmène et ils Le suivent. Ce nouvel enseignement commence par le fait qu’Il est rejeté. Chaque serviteur doit en tenir compte.

Le jour du sabbat, il va à la synagogue, le lieu habituel d’enseignement des Écritures. Dans la synagogue, la loi est étudiée et enseignée, mais cela ne se fait que sous une forme extérieure. Pour la masse des visiteurs de la synagogue, la religion ne signifie que la tradition avec des formes. Il s’agit de ce que disent les pères. Les pères peuvent avoir dit beaucoup de bonnes choses, mais dans la pratique, cela prend le pas sur l’Écriture.

Le Seigneur vient à la synagogue pour la troisième fois. En Marc 1, nous y avons vu un homme atteint d’un esprit impur (Mc 1:23) et en Marc 3, un homme à la main paralysée (Mc 3:1). Tous deux étaient incapables de servir à cause de leur état. Nous voyons dans ces deux cas réunis que la religion sans « vérité dans l’homme intérieur » (Psa 51:8) rend incapable de servir.

Cette fois-ci, il s’agit de sa Parole. Il enseigne ici dans la synagogue. Son enseignement suscite l’étonnement de ceux qui L’écoutent. Ils se demandent avec étonnement où il a puisé tout son savoir, comment il se fait qu’il soit si sage et d’où viennent les miracles qu’Il accomplit. Ils font l’expérience de quelque chose de particulier, qu’ils savent nommer. Cependant, ils ne vont pas plus loin qu’une demande étonnée, sans vraiment vouloir connaître le secret. Ce n’est pas différent aujourd’hui.

Ils savent exactement qui sont les membres de sa famille. Et c’est justement parce qu’Il vient d’une famille si humble qu’Il ne peut pas être spécial pour eux. S’Il agit de façon spéciale, c’est parce qu’Il s’imagine être quelque chose. C’est pourquoi ils sont scandalisés, c’est-à-dire qu’ils se retournent contre Lui et se privent ainsi de la bénédiction de Sa présence.

Cela montre clairement à quel point le Seigneur a été sur la terre comme un Homme discret. Il travaillait simplement comme charpentier. Ce n’était pas conforme aux pensées de ceux qui pensent que les hommes saints ne travaillent pas. Il n’a pas fait de miracles en tant que petit garçon, comme les livres apocryphes le Lui attribuent. Fait remarquable, ils l’appellent aussi « le fils de Marie » et non celui de Joseph, comme on appelle généralement les enfants.

Nous voyons ici que même les habitants méprisés de Nazareth se sentent offensés par le Seigneur le plus humble de tous, qui est aussi le serviteur le plus humble de tous. Même les personnes les plus humbles de l’humanité ne sont pas exemptes du même esprit du monde qui aveugle l’esprit le plus intelligent. Que le véritable héritier du trône de David soit un « charpentier », c’était et c’est encore trop pour qu’un mortel puisse l’accepter.

Ils Le connaissent sous le nom de « charpentier ». Cela signifie que le Seigneur a appris et accompli ce travail auprès de Joseph. Cela clarifie beaucoup de choses sur la période à propos de laquelle l’Écriture est pratiquement silencieuse, la période de sa vie sur la terre jusqu’à sa trentième année, lorsqu’Il a commencé à parcourir le pays. Le Créateur du ciel et de la terre a passé une partie considérable de sa vie quotidienne dans ce monde, dans cette œuvre humble mais ô combien belle.

Le Seigneur sait que c’est ainsi qu’ils Le considèrent. Sa conclusion est ce qui est toujours vrai pour tous ceux qui veulent faire l’œuvre de Dieu : quelqu’un qui apporte la parole de Dieu dans le voisinage immédiat et les liens familiaux les plus étroits n’y est pas apprécié précisément. Un prophète apporte la parole de Dieu au cœur et à la conscience des hommes. On suppose souvent que cela vient d’un étranger plutôt que de quelqu’un que l’on croit bien connaître.

Leur incrédulité arrête la main bénissant de Dieu pour eux-mêmes. Il ne peut pas y faire de grandes œuvres. Il est toujours prêt à servir, mais Il est limité dans l’exercice de son amour là où les portes ne sont pas ouvertes pour subir son influence. Il n’y a pas de terrain propice à l’œuvre de Dieu. C’est seulement là où il y a un besoin que son amour infatigable agit, et c’est là qu’il doit agir.

Les quelques malades qui viennent, Il les guérit. C’est là qu’il s’arrête. Ce n’est pas qu’Il ait essayé de faire des miracles ici et qu’Il ait échoué. Non, Il n’a pas réussi à le faire à cause de leur incrédulité. C’est différent des prédicateurs d’aujourd’hui qui essaient de faire des miracles et qui, lorsqu’ils échouent, l’attribuent à un manque de foi chez ceux qui veulent faire l’expérience du miracle.

En Matthieu 8, le Seigneur s’émerveille de la foi d’un païen qui n’avait fait qu’entendre parler de Lui (Mt 8:10). Ici, il s’étonne de l’incrédulité de ses concitoyens qui avaient été témoins de son existence pendant si longtemps. Pourtant, Il ne cesse pas de servir. Il y a d’autres villages où Il doit accomplir son travail. Il sort de Nazareth pour enseigner dans les villages environnants. L’incrédulité ferme la démonstration de l’amour à elle-même. L’amour cherche d’autres voies. Christ poursuit son travail ailleurs.

Dans son amour pour les misérables de son peuple, le Seigneur va étendre son service en envoyant les douze. Il les appelle d’abord à Lui. De sa présence, Il commence à les envoyer deux par deux. Ils ne partent pas de leur propre initiative. Ce n’est que lorsqu’il leur ordonne d’aller quelque part qu’ils peuvent y aller. Il leur fournit aussi le pouvoir nécessaire sur l’opposition qu’ils rencontreront. Ils sont envoyés deux par deux, afin qu’ils puissent rendre témoignage de Lui (cf. 2Cor 13:1). Il leur donne aussi le pouvoir sur les esprits impurs. Il est le Serviteur, mais il est aussi Dieu, car accorder ce pouvoir ne peut être que quelqu’un qui est Dieu.

Ils n’ont pas besoin d’apporter quoi que ce soit avec eux, mais seulement un bâton sur lequel s’appuyer dans leur marche. Le point de départ est : la confiance en la puissante protection de celui qui les a envoyés et qu’ils ne manqueront de rien. Il est le Seigneur souverain. Tout est à sa disposition.

Chausser des sandales signifie qu’ils devront beaucoup marcher. Faire un travail pour le Seigneur demande des efforts. En termes spirituels, cela signifie que pour ce travail, il est nécessaire que les pieds soient chaussés de la préparation de l’évangile de paix (Éph 6:15). C’est-à-dire que pour faire une œuvre pour le Seigneur, nous devons nous-mêmes avoir la paix de l’évangile dans notre cœur et la montrer dans notre marche, afin de pouvoir transmettre cette paix partout où Il nous envoie.

Ils n’ont pas non plus besoin de prendre des précautions supplémentaires contre le froid. Il n’est pas nécessaire d’avoir deux tuniques. Le luxe superflu n’est qu’une entrave au travail. Le service pour le Seigneur n’est pas un voyage de vacances.

Il donne des ordres précis pour le séjour. Ils ne doivent pas s’installer quelque part, y rester un certain temps et chercher ensuite un autre logement. Un tel comportement ne parlerait pas de paix intérieure, mais d’agitation. Ils peuvent entrer dans une maison et y rester jusqu’à ce qu’ils se rendent dans la ville suivante. Ils n’ont pas à se préoccuper du logement. Là où le Seigneur a un cœur prêt à les recevoir, ils peuvent rester.

S’il s’avère qu’ils ne sont pas les bienvenus quelque part et qu’il n’y a pas d’oreille qui écoute leur prédication, ils ne doivent pas y rester plus longtemps. De cette ville, ils doivent secouer jusqu’à la poussière de leurs pieds, de peur qu’ils n’en prennent rien, pas même la poussière. Ce sera un témoignage contre cette ville pour avoir rejeté l’évangile qui leur a été apporté.

Les disciples font ce que le Seigneur leur dit. Leur première œuvre est d’appeler les hommes à la repentance. Dans leur prédication, ils font aussi usage du pouvoir qui leur a été donné de chasser les démons. Ils oignent aussi d’huile de nombreux malades, peut-être comme un médicament, mais peut-être plus encore comme un acte symbolique exprimant la valeur du malade en tant que personne. Là où l’onction est pratiquée dans le Nouveau Testament, nous voyons qu’elle l’est pour honorer quelqu’un (Lc 7:38 ; Jn 12:3), tandis que le fait de ne pas oindre est perçu comme un déshonneur (Lc 7:46). Dans l’Ancien Testament, les sacrificateurs, les rois et parfois les prophètes sont oints.

Le fait que les disciples fassent cela aux malades peut donc signifier que ces mêmes personnes qui pourraient désespérer de la vie sont particulièrement encouragées par cet acte, qu’après tout, elles sont importantes aux yeux de Dieu. Elles sauraient, grâce aux personnes qui les oignent, que Dieu se soucie d’elles après tout. La guérison qui suit en est la preuve.

L’histoire est interrompue ici pour présenter la réaction d’Hérode aux œuvres des disciples qu’ils accomplissent au nom du Seigneur. Cela permet de comprendre dans quel monde les serviteurs, qui viennent d’être envoyés par le Seigneur Jésus, accomplissent leur service. C’est un monde où les puissances du mal sont aux commandes.

Hérode est un instrument dans la main de Satan. Il est aussi sous le pouvoir de ses propres désirs charnels. Nous voyons en lui ce dont le monde est fait. Il est aussi doté d’une conscience. Le nom du Seigneur est une bénédiction pour certains, tandis que pour d’autres, c’est une menace. Ce dernier est le cas d’Hérode.

Lorsqu’il entend le nom révélé par les œuvres des disciples, toutes sortes de suggestions lui viennent à l’esprit. Il y a ceux qui relient les pouvoirs que le Christ exerce à un Jean le baptiseur ressuscité d’entre les morts. D’autres croient qu’Élie est venu et qu’il est à l’œuvre. D’autres encore ont l’explication qu’il s’agit simplement d’un autre prophète, comme il y en a eu tant. Toutes les suggestions sont basées sur l’imagination de l’esprit de personnes qui ont entendu quelque chose, mais qui n’ont jamais examiné l’Écriture elle-même pour voir ce qu’il en est.

Pour Hérode, cependant, il ne fait aucun doute que Jean lui-même est à l’œuvre. Pour lui, il ne peut en être autrement que Jean le baptiseur, qu’il a décapité, a été ressuscité. Bien qu’un bourreau ait décapité Jean (verset 27), Hérode sait qu’il l’a fait lui-même, car il est le commanditaire. Il a peut-être fait taire Jean, mais pas sa conscience, car c’est elle qui parle.

Cela avait commencé lorsque Hérode avait fait capturer Jean et l’avait mis en prison. Il avait agi ainsi pour faire plaisir à Hérodiade. Hérodias était la femme de son frère Philippe, mais Hérode l’avait prise et épousée. Son nouveau mariage ne changeait rien au fait qu’elle était « la femme de son frère Philippe ». Elle l’était et le restait. Jean avait parlé à Hérode de son mariage illicite et lui avait dit clairement que c’était mal.

Cela n’a pas été du goût d’Hérodias. Jean, à cause de sa condamnation de son mariage, était devenu pour elle quelqu’un qui devait disparaître de sa vie. Mais elle n’avait pas le pouvoir de le faire.

Dieu avait fait en sorte que Jean ait accès à la cour d’Hérode. Nous voyons ici un exemple que la Parole atteint la conscience même dans les endroits où l’on s’y attendrait le moins. Nous voyons également ici qu’une personne non convertie peut écouter avec révérence lorsque la parole de Dieu est apportée. De plus, nous constatons que la conscience reste active même si une personne ne se repent pas.

Hérode avait du respect pour ce que Jean disait, aussi parce que Jean vivait selon ce qu’il disait. Hérode le connaissait comme un homme juste et saint. Par respect, il a protégé Jean sans rien faire de ce que Jean disait, bien qu’on s’adressait à lui et qu’il l’écoutait volontiers. Mais l’homme était trop prisonnier de sa vie immorale et impie et de la position prééminente qu’il occupait. Il lui en coûtait trop de renoncer à cela.

Le moment arrive où Hérode est confronté à un choix définitif. « Une occasion favorable » arrive, c’est-à-dire une occasion favorable au diable. Avec la permission de Dieu, le diable contrôle les circonstances de telle sorte que l’on voit en Hérode ce qui se passe lorsque la conscience n’est pas écoutée quand elle vient à la lumière de Dieu. Un homme met alors à mort même la personne qu’il reconnaît comme prophète.

Nous ne réalisons que très peu le pouvoir de cet adversaire impur et sophistiqué qu’est le diable. C’est tout le contraire de ce que le Seigneur, dans sa grâce, fait au milieu de ses disciples. Au milieu d’eux, il n’est pas le plus grand, mais le plus petit et le serviteur.

À l’occasion de son anniversaire, Hérode donne un grand festin. Pour donner plus d’éclat à la fête en son honneur, il a invité toutes sortes de dignitaires à un repas. Un tel festin doit comporter quelque chose qui stimule les désirs charnels. La fille de Hérodias y répond d’une manière exquise. La nourriture a été particulièrement satisfaisante, la performance de la danseuse satisfait si possible encore plus. Pour leurs efforts, les cuisiniers ne reçoivent pas les compliments que l’on prête à la fille.

Dans son orgueil démesuré, Hérode dit des choses réservées à Dieu. Hérode n’agit pas sur un coup de tête, mais est complètement pris au piège de ses convoitises. C’est pourquoi il jure à la fille qu’il lui donnera ce qu’elle demande, même s’il s’agit de la moitié de son royaume. C’est la même chose qu’Assuérus a dit un jour à une fille, Esther. La réponse de cette dernière a été très différente. Au lieu du royaume, elle a demandé la vie de son peuple (Est 7:2-3), tandis qu’au lieu du royaume, cette fille demande la mort d’un fidèle témoin de Dieu.

Au début, l’enfant ne sait pas quoi répondre à l’offre d’Hérode et demande à sa mère. Cette dernière cherche et pense depuis si longtemps à une occasion de tuer Jean qu’elle n’a pas besoin de réfléchir une seconde. Sa fille doit demander la tête de Jean le baptiseur. La fille se révèle être du même acabit que sa mère. Aussitôt et en hâte, elle rentre et proclame qu’elle veut la tête de Jean le baptiseur tout de suite.

Dans une ivresse de péché, lors d’un rôti, Hérode est rattrapé par ses propres désirs charnels pour satisfaire le désir d’une personne aussi mauvaise que lui ou, si possible, pire. Il est piégé par sa propre parole, que, de peur de perdre la face devant tous ses hauts convives, il ne rétracte pas. C’est la fin de la conscience d’un homme naturel qui ne peut se résoudre à apparaître dans la lumière de Dieu en avouant sa culpabilité. Hérode ordonne quelque chose qu’il aurait pu penser impossible qu’il fasse un jour.

Mais il est piégé par ses propres convoitises et ne peut pas revenir en arrière, c’est-à-dire qu’il ne veut pas revenir en arrière. Une danse et le fait d’éviter de perdre la face valent plus pour lui que la vie du prophète de Dieu. C’est le dominateur d’Israël. Il donne des ordres et Jean est décapité.

La tête du prophète est donnée sur un plat à la jeune fille, qui l’offre à sa mère. Incroyablement cruelle est la scène qui donne à la jeune fille et à sa mère la plus grande satisfaction. Quelles créatures profondément dépravées sont ces deux femmes. À de telles atrocités peut en venir tout homme qui est séparé de Dieu et se rebelle contre Lui quand ses pensées lui sont communiquées.

Les disciples de Jean rendent un dernier hommage à leur maître et mettent son corps dans un tombeau. Il y restera jusqu’à la résurrection, car l’ensevelissement du croyant n’est pas la fin, mais indique de l’autre côté du tombeau quelque chose de nouveau, dont la résurrection d’entre les morts est le commencement.

Le Seigneur a envoyé ses douze disciples au verset 7. Ici, ils reviennent auprès de Lui sans avoir reçu d’ordre particulier pour le faire. Ils sont appelés « apôtres ». Apôtre signifie ‘envoyé’. Ils reviennent auprès de l’humble serviteur pour Lui rapporter tout ce qu’ils ont fait et enseigné. Dans leur rapport, ils commencent par leurs actes. Ensuite, ils Lui disent quel enseignement ils ont donné.

C’est une bonne chose qu’ils reviennent auprès de leur maître pour Lui faire un rapport. C’est un exemple pour nous, lorsque nous avons été permis de faire quelque chose pour le Seigneur, de Lui faire un rapport. Apprenons aussi de l’exemple des disciples que pour nous, il ne doit pas tant s’agir de ce que nous avons fait, mais de ce que nous avons transmis de Lui dans l’enseignement. Cela peut se faire verbalement, mais aussi à travers notre exemple. Nous devrions pouvoir dire chaque semaine ce que nous avons appris du Seigneur à l’école de Dieu, car tant que nous vivons, nous sommes à l’école. Lorsque Paul et Barnabé font leur rapport, ils racontent tout ce que Dieu a fait avec eux (Act 14:27 ; 15:4).

Le Seigneur est plein d’attentions à leur égard. Il sait aussi qu’ils ont besoin de se reposer après leur service. Les nombreuses personnes qui viennent et qui vont aussi profitent des bénédictions du service des apôtres. Pourtant, ils ne s’intéressent pas vraiment au Seigneur parce qu’ils ne restent pas. De telles expériences peuvent être particulièrement décourageantes. Il faut beaucoup d’efforts, alors que les résultats semblent si peu nombreux. Il reste toujours une abondance de travail qui peut les (et nous) consumer à tel point qu’il n’y a même plus de temps pour manger.

Le Seigneur n’a pas fait de ses serviteurs des robots capables de travailler tout le temps. Il les emmène pour qu’ils soient avec Lui, car le vrai repos ne peut être trouvé qu’en sa compagnie. Il estime nécessaire que ses serviteurs se retirent de temps en temps du travail pour être seuls avec Lui. Pour cela, il faut aussi trouver un environnement approprié. Cet environnement approprié n’est pas la ville avec tout son brouhaha et ses divertissements, mais un lieu désert, où il n’y a rien pour exciter les sens et où l’on peut être enseigné par le Seigneur en toute tranquillité et sans être dérangé. Enfin, il dit qu’ils peuvent se reposer « un peu ». L’intention n’est pas de se retirer complètement du travail, mais de reprendre avec Lui les forces nécessaires pour le prochain service.

Les apôtres suivent son conseil. Ils partent le champ de travail en barque et des nombreuses personnes qui vont et viennent, pour se rendre séparément dans un lieu désert. Le repos se limite au repos dans la barque. Les gens voient le Seigneur partir avec ses disciples. Ils voient aussi l’endroit où ils naviguent. Le Seigneur ne laisse pas la barque prendre un autre cap, car Il ne fait jamais honte aux attentes suscitées. Les gens qui veulent venir à Lui se pressent tellement qu’ils arrivent même à l’endroit avant la barque accoste.

Lorsque le Seigneur sort de la barque et voit la grande foule, Il ne peut s’empêcher d’être ému de compassion à leur égard. Il voit un grand troupeau sans berger. Leurs chefs religieux ne sont pas des bergers, mais des mercenaires, des voleurs et des brigands. Ils ne se soucient pas du troupeau, mais veulent plutôt en tirer profit (Jn 10:8,12 ; Ézé 34:2). Le Seigneur, en revanche, est le bon berger (Jn 10:11).

De sa compassion, Il commence à enseigner beaucoup de choses à la grande foule. Les personnes dans le besoin ont surtout besoin d’un enseignement sain pour leur esprit, plus encore que d’une nourriture saine pour leur corps, bien que le Seigneur n’oublie pas non plus ce besoin.

Les disciples sont des gens de temps et de pratique. Ils ressentent le besoin de faire remarquer à leur Seigneur que le lieu est désert et qu’il est déjà tard. Ce qui leur manque, c’est la compassion qu’Il a. Leur conseil est de renvoyer la foule, car ainsi les gens pourraient encore acheter quelque chose de comestible. Ce conseil ne parle-t-il pas aussi de prendre soin des gens ?

On pourrait le croire, mais ils ne partagent pas la compassion avec laquelle le Seigneur s’émeut de la foule. De plus, ils manquent de foi en un Seigneur qui peut aussi pourvoir aux besoins physiques. Pourrait-Il renvoyer la foule, après lui avoir rafraîchi l’esprit, sans la rafraîchir aussi physiquement ? Ils ne Lui ressemblent pas encore, mais Il continue à enseigner. Il va donc les faire participer.

Il va faire un miracle sans que la foule ne l’ait demandé. Il répond au besoin par « donnez » (cf. 2Roi 4:42-44). Il est toujours le généreux donateur. Dans ce donner, Il fait participer ses disciples. Il leur apprend à donner avec compassion. Il les prépare ainsi au travail de service. Il ne faut pas seulement de la force pour annoncer la Parole, il faut aussi de l’amour.

Son ordre conduit les disciples à compter leurs réserves d’argent. Ils ne peuvent penser qu’à cela. Ils pensent qu’ils doivent répondre à ce que le Seigneur demande avec leurs propres ressources. Mais Il ne demande jamais rien sans nous fournir ce qui est nécessaire pour le faire. La réponse des disciples montre le peu de foi qu’ils ont dans les ressources disponibles en Lui.

La foi se manifeste avant tout en sachant utiliser ce qui est présent en Christ pour subvenir au besoin qui se présente à nous à tout moment. La foi juge que plus la difficulté est grande, plus l’occasion est propice pour que Christ se révèle.

Lorsqu’ils Lui ont dit combien d’argent ils avaient, Il ne complète pas cette somme pour qu’il y ait de quoi acheter de la nourriture. Il aurait pu le faire aussi. Mais il demande quelle nourriture ils ont, parce qu’Il veut que ses disciples les donnent à manger. Ils doivent « allez voir ». Ils doivent découvrir combien de pains ils ont. Lorsqu’ils l’ont fait, ils Lui apportent les résultats. Ils peuvent même signaler qu’il y a aussi deux poissons. Il va s’en servir.

Le Seigneur aime se servir de choses que nous mépriserions dans notre sagesse humaine. La question n’est pas de savoir ce que cela signifie pour tant de gens qui en mangent, mais ce que cela signifie pour Lui. Aussi, Moïse a enseigné que le Seigneur peut utiliser ce qu’il a (Exo 4:2-3 ; cf. 1Roi 17:10-16 ; 2Roi 4:2-6). Le pain et le poisson sont de la nourriture et, en tant que tels, représentent le Seigneur Jésus. L’application concerne ce que nous avons appris de Lui. Parfois, cela consiste à jeter le filet et à y attraper les poissons, comme écouter une conférence, par exemple. C’est simplement rassembler. Préparer du pain demande tout un processus. De la même façon, il faut beaucoup de travail pour apprendre de Lui.

Le Seigneur commande – Il est le Seigneur ! – aux disciples de diviser la foule en plusieurs sections. Un certain ordre doit être établi. Ces divisions ou groupes doivent s’asseoir sur l’herbe verte. Cela parle de paix, de fraîcheur et d’abondance. Cela rappelle Psaume 23 où le berger fait reposer les brebis dans de verts pâturages (Psa 23:2).

La taille de ces groupes a parfois été considérée comme une indication de la taille d’une église locale. Si une église à un lieu donné dépasse la centaine de personnes, il devient difficile d’avoir un certain contact avec chacune d’entre elles. Le risque est alors grand de ne pas s’occuper de tous de la même façon et de négliger certains d’entre eux.

Lorsque le Seigneur a pris le pain et le poisson, il lève les yeux vers le ciel. Toutes ses actions sont liées avec le ciel, la demeure de son Père. Cela définit ses paroles et ses miracles. Ici, il relie le petit nombre à la plénitude du ciel. Ensuite, il bénit, c’est-à-dire qu’il exprime sa reconnaissance à Dieu. Il ne bénit pas les pains. Il rompt les pains et les poissons qui sont multipliés dans ses mains qui bénissent en une quantité suffisante pour tous.

Il utilise les disciples comme intermédiaires. Il retourne ainsi leur mal – la proposition de renvoyer la foule – pour le meilleur. Son intention est de leur montrer que son amour se plaît à passer par des canaux humains. Seul ce qui parle de Lui et ce qui vient de Lui peut devenir de la nourriture. Si nous dépendons constamment de Lui, nous pouvons être une bénédiction pour les autres. Nous savons alors qu’Il peut utiliser le peu que nous avons pour servir les autres.

La foule n’a pas seulement quelque chose, un peu, à manger, mais suffisamment. Elle peut manger à satiété. Il reste même douze paniers remplis de morceaux. Par ce miracle, il apporte une autre preuve qu’Il est le Messie (Psa 132:15).

Avec le Seigneur, l’abondance ne conduit jamais au gaspillage. Rien n’est gaspillé de ce qu’Il a donné en bénédiction. La multitude peut être rassasiée, mais Il a aussi une bénédiction pour d’autres qui n’ont rien. L’abondance sert au manque des autres (cf. 2Cor 8:14). Ce n’est pas un hasard s’il reste douze paniers pleins. Le nombre douze a une signification symbolique. Il désigne la bénédiction que le Seigneur réserve à tout le peuple de Dieu à la fin des temps.

De ces quelques pains et de ces quelques poissons, une foule de 5000 hommes a mangé. Le miracle est incontestable. Il est Emmanuel, Dieu avec nous (Mt 1:23), Dieu qui visite son peuple pour le bénir. Il apporte la maison de son Père, où le pain abonde (Lc 15:17), aux nécessiteux.

Après le miracle de la multiplication des pains, le Seigneur contraint ses disciples à monter dans la barque et à naviguer déjà vers l’autre rive. Le fait qu’Il doive contraindre ses disciples indique qu’ils n’étaient pas très enthousiastes à l’idée de partir sans Lui. Ce faisant, Il leur fait expérimenter ce que c’est que d’être renvoyé loin de Lui, ce qu’ils Lui avaient eux-mêmes demandé de faire avec la foule (versets 35-36).

Pour le Seigneur, le moment est venu de renvoyer la foule. Il leur a enseigné la Parole et les a rassasiés de pain. Il a prouvé qu’Il était le Messie, mais ils ne L’ont pas accepté. C’est pourquoi Il a mis de côté (en image) le peuple pour un certain temps. Lui aussi n’a apparemment aucun lien avec ses disciples. Il les laisse seuls. C’est une image du temps présent, le temps où Il n’est pas sur la terre. Israël est rejeté pour un temps, alors que pendant ce temps, Il prend lui-même place dans les hauteurs afin de prier pour les siens.

Pendant son absence, le soir vient. La barque est au milieu de la mer et Lui est sur la terre. Il y a de la distance entre les disciples dans la barque et Lui. C’est ainsi que nous nous retrouvons dans la nuit du monde. Les disciples ne Le voient pas, mais Lui les voit. Il voit aussi qu’ils sont dans une situation difficile. Il voit leurs efforts frénétiques pour sortir de cette situation. Après avoir prié, Il vient à eux au moment le plus sombre de la nuit. C’est la quatrième veille de la nuit, quand la nuit est presque terminée, entre trois et six heures.

Le Seigneur traverse la mer contre laquelle les disciples mènent un combat de vie ou de mort. Il est donc au-dessus de nos circonstances. Il n’a pas à les combattre, car Il les contrôle complètement, elles sont sous son autorité. Pour Lui, ces difficultés n’existent pas. Il les laisse entrer dans la vie des siens, afin qu’ils apprennent à Lui faire confiance. Il ne délivre pas directement ses disciples de leur détresse. Il veut passer à côté d’eux, comme s’Il ne remarquait pas leur détresse. Il ne passera pas, mais en faisant semblant, il veut leur enseigner quelque chose.

Lorsque les disciples Le voient marcher sur la mer, ils pensent qu’il s’agit d’un fantôme. Ils poussent des cris de peur. Les croyants qui sont durement éprouvés peuvent parfois perdre complètement de vue le Seigneur et en venir à la conclusion qu’ils ont affaire au diable. Si nous voyons cela ici avec les disciples, nous n’avons pas à blâmer de tels croyants. Il ne blâme pas non plus ses disciples.

S’il s’agissait d’un fantôme, ce qu’ils croyaient de toute façon, ils avaient affaire au pouvoir du malin. Il leur avait donné le pouvoir de le contrôler (verset 7). Mais ils ne peuvent utiliser ce pouvoir que dans une dépendance constante à son égard, et c’est ce qui leur manque ici.

Ils Le voient, mais au lieu d’être encouragés, ils sont effrayés, parce qu’ils ne Le reconnaissent pas. Il ouvre alors la bouche avec des paroles d’encouragement, d’assurance et de consolation. Il ne leur parle pas ‘à’ eux, mais « avec » eux. Il est si proche d’eux qu’il n’y a plus de distance entre Lui et eux. Il les encourage en leur disant : « Ayez bon courage. » Il leur assure qu’Il l’est. Il les conforte dans leur crainte en leur disant de ne pas avoir peur.

Ensuite, Il monte auprès d’eux dans la barque. Le résultat est la paix. Il en est de même dans la vie du croyant éprouvé. Quand le Seigneur entre dans son cœur, le vent se calme et avec Lui vient le repos. Ce repos suscite une grande étonnement.

La raison de leur incrédulité et de leur méconnaissance de Christ est leur cœur endurci. Passer à côté d’une de ses œuvres ou d’un de ses miracles a pour effet d’endurcir le cœur. Cela ne vaut pas seulement pour les incrédules, pour qui c’est fatal au regard de l’éternité (Héb 3:7-15). Cela s’applique également aux croyants, pour qui ce n’est pas fatal au regard de l’éternité, mais chez qui cela a un effet limitatif en ce qui concerne la vie de foi sur la terre. C’est pourquoi tout enseignement a besoin d’un nouvel enseignement. Nous ne sortons pas de l’apprentissage pour connaître vraiment le Seigneur et Lui faire confiance, parce que nos cœurs sont si souvent endurcis.

Le Seigneur a dit aux disciples de naviguer sur l’autre rive (verset 45). C’est aussi pour cela qu’ils arrivent là-bas. Ils sont partis sans Lui, ils arrivent avec Lui. De plus, ils ont fait une grande expérience, à la fois de leur propre impuissance et de sa toute-puissance et de sa consolation. Ils arrivent à Génésareth et abordent pour aller à terre. Le Seigneur est bien connu dans cette région. Lorsqu’Il est sorti de la barque, les gens Le reconnaissent aussitôt. Ce sera en partie grâce au témoignage de l’homme qu’Il a délivré d’une légion de démons (Mc 5:20).

Sa présence émeut de nombreuses personnes qui s’occupent de la souffrance dans leur environnement immédiat. Ces aidants regardent là où il y a des besoins et Lui amènent les personnes souffrantes sur des brancards. Si nous voulons amener au Seigneur des personnes dans le besoin, nous devons d’abord les mettre sur un brancards, puis les amener à Lui. Ces personnes ne doivent pas se voir imposer un fardeau supplémentaire pour venir à Lui, car cela pourrait être un obstacle. Au contraire, il est important de les amener à Lui dans le calme. Les aidants ne lui demandent pas de venir à eux, mais ils viennent à Lui.

Partout où il y a des gens qui ont besoin du Seigneur, Il opère dans la grâce. Il est venu pour tous. Peu importe qu’ils vivent dans une grande ville, dans un petit village ou même quelque part au fin fond des campagnes. Il vient partout, ce qui Le rend accessible à tous. Auparavant, une seule femme a touché son vêtement et a été guérie (Mc 5:28). Maintenant, beaucoup viennent Le prier de Le toucher, même si ce n’est que le bord de son vêtement. Cela signifie qu’ils veulent se prosterner devant Lui. Cette attitude entraîne toujours une bénédiction. Tous ceux qui Le touchent sont guéris.

Notre responsabilité est d’amener les gens au Seigneur. C’est la responsabilité des personnes dans le besoin de Le toucher dans la foi. Les moyens, brancards, que nous utilisons rayonnent la paix que ces personnes peuvent obtenir auprès de Lui pour leur cœur et leur conscience (Mt 11:28-29). Cette section donne un bref aperçu de ce qui se passera quand Christ reviendra sur la terre.