Marc 14

La Pâque est le fondement de toutes les autres fêtes. Elle est le souvenir de la délivrance d’Égypte et de la délivrance du jugement sur les premiers-nés (Psa 78:51 ; 136:10). La fête des Pains sans levain lui est étroitement liée. Elle la suit, en est le résultat. Elle représente la sanctification de toute la vie des rachetés.

La Pâque parle du Seigneur Jésus comme du sacrifice par lequel nous sommes délivrés du pouvoir du monde, dont l’Égypte est une image, et du jugement de Dieu, dont la mort des premiers-nés est une image. Le Seigneur Jésus est présenté dans cet Évangile comme le sacrifice pour le délit – en Matthieu comme le sacrifice pour le péché ; en Luc comme le sacrifice de prospérités et en Jean comme l’holocauste.

Ceux qui ont été rachetés par Lui devraient – et voudront – vivre une vie qui Lui est consacrée. C’est de cela que parle la fête des Pains sans levain, que Marc mentionne en même temps que la Pâque (versets 1,12 ; cf. Lc 22:1). Cette fête dure sept jours. Elle est une image de la vie entière du croyant, dans laquelle le péché, dont le levain est une image, ne peut avoir sa place.

Les fêtes instituées par le Seigneur Jésus lui-même (Lév 23:1-8) – après tout, Il est l’Éternel – deviennent l’occasion pour les principaux sacrificateurs et les scribes de saisir et de tuer celui qui les a instituées. Les pires ennemis sont toujours ceux qui ont été le plus en contact avec la lumière. Les chefs religieux, qui étaient censés enseigner ces fêtes au peuple d’une manière digne de Dieu, délibèrent de la manière dont ils tueront celui à qui ces fêtes se réfèrent !

Mais : l’homme choisit, mais Dieu dispose (Pro 16:1). C’est ce que nous voyons ici aussi. Ils disent : Pas à la fête. Dieu dit : Bien à la fête. Et que signifient les délibérations des hommes si Dieu a déjà décidé depuis des temps immémoriaux que ce sera à la fête ? Ce sera ce jour-là et à cette fête, la fête qui est en fait la préfiguration de la mort de Christ. La souveraineté de Dieu se manifeste par le fait qu’Il utilise la volonté dépravée des hommes pour réaliser ses plans.

Leur décision de ne pas le faire lors de la fête est motivée par la crainte d’un bouleversement au sein du peuple. Ils savent que le peuple admire Christ pour ses œuvres et sa bonté.

En opposition à la haine froide des chefs religieux contre le Seigneur, la chaleur de l’affection d’une femme pour Lui brille ici. Contre les nombreux haïsseurs se trouve cette seule personne. Elle L’admire non seulement pour ses œuvres et sa bonté, mais aussi pour l’œuvre qu’Il s’apprête à accomplir. Il s’agit de Marie. Son nom n’est pas mentionné ici parce qu’il ne s’agit pas de savoir qui le fait, mais ce qu’elle fait.

Ce qu’elle fait se passe dans la maison de Simon avec l’ajout « le lépreux ». Il ne l’est plus, sinon il ne pourrait pas vivre là, mais c’est un rappel de ce qu’il était. Le fait de nous souvenir de ce que nous étions nous rend reconnaissants de ce que le Seigneur est et de ce qu’Il a fait. Le Seigneur aime être avec des personnes reconnaissantes. C’est aussi dans cette atmosphère que l’onction peut avoir lieu en signe d’adoration.

La femme brise le vase. Il n’est plus nécessaire de l’utiliser pour quoi que ce soit après cet acte. Le fait de la briser permet au contenu de s’écouler sur sa tête sans entrave. Le vase ne doit pas être le centre d’attention, mais le parfum de nard. Notre vie est comme ce vase. Plus notre vie est brisée pour Lui, plus Il en retire l’honneur qui Lui est dû. L’admiration ne doit pas être pour un homme, mais exclusivement pour Lui.

La réaction de certains de ses disciples est décevante. Il apparaît ici que Judas n’est pas le seul à reprendre la femme. Judas réagit par avidité pour l’argent. Ce n’est pas nécessairement le cas des autres disciples. Chez eux, c’est peut-être plutôt l’insensibilité à ce qui concerne le Seigneur. Ils ne comprennent rien à l’acte de Marie. Ils pensent que ce qu’elle fait n’est qu’un gaspillage d’argent qui, selon eux, aurait pu être tellement mieux utilisé. En agissant ainsi, ils montrent qu’Il n’est pas précieux à leurs yeux. Ce qu’on Lui fait n’est jamais du gaspillage. Il mérite ce que nous avons de mieux.

Ils ont soi-disant aussi un motif noble avec lequel ils pensent pouvoir justifier leur indignation face à son acte. Il aurait été préférable de le donner aux pauvres. Nous pouvons appliquer la même chose à aujourd’hui. On consacre beaucoup de temps et d’argent à toutes sortes d’œuvres sociales, mais si le Seigneur Jésus n’en est pas crédité, c’est pour la glorification de l’homme lui-même.

La femme ne se défend pas. Le Seigneur prend sa défense. Il demande à ses disciples pourquoi ils la font de la peine. Quelle en est la véritable raison ? Ils devraient y réfléchir. Il dit de la femme qu’elle a fait une bonne œuvre envers Lui. Elle en est arrivée là parce qu’elle a déjà choisi la bonne part : s’asseoir à ses pieds (Lc 10:39,42). Elle n’a pas non plus fait quelque chose pour Lui, mais envers Lui. Faire du bien aux pauvres est aussi une bonne œuvre, mais seulement si elle est faite sur son ordre et en communion avec Lui. Les pauvres seront toujours là, mais Lui s’éloignera d’eux pour retourner au ciel.

Le Seigneur lui fait le compliment que Lui seul peut lui faire. Lorsqu’Il dit qu’elle a fait ce qu’elle pouvait, c’est en parfaite connaissance de tous ses efforts pour arriver à cet acte. Il s’agit non seulement d’économiser pour ce capital, mais aussi d’accomplir l’acte. L’incompréhension que cela lui confère rend son acte encore plus impressionnant. Ce qui est mal interprété par Judas, et les autres disciples, est revêtu de la lumière de l’intelligence divine par le témoignage du Seigneur. Quelle différence de jugement ! Incompris par les hommes, reconnu par le Seigneur, telle est la part de ceux qui, par véritable amour pour Lui, en viennent à des actes qui, pour les chrétiens charnels, sont une énergie et des ressources gaspillées.

La femme – peut-être la seule – a senti que le Seigneur allait mourir. Il l’a dit plusieurs fois aux disciples, mais ils n’en ont jamais compris la réalité et cela n’a pas caractérisé leurs actions. Cette femme est unique pour Lui. Il n’a trouvé une telle compassion chez personne d’autre. Elle L’a oint à l’avance pour son ensevelissement. D’autres voudront aussi L’oindre lorsqu’Il sera enseveli. Bien que cela aussi soit une bonne action, ils arriveront trop tard pour l’accomplir.

L’acte de Marie sera toujours inextricablement lié à l’Évangile prêché. C’est-à-dire que le salut des pécheurs doit aboutir à l’adoration de Dieu. Le Père cherche des adorateurs (Jn 4:23). L’œuvre de Christ consiste à faire en sorte que le Père trouve aussi ces adorateurs, comme l’a été Marie. Quels sont les actes que nous accomplissons qui méritent d’être proclamés au monde ? S’agit-il d’actes qui sont en lien avec le Seigneur Jésus et qui aboutissent à l’adoration du Père ?

Ce que Judas va faire contraste fortement avec ce que Marie a fait. Elle a fait une bonne œuvre, il va en faire une mauvaise. Judas est appelé « l’un des douze ». Il est particulièrement grave que quelqu’un du cercle des disciples fasse cette action extrêmement mauvaise.

Les principaux sacrificateurs considèrent Judas comme un cadeau du ciel, alors qu’il vient en relation avec l’enfer. Les hypocrites ne s’en soucient pas non plus tant qu’ils peuvent se débarrasser de ce Jésus. Que quelqu’un vienne de sa compagnie, ils le trouvent très agréable. Ils s’en réjouissent avec une joie diabolique. Personne ne peut leur donner des informations plus fiables sur Jésus que quelqu’un qui a passé des années avec Lui.

Ils veulent ardemment lier le traître par un peu d’argent et en faire leur complice. L’argent est exactement la raison pour laquelle Judas veut commettre sa trahison. L’amour de l’argent le tient sous son emprise (1Tim 6:10). Le marché est conclu et Judas part à la recherche d’une occasion de livrer le Seigneur. Il aura cette occasion au moment opportun, c’est-à-dire au moment déterminé par Dieu.

Alors que Judas est occupé à guetter une occasion de livrer le Seigneur, les autres disciples veulent travailler pour lui afin qu’Il puisse manger la pâque. Nous sommes maintenant jeudi, le cinquième jour de la semaine qui sera la plus mémorable de toutes les semaines passées sur la terre. Le Seigneur sait qu’au cours de cette pâque, Il sera égorgé en tant qu’agneau pour élaborer une rédemption meilleure que celle de l’Égypte.

En tant que visiteurs à Jérusalem pour la célébration de la pâque, Lui et ses disciples n’ont pas de logement à eux. Avec la grande foule, il sera aussi difficile de trouver un bâtiment libre. Leur demande montre que leur cœur est tourné vers cette célébration. Surtout, ils comprennent qu’il s’agit de son désir. Ils veulent faire les préparatifs de la pâque pour qu’Il puisse la manger.

Ce qui semble être une difficulté pratique n’en est pas une pour le Seigneur. Il sait vers qui se tourner. Il envoie deux de ses disciples et leur donne des indications pour se rendre à l’endroit où Il veut célébrer la pâque avec ses disciples. Il ne donne pas une adresse, mais quelques caractéristiques. Cela signifie qu’ils doivent faire attention à ce qu’ils puissent percevoir les caractéristiques qu’Il a données.

Ils doivent s’attendre à ce que quelqu’un vienne à leur rencontre – ils n’ont pas besoin de dépasser quelqu’un – en portant une cruche d’eau. Normalement, ce sont les femmes qui portent les cruches, mais ici, il s’agit d’un homme. Lorsqu’elles verront cet homme, elles devront le suivre. L’eau contenue dans la cruche est très probablement l’eau avec laquelle le Seigneur lavera les pieds des disciples (Jn 13:5). Le lieu du Seigneur est un lieu pur, où la purification a lieu.

Nous avons ici une belle image de la façon dont Christ amène les croyants à l’endroit où Il se réunit avec eux. Il ne s’agit pas d’une adresse, mais du cœur de celui qui cherche. L’homme portant la cruche d’eau représente un croyant guidé par la parole de Dieu, dont l’eau est une image (Éph 5:26). Le Seigneur Jésus veut amener les croyants qui cherchent le lieu de rassemblement autour de Lui à entrer en contact avec des croyants qui placent leur vie sous l’autorité de la parole de Dieu. Ces croyants peuvent enseigner aux autres, à partir de cette Parole, ce qu’est le rassemblement des croyants et leur montrer quelles sont, selon l’Écriture, les caractéristiques spirituelles de ce lieu de rassemblement. Nous Le préparons lorsque nous y sommes conformément à ce qui Lui convient.

Les disciples doivent suivre l’homme jusqu’à la maison dans laquelle il entre. Ils peuvent alors demander au maître de cette maison, au nom du maître, ce qu’il en est de sa « logis ». Ils peuvent aussi dire à quoi Il a besoin de cette logis. « Logis » est le même mot que ‘auberge’. Ces deux mots sont des noms merveilleux pour désigner ce que devrait être l’église. Nous sommes des invités avec Lui, le maître, et Il nous a fait entrer, nous qui étions autrefois au pouvoir de Satan, dans l’auberge de l’église (cf. Lc 10:33-35). En tant qu’église, nous pouvons aussi avoir cette ‘fonction d’auberge’ pour d’autres personnes.

Cependant, il s’agit de « mon » auberge, l’auberge du Seigneur Jésus, car l’église lui appartient. Le mot ‘auberge’ est le même que le mot ‘hôtellerie’ en Luc 2, où il est dit qu’il n’y avait pas de place pour Lui à sa naissance (Lc 2:7). Dans le monde, où il n’y a pas de place pour Lui, Il a lui-même une auberge pour les siens où Il les reçoit avec lui-même.

Les disciples découvriront qu’il n’y a pas seulement une chambre à l’étage préparée, mais aussi un cœur préparé avec le Seigneur de cette maison (cf. Mc 11:3). La chambre haute présente les caractéristiques suivantes :

1. C’est une salle « à l’étage », c’est un espace élevé au-dessus de l’agitation du monde.
2. C’est une « grande » salle ; il y a de la place pour beaucoup.
3. C’est une salle « aménagée », tout y est, il n’y a rien à ajouter.
4. C’est une salle « toute prête », la salle est prête à l’emploi, il n’y a rien à organiser pour que tout se passe bien.

Dans un tel lieu, les croyants peuvent se rassembler pour y honorer l’agneau immolé pour l’œuvre qu’Il a accomplie.

Comme toujours, cela se passe comme le Seigneur l’a dit. Seuls ceux qui font avec obéissance ce qu’Il dit peuvent en faire l’expérience. Tous ceux qui le savent ne s’en vantent pas, mais reconnaissent que c’est une grande grâce de pouvoir obéir à sa Parole et d’agir selon sa Parole.

C’est devenu le soir, la veille de la dernière nuit de la vie du Seigneur Jésus avant sa mort. Il est parfaitement conscient de tout ce qui va Lui arriver. Il ne s’enfuit pas, mais « vient » avec les douze. Chacun de ses pas est un pas conscient vers sa mort.

Ensuite, ils se mettent à table et mangent la pâque. Pendant qu’ils se reposent en mangeant la pâque, ils pensent à l’exode d’Égypte et à la délivrance miraculeuse que Dieu a opérée. Soudain, leurs pensées sont bouleversées par une remarque du Seigneur Jésus. Il veut qu’ils soient maintenant occupés non pas par un souvenir, par le passé, mais par le présent, par l’accomplissement de ce à quoi la pâque fait référence.

Il introduit sa remarque par « en vérité », soulignant la certitude de ce qu’Il s’apprête à dire. Il parle ensuite du fait qu’il sera livré par l’un d’entre eux. Il le fait sans mentionner de nom. Il veut que chacun s’éprouve lui-même (1Cor 11:28) et se demande s’il en est capable. C’est aussi se demander : Pourquoi suis-je ici : par amour ou par habitude ?

Sa remarque perturbe le caractère festif du repas. Les disciples commencent à s’attrister et, l’un après l’autre, Lui demandent : « Serait-ce moi ? » Il n’y a pas ici de porte-parole qui pose la question au nom des autres disciples, de qui il s’agit. Chacun vient personnellement au Seigneur avec sa question sur une éventuelle implication dans cette affaire.

Cela donne à la question, posée par chacun des onze disciples, quelque chose qui parle à nos cœurs. Aucun d’entre eux, à l’exception de Judas, ne pense à Le trahir. Sa parole, cependant, est vraie. Leur cœur le reconnaît et il y a une grande méfiance en chacun d’eux en présence des paroles de Christ. Ils n’ont pas l’assurance orgueilleuse qu’ils ne le feront pas, mais leur cœur s’incline devant ces paroles graves et terribles. Ils ont plus confiance dans les paroles du Seigneur qu’en eux-mêmes. C’est un beau témoignage de leur sincérité et cela peut nous interpeller.

Le Seigneur ne nomme pas un nom, mais indique par un acte qui le fera. Cet acte d’affection, expression d’amitié, devrait toucher le cœur de Judas, s’il n’était pas déjà complètement endurci.

Le Seigneur parle de son départ vers la croix, d’une manière qui correspond à ce qui est écrit à son sujet. Cependant, cela n’enlève pas la responsabilité de l’homme qui Le livrera sur ce chemin. Il exprime que cet homme aurait mieux fait de ne pas naître.

Ce qu’Il dit a trait à la responsabilité de Judas. Judas est entièrement responsable de ce qu’il fait. Lui aussi a eu de nombreuses occasions de se repentir, mais il n’a pas voulu. Alors qu’une personne se rapproche extérieurement des bénédictions de Dieu, elle s’en éloigne spirituellement si elle ne les accepte pas dans son cœur.

Alors qu’ils mangent la pâque, le Seigneur institue la cène. La cène se distingue ici clairement de la pâque. En même temps, elle lui est aussi très étroitement liée. Tout comme la pâque, le cène parle de lui-même. Mais il y a une différence. La pâque est la mémoire d’un événement. Il ne s’agit pas de la mémoire de l’agneau, mais du passage du jugement. La cène, en revanche, est avant tout la mémoire d’une personne.

Le Seigneur ne prend pas un morceau de l’agneau pascal, mais du pain. Il prend quelque chose de nouveau et institue quelque chose de nouveau. Dans le pain, Il se présente. Le pain rompu le représente dans son abandon sur la croix. Plus tard, Paul ajoute une autre nouvelle pensée au pain par la guidance du Saint Esprit. Le pain unique symbolise l’ensemble de l’église (1Cor 10:17). L’église est aussi appelée le corps de Christ (Col 1:18).

Le Seigneur Jésus donne à ses disciples le pain rompu. C’est son repas et Il est l’hôte. Judas n’est plus là à ce moment-là. Le cène est réservé aux enfants de Dieu et non aux incrédules. Par un bref « prenez », Il les invite à prendre du pain. Il explique aussi ce qu’ils peuvent prendre : ils peuvent prendre son corps. C’est ce corps dans lequel Il a parfaitement servi Dieu en tant que véritable serviteur et prophète. Tout ce qu’Il est et a fait est mis à notre disposition dans ce « prenez ». Il a pu le faire parce qu’Il a livré son corps dans la mort, car Il donne le pain comme du pain rompu.

L’enseignement de l’église catholique romaine selon lequel le pain se transforme en véritable corps de Christ est une erreur pernicieuse. Lorsque le Seigneur dit ici à ses disciples « ceci est mon corps », Il est toujours physiquement présent. Il veut dire que ce pain représente son corps, qu’il en est un symbole. Nous pouvons comparer cela à une photo que quelqu’un montre à un autre en lui disant : ‘Ceci est ma femme.’ Personne ne pensera à voir sa femme dans ce morceau de papier. Ce qui compte, c’est l’image. Ainsi, le pain à ce moment-là est l’image du corps du Christ, tandis que le pain est et reste juste du pain.

Le cène comprend aussi la coupe. Le Seigneur la prend, en rend grâce et la donne à ses disciples. Tous y boivent. La coupe circule. Elle symbolise la communion qu’ils ont les uns avec les autres. La coupe ne faisait pas non plus partie de la pâque. Il n’en est pas fait mention en Exode.

Le Seigneur dit ce que la coupe représente. Le vin qu’elle contient représente son sang. Il dit du sang « [le sang] de la nouvelle alliance ». Il désigne par là le résultat de son travail. Les disciples connaissent le sang, mais comme quelque chose qui protégeait du jugement en Égypte (Exo 12:13). Ici, le sang est le fondement de la nouvelle alliance. En vertu de son sang versé, de nombreuses personnes participeront à la nouvelle alliance que Dieu conclura avec son peuple.

En vertu de l’ancienne alliance, Israël a perdu toutes les promesses et seul le jugement l’attend. L’ancienne alliance a aussi été ratifiée avec du sang, mais il s’agissait du sang du jugement (Exo 24:8). Par le sang de Christ, Dieu peut établir une nouvelle alliance avec son peuple. Alors que le peuple n’a pas réussi à remplir toutes les exigences de Dieu, Christ les a parfaitement remplies. La nouvelle alliance n’exige rien de l’homme. Tout ce qui est nécessaire à la nouvelle alliance, Il l’a fait. Tous ceux qui se repentent devant Dieu et qui croient au Seigneur Jésus participent aux bénédictions de cette nouvelle alliance. Pour Israël, il s’agit des bénédictions terrestres promises dans l’Ancien Testament et pour l’église, il s’agit des bénédictions célestes spirituelles.

Lui-même ne boira plus du fruit de la vigne. C’est-à-dire que le sang représenté par le vin, le fruit de la vigne, parle non seulement du pardon des péchés mais aussi de la joie qui découle de l’effusion de son sang. Le vin parle de la joie de ceux qui Lui appartiennent. Cette joie contraste avec la peur d’Israël dans la nuit pascale. Paul parle de la coupe de la bénédiction ou de la louange (1Cor 10:16). Que nos péchés soient pardonnés est une cause de joie.

En relation avec la nouvelle alliance, il parle aussi des bénédictions du royaume de paix sur la terre. Ce royaume de paix, dans lequel la nouvelle alliance sera accomplie, n’existe pas encore. À cause de sa mort, il n’y a plus de joie terrestre pour Lui. C’est pourquoi Il ne boit plus du fruit de la vigne. Mais le temps viendra où le royaume de Dieu sera établi sur la terre. Il boira alors du fruit de la vigne d’une manière nouvelle. Alors Il jouira à satiété de la grande joie des résultats glorieux de son œuvre concernant Israël (Ésa 53:11). Pour nous, cette joie est là et elle se trouve dans le royaume de Dieu (Rom 14:17).

Malgré les souffrances qui L’attendent, à la fin du repas, le Seigneur chante avec ses disciples une hymne à la gloire de Dieu. Il s’agit très probablement des Psaumes 113-118. Ensuite, ils sortent et se rendent sur le mont des Oliviers. Là, à Gethsémané, Il mènera le combat spirituel le plus dur qui soit, en vue de l’œuvre qu’Il vient de placer devant le cœur de ses disciples au cours de la cène.

Le Seigneur avertit ses disciples de ce qui leur arrivera. Il parle ici de la façon dont la croix les mettra à l’épreuve. La frappe du berger ici n’est pas le jugement de Dieu que Lui infligera. À cause du jugement de Dieu que L’a frappé, les brebis ne sont pas dispersées, mais au contraire rassemblées et formées en un seul troupeau (Jn 11:52 ; 10:16). C’est l’autre aspect de la croix ici : son rejet total en tant que Messie. Lorsque les disciples verront cela, ils seront scandalisés ou tomberont et s’enfuiront. Cela se produira avant même que leur maître ne soit réellement frappé.

Le Seigneur fait aussi allusion à sa résurrection et à la place d’humble service qu’Il occupera alors avec ses disciples. Il les précédera en Galilée, la région où Il a exercé la plus grande partie de son service. C’est là qu’Il a commencé et c’est là qu’Il donnera à ses disciples des instructions pour le service qu’ils commenceront lorsqu’Il ne sera plus avec eux.

Pierre n’est pas d’accord avec Lui et Lui dit qu’il Lui restera totalement fidèle quoi qu’il arrive. Même si tout le monde Le quitte, en tout cas pas lui. Il est sincère dans sa déclaration, mais celle-ci découle d’une confiance en soi et d’un manque de connaissance de soi. Il pense qu’il ne reniera jamais le Seigneur. D’autres pourraient le faire, mais certainement pas lui. Il ne se connaît pas lui-même et se croit meilleur que les autres. La sincérité ne suffit donc pas à empêcher une personne de tomber. Le cœur d’un homme est si mauvais et l’homme lui-même si faible que seule la conscience de la grâce divine peut l’en sauver.

Le Seigneur dit carrément à Pierre qu’il Le reniera même jusqu’à trois fois. Et ce reniement ne se fera pas attendre. Il ne prédit pas quelque chose que Pierre pourrait simplement avoir oublié au fil des ans. Comme Il a dû être triste de constater cette confiance en soi chez le meilleur de ses disciples. Pierre n’avait pas encore appris grand-chose de Lui sur lui-même. Ai-je encore appris quelque chose ?

Pierre maintient sa déclaration et en rajoute. Il contredit le Seigneur. La chute ne peut alors être évitée. Nous ne pouvons être sauvés que si nous nous laissons avertir par la parole du Seigneur et que nous ne nous accrochons pas obstinément à l’idée que nous nous faisons de notre propre fidélité à son égard. Pierre n’est d’ailleurs pas le seul à affirmer qu’il ne reniera jamais le Seigneur. Les autres disciples aussi affirment qu’ils ne le feront pas. Cela parle de leur attachement à Lui, d’une part, et de la méconnaissance de la faiblesse de la chair, d’autre part.

Le Seigneur aborde la fin de son épreuve, une épreuve qui ne fait que révéler sa gloire et sa perfection tout en glorifiant son Père. Il aborde la lutte et la souffrance en pleine connaissance de son contenu et non avec la légèreté d’un Pierre qui s’y plonge parce qu’il est ignorant de son sens. Le Seigneur accorde du repos à ses disciples alors qu’Il se prépare à la lutte la plus féroce jamais menée dans la prière.

Il prend Pierre, Jacques et Jean avec Lui parce que ces trois disciples accompliront plus tard une œuvre particulière. Pour les y préparer, Il veut les introduire plus profondément dans l’œuvre qu’Il va accomplir. Ils ont vu comment Il a ressuscité la fille de Jaïrus et ils ont aussi vu sa gloire sur la montagne. Maintenant, ils vont voir sur quelle base Il a pu ressusciter un mort et montrer sa gloire. Cela n’a été possible que parce qu’Il est allé lui-même dans la mort. Notre service dépend de notre conscience de l’œuvre qu’Il a accomplie sur la croix et de ce qu’elle signifiait pour Lui. Nous ne pourrons jamais en mesurer toute la profondeur, mais nous L’admirerons de plus en plus.

Le Seigneur communique ses sentiments à ses disciples. Ensuite, il doit faire le dernier bout de chemin seul. Les disciples doivent rester là où ils sont parce qu’ils ne peuvent pas Le suivre jusqu’au bout. Ce qu’ils peuvent faire, c’est veiller, rester éveillés jusqu’à ce qu’Il revienne de sa lourde lutte de prière. Lorsqu’une épreuve profonde nous attend, la prière a pour effet de faire ressentir l’épreuve encore plus intensément. Le Seigneur est confronté à une souffrance qui, de toutes les personnes, n’affectera que Lui : être abandonné de Dieu parce qu’il est fait péché.

Il se trouve en présence de son Dieu et Père où tout est pesé. Là, la volonté de celui qui Lui a confié cette tâche est confirmée. C’est précisément la communion intime avec son Dieu qui sera rompue aux heures de ténèbres sur la croix par Dieu, qui déchaînera sur Lui toute la chaleur de sa colère contre le péché. Cette lutte de l’âme n’existait pas avec les hommes, comme, par exemple, avec Étienne (Act 7:55,59). Nous voyons ici ce que signifiait la mort du Seigneur Jésus : porter nos péchés en son corps sur le bois (1Pie 2:24a).

Le Seigneur prie pour que cette coupe passe loin de Lui. Il n’est pas insensible à ce que cette coupe signifie. Au contraire, elle prouve sa perfection. La conscience d’être fait péché remplit son âme d’horreur. En même temps, Il se donne en cela comme le serviteur parfait à la volonté de son Père. Il ne veut rien d’autre que faire sa volonté ; il n’y a pas de volonté contraire chez Lui.

Il prie en toute confiance, car pour le Père, tout est possible. Il s’adresse à Lui en disant « Abba, Père ». Cela indique la relation la plus intime du Fils avec le Père. Il n’y a ici aucune distance, aucun abandon de la part de Dieu. ‘Abba’ est l’expression d’une confiance totale. Le Seigneur nous a introduits dans cette relation. Nous pouvons aussi dire « Abba, Père » (Rom 8:15 ; Gal 4:5-6). C’est la confiance enfantine avec laquelle un fils s’adresse à son père. Il demande : ‘Seulement si mon désir s’accorde avec le tien, ôte cette coupe, sinon non.’

Lorsque le Seigneur retourne auprès des trois disciples, Il les trouve tous les trois endormis, alors qu’ils ont tous les trois déclaré qu’ils ne Le quitteraient jamais. Il n’adresse la parole qu’à Pierre. Il s’adresse à lui par son ancien nom, « Simon ». Pierre vient de Lui promettre sa totale loyauté et voilà qu’il dort, alors que le Seigneur lui a demandé de veiller. La fidélité au Seigneur se traduit avant tout par une veille avec Lui. Veiller, c’est avoir une vision éveillée des événements afin d’être amené à la prière. Si nous sommes endormis, nous sommes éteints et l’ennemi peut faire son œuvre. L’incapacité de Pierre à veiller pendant une heure est un signe avant-coureur de sa chute.

Le Seigneur conseille à Pierre de veiller et de prier, sinon il entrera en tentation. Il connaît effectivement les bonnes intentions de Pierre et de ses autres disciples, mais Il sait aussi que la chair est faible. Toutes les bonnes intentions ne sauvent pas de la chute. Seules la vigilance et la prière y parviennent. Nous ne constatons jamais que la souffrance du Seigneur L’empêche de penser aux autres. Ainsi, sur la croix, Il pense à sa mère et à Jean, ainsi qu’au meurtrier crucifié avec Lui.

Mais sa lutte n’est pas encore terminée. Il entre à nouveau dans la lutte en priant ce qu’Il a déjà prié auparavant. Cela montre sa perfection. Cela signifie qu’Il accepte pleinement la tâche qu’Il doit accomplir de la part de Dieu et qu’Il la place dans la main de Dieu.

Malgré ses paroles d’avertissement, les disciples se sont de nouveau endormis. Il prend beaucoup de temps. La lutte de prière du Seigneur prend une heure de plus. C’est trop long pour que des personnes fatiguées se réveillent et restent éveillées. Nous ne pouvons le faire que si nous sommes complètement absorbés par une chose particulière. Les disciples auraient dû être conscients de ce qui L’attendait. Cette consolation, Il l’a cherchée mais ne l’a pas trouvée (Psa 69:21b). Il les retrouve endormis ; ils ont perdu la lutte contre le sommeil. Comme il est difficile de sympathiser avec quelqu’un qui est dans le besoin. Ils ont honte de s’être endormis à nouveau.

Pour la troisième fois, le Seigneur se met à prier pendant une heure. Sa prière de trois fois une heure répond aux trois heures pendant lesquelles Il sera fait péché sur la croix. Il a vécu toute cette œuvre dans son âme en présence de Dieu dans la prière pour pouvoir réellement entrer et endurer ces trois heures sans Dieu plus tard.

Puisque sa lutte est terminée, ils n’ont pas besoin de continuer à veiller avec Lui. Ils peuvent maintenant rester spirituellement en repos. Il annonce que maintenant, ce qu’Il a dit trois fois auparavant va se produire. Dans un repos parfait, qui est le résultat de son abandon dans la prière, Il ordonne à ses disciples de se lever. Le temps de la veille et de la prière est terminé. Ce qui reste, c’est de subir tous les actes que les hommes mauvais Lui feront subir, et son travail sur la croix où Dieu s’occupera de Lui. Pierre échouera parce qu’il a dormi. Le Seigneur a veillé et prié et peut aller dans la confiance et la dépendance de son Dieu et tiendra bon.

Le Seigneur est prêt. Par conséquent, ses ennemis peuvent venir Le capturer. Le temps de Dieu pour cela est venu et donc la puissance de l’ennemi peut se révéler. Ils ne sont pas conscients qu’ils vont accomplir le plan de Dieu au temps de Dieu. Cela ne dépend pas non plus d’eux. Ils sont totalement responsables de ce crime pas comme les autres et seront jugés pour cela.

Judas arrive. Il est encore appelé « l’un des douze » pour indiquer qu’il a vécu si étroitement avec le Seigneur Jésus. Il est à la tête d’une foule armée d’épées et de bâtons. C’est une foule armée, car il s’agit d’un dangereux ‘criminel’ qui pourrait Lui opposer une résistance féroce avec son petit armée de disciples. Ils viennent du centre religieux, d’où auraient dû couler les bonnes paroles de Dieu et d’où le peuple de Dieu devrait être gouverné selon la loi. Ils veulent précisément que le nom qu’ils représentent soit rayé de la surface de la terre. Les contradictions ne pourraient être plus grandes !

Pour ce qui est de son acte, le nom de Judas n’est pas mentionné, mais il est dit « celui qui le livrait ». Cela met tout l’accent sur son acte odieux. Cet acte de trahison est lié à ce qui est la preuve d’amour : un baiser. Il désignera le Seigneur en Le donnant un baiser. Cela signifie que le Seigneur ne se distingue pas immédiatement de ses disciples. C’est aussi sombre. Il ne faut pas qu’ils arrêtent la mauvaise personne.

Quelle tragique ignorance Le concernant en suggérant qu’ils doivent L’emmener « sous bonne garde ». Judas n’a-t-il rien appris de son pouvoir ? Non. L’incrédulité ne peut être persuadée par la puissance du Seigneur.

Lorsque Judas est arrivé jusqu’à Lui, il va directement à Lui. Il se jette à son cou, le salue en disant « Rabbi » et lui donne un baiser « avec empressement ». Il n’a jamais appelé le Seigneur Jésus ‘Seigneur’. Il Le salue avec l’évidence de l’amour le plus intime, alors qu’il n’y a que fausseté et avidité d’argent dans son cœur. Le ‘baiser de Judas’ deviendra proverbial comme l’acte d’un traître qui commet une trahison en abusant de l’intimité. Le Seigneur n’en est pas surpris, mais son âme est blessée au plus profond d’elle-même (Psa 41:10).

Marc ne mentionne pas l’adresse du Seigneur à Judas. Il décrit immédiatement la capture du Seigneur. Il ne se défend pas, mais laisse les hommes mauvais s’emparer de Lui.

Pierre, qui dormait pendant la prière sincère de son maître, se réveille pour frapper, tandis que son maître se livre comme un agneau que l’on amène à la boucherie. Il est à nouveau en désaccord avec la façon de faire de son maître et en vient à un acte erroné, avec une conséquence irréparable pour lui. Il ne peut y avoir de bon combat pour le Seigneur s’il n’y a pas eu de prière. De même que plus tôt, par amour pour son maître, il a parlé de lui en des termes trop forts, maintenant, également par amour pour son maître, il fait preuve d’un acte trop confiant. Comme si son maître avait besoin de sa défense. Marc ne mentionne pas non plus la guérison de l’oreille que Pierre a emportée. Il ne la mentionne pas parce que cet Évangile ne porte pas sur la puissance du Seigneur, mais sur sa soumission en tant que serviteur. Marc ne mentionne pas non plus que le Seigneur s’adresse à Pierre sur son acte.

Le Seigneur s’adresse à la foule. En toute dignité, Il répond au crime que les gens Lui font. Il s’adresse à leur conscience. Il a tout traversé à Gethsémané dans son esprit en présence de Dieu et se trouve donc en présence des hommes dans un repos et une paix parfaits. Est-il un brigand pour qu’ils soient venus sur Lui si armés pour Le capturer ? Qu’a-t-Il jamais volé, Lui qui seul a donné aux autres et ne leur a jamais pris ?

Il souligne qu’Il était avec eux tous les jours, « tous les jours ». C’est une phrase merveilleuse, qui indique qu’Il s’était si proche d’eux. Et cela non pas à l’occasion d’une apparition soudaine, mais Il était parmi eux chaque jour, Il était l’un d’entre eux. Ils L’ont entendu parler dans le temple. Son enseignement était toujours bénéfique, Il n’a jamais utilisé de langage incendiaire. Il leur adressait les paroles de Dieu et Il le faisait avec autorité.

S’ils ne se sont pas saisis de Lui à ce moment-là, c’est parce que le temps de l’accomplissement des Écritures n’était pas encore venu. Ce temps est maintenant venu et ils en ont donc l’occasion. Il souhaite donner son témoignage sur les Écritures en toutes choses. S’ils annoncent sa mort, il doit mourir. En tant qu’Homme sur terre, Il les prend comme règle et motif pour tout ce qu’Il dit et fait.

Lorsque les disciples voient le Seigneur se laisser lier et ne pas utiliser son pouvoir pour se délivrer, ils s’enfuient tous, comme il l’avait prédit (verset 27). Il fait le chemin tout seul. Nous nous tenons tous à une grande distance, comme autrefois le peuple se tenait à une grande distance lorsque l’arche est entrée dans le Jourdain (Jos 3:3-4).

Il y a encore un certain jeune homme qui veut Le suivre. Mais le chemin que suit le Seigneur ne peut être emprunté que par ceux qui sont appelés à le faire. La volonté propre échouera toujours. Ce chemin, Il doit l’emprunter seul. Il a demandé à Gethsémané de prier et de veiller avec Lui. Là, cela ne s’est pas produit. Maintenant, ce n’est pas nécessaire et ce n’est pas possible.

Plus une personne s’aventure sans la puissance du Saint Esprit sur le chemin où se trouvent la puissance du monde et la mort, plus grande devient la honte avec laquelle elle s’échappe. Du moins si Dieu permet la possibilité de s’échapper. Le jeune homme s’enfuit sans vêtements. Le « fin tissu de lin » dont est fait le vêtement rappelle le linceul dans lequel Joseph d’Arimathie enveloppe le Seigneur Jésus (Mc 15:46). Il s’agit d’un vêtement de mort. Le jeune homme a dû le laisser cela derrière lui.

Avec un plaisir diabolique, les responsables religieux s’assemblent sous la présidence du souverain sacrificateur. Le Seigneur Jésus est amené devant eux. C’est le moment qu’ils ont attendu avec un désir intense. Ils ont leur grand adversaire en leur pouvoir, croient-ils.

Le Seigneur subit ici le premier interrogatoire des quatre auxquels Il est soumis en cette seule nuit. Après cet interrogatoire, Il passe devant Pilate (Mc 15:2-5), puis devant Hérode (Lc 23:6-12) et enfin à nouveau devant Pilate (Mc 15:6-15).

Pierre ose suivre le Seigneur encore plus loin sur le chemin qu’Il doit parcourir que le jeune homme qui le voulait aussi, mais qui a été pris et s’était encore enfui honteusement. Pierre aura une sortie encore plus ignoble que le jeune homme. Au verset 47, Pierre a combattu les ennemis du Seigneur ; maintenant, il s’unit à eux. Il se réchauffe avec eux auprès du feu, alors que le Seigneur s’expose à la haine des cœurs froids dans le froid de la nuit.

Le procès qui s’ensuit n’est pas une enquête sur ses actes, mais une tentative de couvrir le meurtre d’un semblant de justice. Dans leur haine, ils ne veulent qu’une chose : ils doivent et auront quelque chose qui soit une raison valable pour eux de Le tuer.

Ils cherchent délibérément des témoins qui peuvent apporter quelque chose contre Lui, aussi fausse que soit l’accusation. Tout témoin qui atteste de quoi que ce soit contre Lui ne peut aussi que porter un faux témoignage. À chaque fois, les témoins se contredisent. Il n’est pas possible de trouver deux témoins qui avancent la même calomnie contre Lui. Ils manquent à leur devoir, non pas dans leur malice, mais dans la certitude de ce qu’ils attestent.

Puis viennent certains qui semblent mettre entre les mains des accusateurs le mobile nécessaire à leur meurtre. Le contenu de leur témoignage a trait à quelque chose que le Seigneur a dit au début de son apparition publique (Jn 2:19). Mais lorsque les accusateurs posent des questions à ce sujet, même ce témoignage ne fait pas l’unanimité.

Il semble fortement que les chefs du peuple accordaient une grande importance à l’apparence de la justice. Sinon, ils auraient obtenu que deux témoins disent la même chose. Ils n’ont apparemment pas voulu aller aussi loin, probablement en raison des questions qui pourraient être posées plus tard. Astucieusement, ils se sont couverts à l’avance.

À ce stade, les juges auraient dû Le relâcher. Cependant, le verdict était déjà fixé, il ne restait plus qu’à trouver un motif de condamnation. C’est ce qu’ils obtiendront et ce sera le témoignage de la vérité. Le Seigneur sera condamné sur la base de sa propre confession de la vérité.

Le souverain sacrificateur se lève de son siège. Il fait partie de la ribambelle d’accusateurs et n’est pas un juge indépendant. Toute impartialité est absente de ce simulacre de procès contre le Fils de Dieu. Le souverain sacrificateur reprend maintenant lui-même l’interrogatoire. Il s’étonne que le Seigneur ne réponde rien à tous les témoins qui ont parlé.

Le Seigneur ne se défend pas contre les fausses accusations. Il ne répond pas à ce que dit le souverain sacrificateur. Il est celui qui souffre et en même temps celui qui gouverne. C’est Lui qui détermine ce qui se passe et ce qu’Il dit. Ensuite, le souverain sacrificateur dit quelque chose à laquelle Il répond. Il ne s’agit pas d’une fausse accusation, mais d’une question sur sa personne, à savoir s’Il est le Messie, le Fils de Dieu. Eh bien, le Messie est le Fils de Dieu.

À la question du souverain sacrificateur de savoir s’Il est le Christ, le Fils du Béni, le Seigneur répond par l’affirmative. Il l’est. Mais dans sa réponse, Il va bien au-delà de la question du souverain sacrificateur. Il y ajoute sa gloire en tant que Fils de l’homme. La question du souverain sacrificateur a trait au Psaume 2, la réponse du Seigneur au Psaume 8. Il est le Fils de Dieu selon Psaume 2 (Psa 2:7) et Il est le Fils de l’homme qui régnera sur l’univers selon Psaume 8 (Psa 8:4-7). Il est le Fils de David et Il est aussi le Seigneur de David.

Maintenant, Il est encore comme le rejeté parmi eux et ils peuvent faire ce qu’ils veulent avec Lui. Il viendra un temps où ils Le verront assis comme le Fils de l’homme à la droite de Dieu et Il reviendra sur les nuées du ciel. C’est-à-dire qu’après son rejet, Il assumera une nouvelle position, comme le mentionne en Psaume 110 (Psa 110:1), puis viendra en tant que Fils de l’homme selon Daniel 7 (Dan 7:13-14).

Les chefs religieux ne savent que trop bien qu’Il affirme ainsi qu’Il est le Messie. Et ce témoignage concernant la vérité de sa propre personne devient la base de sa condamnation. Ce qu’Il a maintenant dit est pour le souverain sacrificateur la preuve recherchée pour sa condamnation. Il déchire ses vêtements, entièrement contre la loi (Lév 21:10), comme preuve de son indignation face à cette posture, tandis que son cœur se réjouit. Tous les témoins peuvent s’en aller, car ils ne sont plus nécessaires.

L’aveuglement suprême de l’homme et surtout de l’homme religieux est mis en évidence par le fait qu’il accuse celui qui est le Seigneur de gloire de blasphème lorsqu’Il dit la vérité et qu’Il le condamne à mort pour cela (1Cor 2:7-8). Le Seigneur n’est pas condamné sur la base du faux témoignage de l’homme. Sa propre confession, sa fidélité à dire la vérité devant tout le sanhédrin, est la cause de sa condamnation.

Ses juges et ses accusateurs se réjouissent parce qu’ils ont réussi à trouver une raison à sa condamnation. Le Seigneur n’est épargné ni par les moqueries ni par l’humiliation (cf. Job 30:10). Après le puissant témoignage du verset 62, c’est maintenant sa part. Où a-t-on jamais vu, au cours d’un procès, les juges et les accusateurs se mettre à cracher sur le condamné et à le frapper après le verdict (Mic 4:14b) ?

Le Seigneur laisse tout Lui arriver sans une seule fois se défendre ou repousser les coups. Ses adversaires l’amusent. Ils veulent qu’Il les amuse en montrant une fois de plus ses qualités de prophète. Ils Lui couvrent le visage, Le frappent et Lui demandent ensuite de désigner celui qui L’a frappé. Tout cela est consigné dans le livre de Dieu (Psa 56:9). Les hommes devront un jour rendre compte de toutes les paroles et de tous les actes moqueurs à l’égard de celui qu’ils maltraitent tant aujourd’hui.

Alors que le Seigneur est moqué et traité avec mépris, il se passe quelque chose dans la cour qui L’affecte plus profondément que toutes les diffamations du sanhédrin. Pierre se trouve dans un endroit où il ne devrait pas être et dans une compagnie où il n’a pas sa place. Cela le met dans une position où Satan peut le tenter et où il ne peut pas tenir au mauvais jour. Le mauvais jour est le jour où Satan cible spécifiquement le croyant et où le croyant ne peut tenir bon que s’il a revêtu toute l’armure de Dieu (Éph 6:13). Satan dispose d’une abondance de serviteurs dans cet environnement. Le serviteur qu’il utilise en premier est l’une des servantes du souverain sacrificateur.

Elle voit Pierre s’échauffer. Elle l’aperçoit et le reconnaît comme quelqu’un qui était aussi avec ce Jésus. Elle L’appelle « le Nazarénien ». Sa voix résonne du mépris qui sied à la prononciation de ce nom. La parole d’une servante suffit à faire renier son Seigneur à Pierre. Il est si impuissant, lui qui a dit avec emphase qu’il donnerait sa vie pour Lui (verset 31), à faire face à la mort.

Pierre nie qu’il existe une quelconque relation entre lui et le Seigneur. Il n’est au courant de rien. Il ne comprend pas ce qu’elle dit. Il se maintient encore plus bête que tous les ennemis. Il nie appartenir au Seigneur en tant que méprisé. Par son reniement, Pierre ajoute un coup encore plus dur au Seigneur que les coups qui L’ont déjà frappé.

Le reniement de Pierre est mentionné par les quatre évangélistes parce que la leçon, à savoir que nous devons nous méfier de nous-mêmes, est incroyablement importante. Le pécheur doit être brisé, mais le croyant aussi ! La chute de Pierre se produit par étapes :

1. D’abord, il se vante de ses propres forces (verset 31) ;
2. puis il dort, alors qu’il aurait dû veiller et prier (verset 37) ;
3. puis il tire l’épée, alors qu’il aurait dû s’incliner (verset 47) ;
4. il suit le Seigneur de loin (verset 54) ;
5. il s’assied avec les ennemis pour se réchauffer avec eux à leur feu (verset 54) ;
6. enfin, un triple reniement s’ensuit (versets 68,70,71).

Après son premier reniement, le coq chante, mais cela ne ramène pas Pierre à la raison. Il continue sur la voie qu’il a empruntée. Sa chute doit devenir totale car le Seigneur ne peut pas lui enseigner la leçon du renoncement à soi d’une autre manière.

Tandis que les ennemis du Seigneur discutent entre eux des événements, la servante fait connaître Pierre à d’autres. La déclaration de Pierre selon laquelle il n’appartient pas au Seigneur ne l’a pas convaincue. Elle parle maintenant du fait qu’il « fait partie de ces gens-là », qu’il appartient à la compagnie des disciples qui ont suivi le Seigneur. Pierre le nie de nouveau. Il ne lui appartient pas, pas plus qu’il n’appartient à ses disciples. Il nie chaque relation.

Puis d’autres disent aussi qu’il en fait partie, parce que, selon eux, il est aussi un Galiléen. C’est ce qu’ils entendent dans son dialecte. Pierre se sent maintenant tellement acculé qu’il parle de son Sauveur dans les termes les plus forts comme de « cet homme » et jure qu’il ne Le connaît pas. Quel contraste avec sa confession précédente : « Tu es le Christ » (Mc 8:29).

C’est alors que le coq chante pour la seconde fois. Cela réveille la conscience de Pierre. Il se souvient de la parole que le Seigneur lui avait dite. Cela l’amène à se repentir et les larmes commencent à couler. Le travail de repentance et de conversion a été commencé par « la parole que Jésus lui avait dite ». La parole de Dieu est toujours le moyen par lequel un homme arrive à la confession et à la repentance et par lequel il est purifié (Éph 5:26).