Marc 7

Dans ce chapitre, nous voyons comment le Seigneur agit contre les chefs religieux et porte son jugement sur eux. Ceux-ci, dans leur confiance en eux-mêmes et leur orgueil, osent dénoncer ses disciples et par là même, Lui aussi. L’œuvre de la grâce suscite l’opposition des gens religieux parce qu’ils sont remplis de leur propre importance. Les disciples apprennent à considérer les personnes qui ne sont religieuses qu’en apparence. Le Seigneur veut leur montrer le véritable caractère de ces gens.

Lorsque les gens se rassemblent autour de Lui, il y a toujours une raison et une conséquence. Ils viennent à Lui parce qu’ils ont besoin de Lui dans leur détresse, ou ils viennent à Lui pour Le dénoncer. La conséquence est toujours qu’Il révèle sa gloire, que ce soit en grâce ou en jugement.

Les pharisiens et les scribes qui viennent à Lui ici possèdent la plus haute autorité en ce qui concerne la terre. Ils viennent de la ville sainte de Jérusalem, la ville de l’ancienne religion. Leur position de chefs religieux et le lieu d’où ils viennent, le centre religieux de Jérusalem, leur confèrent du prestige. Ils sont en quelque sorte parés de la loi de Dieu et de l’autorité qui la leur confère.

Ces gens observent que certains des disciples du Seigneur mangent du pain d’une manière qui n’est pas conforme à leur manière prescrite. Cela n’a rien à voir avec la vie spirituelle intérieure ou la relation de l’homme avec Dieu. Ils ne jugent les autres que sur la forme extérieure, une forme qu’ils ont eux-mêmes établie. Il n’y a pas de place pour la grâce dans ce que les gens fixent en termes de formes. De plus – et c’est peut-être encore plus la leçon – en adhérant aux traditions, la véritable impureté du cœur est dissimulée et cachée.

Dieu a réglementé toutes les obligations publiques et personnelles dans la famille, la société, la religion et la politique, mais ils ont ajouté de nombreux autres commandements. Par conséquent, le commandement de Dieu n’est plus exécuté, parce qu’ils placent le peuple sous l’autorité du savoir des anciens, qui sont leurs propres traditions.

Les traditions ont pour but de rendre l’homme important. Lorsque les traditions deviennent des actes habituels sans être testées à l’aune de l’Écriture, les traditions peuvent se retourner contre l’Écriture. Dès que nous faisons quelque chose uniquement parce que nos pères l’ont toujours fait aussi de cette façon, il y a un risque que l’Écriture soit remplacée par la tradition. Nous devons savoir ce que nous faisons et pourquoi nous le faisons, en nous basant sur l’Écriture et non sur la tradition. Le Seigneur Jésus prend des mesures radicales contre le remplacement de l’Écriture par la tradition.

La vie publique se déroule sur le marché. Les pharisiens et les Juifs y participent, mais estiment qu’ils sont souillés par cette activité. De cette impureté, ils doivent d’abord se purifier en se lavant soigneusement les mains. Ils croient se purifier de leurs transactions pécheresses sur les marchés par cette purification extérieure.

Les lit de repos qu’ils ont achetés sur la place du marché contenaient peut-être les malades qui y avaient été amenés (Mc 6:56) ! Par conséquent, les lits doivent être lavés avant qu’ils ne puissent s’y allonger. Ils lavent aussi les coupes et les pots à boire, parce qu’ils ont pu être touchés par des étrangers. Ils se préoccupent de leur purification, mais pas de celle de leur cœur.

Ce que font les disciples, ils le considèrent comme contraire à leurs traditions et donc mauvais. Ils ont certainement tiré leurs traditions de la parole de Dieu. Dans celle-ci, il est question d’ablutions, par exemple lors des sacrifices et de l’accomplissement du service sacerdotal. Il semble alors une déduction raisonnable d’imposer ce commandement à tout le peuple et cela pour la vie de tous les jours. Mais c’est ajouter à ce que Dieu a dit ! C’est le propre de l’homme, lorsque Dieu n’a pas explicitement dit quelque chose, de faire lui-même une loi à partir d’une possibilité ouverte et de l’imposer aux autres. La tradition vient de l’homme, pas de Dieu.

Dans sa réponse, le Seigneur ne va pas discuter de l’origine de la tradition, ni démontrer son inutilité. Il montre directement l’influence de la tradition sur l’obéissance à Dieu. Pour cela, Il cite la parole de Dieu par Ésaïe. Il les appelle hypocrites à cause du manque de sincérité de leurs efforts. Les pharisiens et les scribes se préoccupent de l’honneur des gens et du sentiment de leur propre valeur. Extérieurement, ils s’efforcent d’atteindre la perfection, alors que leur cœur est loin de Dieu et froid.

Dieu cherche « la vérité dans l’homme intérieur » (Psa 51:8) et désire être adoré en esprit et en vérité (Jn 4:24). Les hypocrites font des choses uniquement en raison de l’apparence extérieure, sans impliquer le cœur. Nous sommes hypocrites lorsque nous nous comportons religieusement alors que notre cœur n’est pas tourné vers le Seigneur, mais vers les gens et nous-mêmes. Le jugement de Dieu s’abat sur les gens qui ont cette attitude et ce sentiment.

Lorsque les enseignements des gens deviennent la base de l’adoration de Dieu, cette adoration reste vide et infructueuse. Elle lui est totalement inutile, peu importe que l’homme lui-même y prenne plaisir et en soit satisfait. Ceux qui abandonnent ce qui vient de Dieu tombent entre les mains des hommes. Garder la tradition des hommes au lieu d’obéir au commandement de Dieu produit un renversement dramatique dans les relations entre les hommes. La tradition entraîne non seulement une désobéissance à ce que Dieu a dit, un mépris de sa Parole, mais elle annule aussi la parole de Dieu. Les traditions se manifestent en tant qu’ennemies du commandement de Dieu.

Le Seigneur Jésus illustre ses paroles par le commandement que Dieu a donné à son peuple par l’intermédiaire de Moïse concernant le respect qu’l exige pour leur père et leur mère. Il déclare qu’ils doivent honorer leur père et leur mère. En revanche, Il déclare qu’ils mourront s’ils maudissent leur père et leur mère. Il s’agit d’un commandement clair qui ne se prête pas à deux interprétations.

Les chefs avaient inventé un moyen de contourner le commandement de Dieu d’honorer les parents. Si les parents étaient pauvres, les enfants avaient le devoir de s’occuper d’eux. Par conséquent, aux yeux de ces personnes dépravées, l’argent qu’elles voulaient était perdu. Dans leur dépravation, ils avaient conçu un programme pour s’assurer une possession à des fins religieuses, tout en apaisant la conscience des hommes à l’égard de Dieu. L’Israélite qui devait utiliser son argent pour aider son père ou sa mère dans le besoin devait simplement prononcer le mot « corban » sur cet argent.

Le mot « corban » déterminait qu’ils avaient donné leur argent et leurs biens à Dieu. Après tout, Dieu est plus élevé que le père ou la mère. Ainsi, leur argent et leurs biens sont passés entre les mains des chefs religieux et les parents sont restés sans aide de la part des enfants. Avec une piété hypocrite, l’argent était consacré à Dieu et refusé aux parents, tandis qu’il disparaissait dans les poches des pharisiens et des scribes. Quelle manipulation diabolique réside dans leur invention de prononcer le mot ‘corban’ à propos de l’argent ou des biens avec lesquels les hommes devraient aider leurs parents.

Nous voyons ici la tradition s’opposer à l’Écriture. Ici, le Seigneur ne se contente pas de considérer la tradition de dire ‘korban’ comme quelque chose de répréhensible à l’égard des parents. Il dit que c’est un acte de rébellion contre un commandement explicite de Dieu, le privant ainsi de sa force. Et ce n’est qu’un exemple parmi d’autres. Le Seigneur aurait pu en ajouter beaucoup d’autres comme celui-ci. Il ne le fait pas, car si cet exemple ne convainc pas, aucun des autres cas démontrables ne le fera, et tous les cas réunis ne les convaincront pas non plus. Leur cœur est trop endurci pour cela.

Le Seigneur veut mettre en garde la foule contre l’enseignement corrompu des pharisiens et des scribes. Il les appelle de nouveau à Lui. Avec autorité, Il dit : « Écoutez-moi, vous tous. » Lorsqu’Il parle, l’homme doit écouter. Sage est celui qui écoute attentivement et veut comprendre le sens de ce qu’Il dit. Cet enseignement est extrêmement important. Il porte sur la différence entre la parole de Dieu et les enseignements des hommes. Cette différence doit être mise en évidence de toute force, comme un avertissement clair contre le piège de la tradition.

Tout ce qu’un homme mange vient de Dieu et ne peut pas le souiller. L’homme peut en jouir – à l’exception du sang et de l’étouffé (Act 15:20,29). L’homme sans Dieu en fait un mauvais usage. Il ne pense pas à Dieu et ne Le remercie donc pas pour cette nourriture (cf. 1Tim 4:3). En mangeant, il ne pense qu’à ses propres besoins. Cet égoïsme et cette convoitise sont ce qui ressort de l’homme et le souillent.

Le Seigneur conclut son discours en demandant à chacun de ses auditeurs de prendre personnellement ses paroles à cœur.

Après avoir enseigné la foule, Il entre dans la maison. La maison représente l’atmosphère familière de ses relations avec ses disciples. C’est là qu’Il continue à les enseigner. Les disciples l’interrogent sur ce qu’ils ont pris pour une parabole. Parce qu’Il a parlé avec des mots clairs, sans utiliser d’images, Il leur reproche leur ignorance. Ils devraient certainement comprendre que l’homme ne peut pas être souillé s’il mange ce que Dieu a donné. Cela lui vient de l’extérieur.

« Les aliments sont pour le ventre et le ventre est pour les aliments » (1Cor 6:13). C’est ainsi que Dieu l’a institué lors de la création de l’homme. Il a aussi organisé la digestion dans le corps, grâce à laquelle tout ce qui est en excès peut à nouveau quitter le corps dans la fosse. Par cette déclaration, le Seigneur Jésus affirme d’une manière générale que tous les aliments sont purs. Son but est de faire comprendre que le mal n’est pas dans les aliments, mais dans la personne.

C’est une parole dure, à la fois pour l’homme qui pense tout faire avec de bonnes intentions et pour l’hypocrite qui ne pense qu’à la pureté extérieure. La cause se trouve dans le cœur arrogant de l’homme. Il ne connaît pas son propre cœur, mais le Seigneur le connaît parfaitement (Jér 17:9-10). Ici, c’est le connaisseur du cœur qui parle.

Il sait que tout mal commence par des « mauvaises pensées ». Cela rend l’homme entièrement responsable de tous les actes ultérieurs, dont le premier que le Seigneur mentionne est les « fornications ». Toutes ces mauvaises choses causent un tort immense aux autres et aussi à l’homme lui-même qui les commet. Par-dessus tout, ce sont des péchés contre Dieu, qui veut que l’homme Le serve de tout son cœur. Mais dans le cœur méchant de l’homme, il semble n’y avoir rien pour Lui. Les choses que le Seigneur mentionne contiennent à la fois la disposition et les actes, parce que ces mauvaises actions ont leur origine dans le cœur.

Il appelle toutes les choses qu’Il a mentionnées « ces mauvaises choses ». Il n’y a rien de bon dans ces choses, rien qui se rattache à Dieu, rien qui vienne de Lui. À cause de ces mauvaises choses, l’homme devient souillé. Cela signifie qu’un homme sans Dieu est souillé et que le croyant qui fait l’une de ces mauvaises choses devient souillé en conséquence. Seule la confession de celui-ci rend l’homme pur, car il peut savoir que le sang de Christ purifie de tout péché (1Jn 1:7).

Dans la section précédente, le Seigneur Jésus, avec l’intelligence divinement parfaite qui Lui est propre, montre le cœur de l’homme. En retour, Dieu veut aussi montrer son propre cœur. Il le fait en Christ à ceux qui ressentent un besoin de Lui et viennent à Lui dans la foi, en reconnaissant sa bonté parfaite et en s’y reposant.

Pour montrer son propre cœur, le Seigneur se rend dans des régions situées en dehors du territoire d’Israël. En tant que véritable Serviteur, il ne veut pas être connu, mais pour ceux qui recherchent la grâce de Dieu, il ne peut pas passer inaperçu. Il ne peut pas refuser sa nature d’amour à ceux qui ont besoin de Lui dans leur besoin. C’est aussi à travers eux qu’Il est trouvé.

Une femme vient à Lui pour chercher la guérison de son enfant possédé, comme une vraie mère. Elle entend parler de Lui et n’hésite pas un instant à aller vers Lui. Elle se jette à ses pieds. Elle Lui abandonne complètement la détresse qu’elle porte. Comme particularité supplémentaire, Marc mentionne que la femme appartient à un peuple païen. Elle ne fait pas partie du peuple élu de Dieu. Elle est libre de toute tradition et de toute hypocrisie et n’a pas un cœur endurci, mais un cœur qui aspire à la grâce.

De son humble position, elle adresse sa demande au Seigneur. Il lui donne alors une réponse qui a dû être une musique aux oreilles de tout vrai Juif. Personne n’a besoin de demander l’explication de la parabole utilisée par le Seigneur. L’image est trop claire. Les enfants sont le peuple de Dieu et les chiens sont les païens.

Cette réponse aurait été écrasante pour la femme si le sentiment de son besoin et de la bonté de Dieu ne s’était pas élevé au-dessus d’elle et n’avait pas dissipé toute autre pensée. Par conséquent, quand le Seigneur prononce ces paroles, il a aussi quelque chose de complètement différent à l’esprit que de flatter les sentiments supérieurs du Juif orgueilleux. Ses paroles sont un défi à la foi de la femme. Il ne dit pas que les enfants ne veulent pas du pain. Il l’a distribué, mais les enfants le rejettent comme étant le vrai pain.

La foi de la femme s’exprime de façon sublime. En disant « oui, Seigneur », elle reconnaît la souveraineté de Dieu. Elle n’est en effet qu’un chien appartenant aux nations. En même temps, elle voit que la bonté de Dieu est si grande qu’Il reste même du pain pour les chiens, ne serait-ce que les miettes. Elle ne revendique aucun droit. La pauvre femme s’en remet à la seule grâce.

Sa foi, avec une intelligence donnée par Dieu, met la main sur la grâce au-delà des promesses faites à Israël. Elle n’appartient pas au peuple de Dieu, mais cela ne repousse pas la bonté et la grâce de Dieu. Elle pénètre le cœur du Dieu d’amour tel qu’Il se révèle dans Christ, et elle en savoure les fruits.

La parole prononcée par la femme vient d’un cœur qui croit. La parole extérieure reflète le sentiment de son cœur. Ici, toute hypocrisie est absente. Le Seigneur récompense sa confession par la guérison de sa fille. La femme ne Lui demande pas de l’accompagner. Elle ne doute pas de sa parole et rentre chez elle. Lorsqu’elle rentre chez elle, elle voit que sa foi a été exaucée. Elle a reçu selon sa foi.

Le Seigneur se déplace de Tyr vers le nord, en passant par Sidon, pour ensuite se diriger à nouveau vers le sud, vers la mer de Galilée. Il va à travers le territoire de la Décapole, la région où l’homme possédé qu’il a délivré a témoigné de Lui (Mc 5:20).

Lorsqu’Il arrive là, on Lui amène un sourd. Amener les gens dans le besoin au Seigneur est une tâche que tout croyant peut accomplir. L’homme n’a pas d’oreilles pour entendre ; il ne peut pas recevoir le fruit de la parole de Dieu. Par conséquent, il ne peut pas non plus Lui faire connaître sa détresse, et encore moins Le louer. Telle est la situation du peuple de Dieu, qui est sourd à la voix du bon berger et incapable de louer Dieu.

Le Seigneur accomplit un total de sept actes pour guérir l’homme. Proportionnellement, il accomplit beaucoup plus d’actes qu’il ne prononce de paroles. C’est une caractéristique du serviteur.

1. Il le sépare de la foule. Tout besoin qu’a un homme ne peut être supprimé par Lui que lorsqu’Il est seul avec quelqu’un.

2. Il met ses doigts dans les oreilles du sourd. Il indique en quelque sorte le mal, mais c’est avec des doigts dotés d’un pouvoir de guérison et non avec un doigt levé. Le doigt de Dieu est celui qui rend visible la puissance de Dieu et qui peut être reconnu par les croyants et les incrédules (Exo 8:19 ; 31:18 ; Psa 8:4 ; Dan 5:5-28 ; Lc 11:20-22).

3. Il crache. La salive est un symbole de sa puissance intérieure qui sort par sa bouche. Ce faisant, Il aura craché sur sa main et en aura mouillé son doigt.

4. Avec le doigt couvert de salive, Il touche la langue de l’homme, mettant ainsi, pour ainsi dire, son pouvoir intérieur de sa bouche dans la bouche de l’homme.

5. Il relie le besoin avec lequel Il est engagé avec le ciel. Il souligne son action dans la dépendance de son Père (Mc 6:41).

6. Il soupire, ce qui parle du fardeau qu’Il éprouve dans son esprit en guérissant l’homme.

7. Il prononce ensuite la parole rédemptrice. C’est une parole véritablement rédemptrice, car c’est une parole d’ouverture et de relâchement.

Après toutes ces actions, la surdité de l’homme et ce qui l’a empêché de parler correctement ont été enlevés. Maintenant, il est capable de bien parler. Bien parler, c’est dire du bien de quelqu’un. Les premières bonnes paroles qu’il prononcera auront été au sujet de Christ. Il ne peut y avoir de bonnes paroles que si l’oreille est ouverte. Christ fait entendre les sourds et parler les muets. Ainsi, en tant que Messie, Il fera avec le reste d’Israël dans le futur (Ésa 35:5-6).

En tant que serviteur parfait, Il ne peut s’empêcher de dire que ce miracle ne doit pas être transmis. Le vrai serviteur ne cherche pas à être honoré par les hommes, ni à s’honorer lui-même. Mais le miracle a fait une telle impression que personne ne peut rester silencieux à son sujet. C’est une réaction compréhensible, mais une désobéissance au Seigneur.

Les gens finissent par reconnaître qu’Il a tout fait de manière excellente. Il n’y a que la perfection qui puisse être observée dans ses actions. Il est vraiment le serviteur parfait dont l’œuvre est parfaite.