2 Samuel 9

Dans ce chapitre, nous avons un aspect particulier du royaume. Ici, nous ne voyons pas la puissance et la majesté du royaume, mais sa bonté et son amour. Le roi de ce royaume ne se préoccupe pas seulement de la sécurité et de combattre et de soumettre les ennemis, mais il s’occupe aussi de quelques pauvres petites âmes. Mephibosheth est un exemple d’une telle pauvre petite âme. Il n’est pas seulement l’image d’un pécheur qui reçoit de la grâce et n’est donc pas tué. La grâce dont David fait preuve à son égard fait de lui quelqu’un qui a le droit d’être constamment à la table du roi.

Lorsque David est élevé roi sur tout Israël, il veut faire preuve de bonté à l’égard de la maison du roi déchu Saül. Il veut aussi rendre à son ami Jonathan l’amour que ce dernier lui a fait jurer un jour devant l’Éternel (1Sam 20:12-17,42).

Le récit de l’acte de bonté de David forme la conclusion de la première partie de l’histoire de son règne. Il est peut-être préférable de parler d’un appendice à cette histoire. Dans cet appendice, nous voyons comment, au sommet de sa puissance et de sa gloire, David pense à l’amour d’un ami et veut lui témoigner sa gratitude.

David a vaincu ses ennemis et maintient la justice dans le pays. C’est ce que nous avons lu dans le chapitre précédent. Lorsqu’il se retrouve dans cette situation, il pense à la maison de Saül et veut user de bonté envers son reste à cause de Jonathan. David a été étroitement associé à Jonathan et veut montrer la bonté de Dieu envers la descendance de Jonathan, même si celle-ci appartient à la maison de Saül.

En cela, David est une belle image du Seigneur Jésus. Le Seigneur Jésus est la preuve parfaite de la bonté de Dieu envers une race humaine qui ne mérite que le jugement. C’est en Lui que « la bonté de notre Dieu sauveur et son amour envers les hommes sont apparus » (Tit 3:4). Par Lui, Dieu nous a sauvés, alors qu’en nous il n’y avait que la rébellion contre son autorité.

David prend soin de la descendance de celui qui l’a persécuté avec une haine mortelle. Pour user de bonté, David a une raison. Cette raison, c’est Jonathan, qui a été son ami durant la période où il a été rejeté.

La descendance de Saül doit être recherchée, car les descendants se sont cachés. Saül est l’image de l’ennemi, de ce que nous sommes par nature (Tit 3:3). Alors que nous étions encore des ennemis, Dieu a donné son Fils pour nous. L’homme n’est pas seulement pécheur, impuissant et méchant, mais aussi ennemi dans sa disposition.

Tsiba (verset 2) n’est pas infirme. Il est serviteur de Saül et cela il reste, car il s’en contente. À l’opposé, nous voyons le pauvre Mephibosheth, un petit-fils du roi. Par l’intermédiaire de Tsiba, David entend parler de Mephibosheth. Mephibosheth a déjà été brièvement mentionné en 2 Samuel 4, dans un verset intermédiaire (2Sam 4:4). Là, quelque chose est dit sur la cause de son infirmerie. Dans son infirmerie, Mephibosheth est une image de l’homme infirme par le péché. Il est impuissant à servir Dieu et à vivre à sa gloire. Il ne peut rien faire qui soit agréable à Dieu.

Mephibosheth est à « Lodebar », ce qui signifie, entre autres, ‘pour lui il y a un lieu de pâturage’, ce qui, dans son cas, signifie qu’il y a un lieu de grâce pour lui. Il est dans la maison de ‘Makir’, ce qui signifie ‘vendu’, ‘fils d’Ammiel’, ce qui signifie, entre autres, ‘peuple de Dieu’.

Mephibosheth s’approche de David, tombe sur sa face et se prosterne (verset 6). Sur quoi peut-il compter ? En fait, il ne peut penser qu’à une seule chose, c’est qu’il va mourir. La seule personne qu’il ne voulait pas rencontrer, c’est David. La seule personne qui peut lui faire du bien, c’est David. Et c’est ce qui se passe. Lorsque David l’a trouvé, il n’y a pas de tirade d’accusations, on ne lui fait pas de reproches, aucun jugement n’est prononcé. Il fait seulement l’expérience de la bonté. Lorsque David le voit, il ne mentionne que son nom. « Mephibosheth » signifie ‘resplendissement de Baal’.

La réaction de Mephibosheth est : « Me voici ton serviteur. » Cela rappelle la réaction de Marie lorsque le Seigneur Jésus se fait connaître à elle. Il fait aussi la même chose en appelant la Marie profondément affligée seulement par son nom : « Marie ! » La réaction de Marie ressemble à celle de Mephibosheth : « Elle, se retournant, lui dit en hébreu : Rabboni (ce qui veut dire : maître) ! » (Jn 20:16).

Mephibosheth n’a pas à craindre. David ne l’a pas fait appeler pour mettre fin à sa vie, mais pour lui donner une vie bien plus riche que celle qu’il a eue jusqu’à présent (verset 7). Il récupère tout ce qui appartient à sa famille. Cela lui donne donc tout à coup une énorme possession. Mais ce n’est pas tout. Il obtient bien plus, car il peut toujours être en présence de David. À trois reprises, il est dit qu’il peut être à la table du roi.

Une fois de plus, et si possible encore plus profondément, Mephibosheth se prosterne (versets 6,8) en recevant tant de grâce. Il se qualifie lui-même comme « un chien mort ». C’est aussi ainsi que David s’est qualifié un jour (1Sam 24:15 ; cf. 2Sam 16:9 ; Mt 15:26-28). Mephibosheth est conscient de ce qu’il est en lui-même. Cette prise de conscience doit aussi être bien comprise par nous. En nous-mêmes, nous ne sommes rien d’autre qu’un chien mort, rien de plus. En Israël, un chien est déjà quelque chose de méprisable, sans parler d’un chien mort. En ce qui concerne Mephibosheth, il ne s’agit pas seulement d’être épargné, mais aussi de voir l’attention de David attirée sur lui. Il est submergé par la bonté de David dans ce que David lui donne. En image, il s’agit qu’un chien mort devienne un fils de Dieu.

David donne à Mephibosheth une abondance de nourriture, bien plus qu’il ne peut en manger (verset 10). Il est de même pour les richesses du chrétien. Et David ne s’arrête pas à fournir de la nourriture. Il va encore plus loin. Mephibosheth peut régulièrement manger avec lui et même habiter à Jérusalem, dans son voisinage immédiat.

C’est ainsi que Dieu nous a traités. Il nous a délivrés d’un état dans lequel nous ne pouvions nous attendre qu’à un jugement. Il nous a donné, à nous qui sommes si réprouvés en nous-mêmes, un trésor dans les cieux. Et même maintenant, nous pouvons être en communion avec Lui, nous trouver en sa présence, sans craindre le jugement. Convaincus de son amour parfait, il n’y a pas de place pour la crainte (1Jn 4:18a).

Au verset 11, nous voyons le contraste entre celui qui est serviteur et qui s’en contente, et celui qui est fils et pour qui c’est son plus grand bien. Tsiba est appelé « le serviteur de Saül » au verset 9. Ses fils et ses serviteurs doivent avoir leur part des revenus. Il s’agit d’une part considérable, ce qui ressort du nombre mentionné. Tsiba a 15 fils et 20 serviteurs. Ils auront besoin d’une grande partie de ce qui se trouve là. Nous voyons ici : « Avec l’augmentation des biens, ceux qui les mangent augmentent aussi » (Ecc 5:10a).

Tous ceux qui vivent dans la maison de Tsiba sont des serviteurs de Mephibosheth. Ils sont tous engagés dans sa propriété et en vivent. Ils se préoccupent de leur propre intérêt. Les Juifs ont un proverbe qui dit : ‘Qui multiplie les serviteurs, multiplie les voleurs.’ Tsiba est maintenant content, car il aime la richesse et en dispose maintenant en abondance. Il promet au roi de s’en occuper fidèlement. À quel point Tsiba a été infidèle, nous le consacrerons plus tard (2Sam 16:3).

Au verset 12, nous voyons que les bénédictions ne concernent pas seulement Mephibosheth, mais aussi son fils, « nommé Mica ». Mica signifie ‘qui est comme l’Éternel ?’ En donnant ce nom à son fils, Mephibosheth a déjà exprimé la foi qui l’habite. Pour cela, grâce au traitement de David, il reçoit maintenant la récompense.

Le dernier communication concernant Mephibosheth (verset 13) est le rappel de ce qu’il est par nature. Ce qu’il est devenu et où il a été amené n’en est que plus grand. Il est et reste en lui-même un pécheur, car la chair ne change jamais. En nous-mêmes, nous sommes et restons toujours aussi impuissants. Mais ce n’est pas cela qui doit toujours nous préoccuper. Nous ne devons pas regarder sous la table, pour ainsi dire, mais sur la table et surtout dessus de la table, vers celui à qui appartient la table. Nous ne nous préoccupons alors pas de nous-mêmes, mais du Seigneur Jésus. Il s’agit d’une communion permanente avec Lui et pas seulement d’une communion une fois par semaine à sa table pour célébrer sa cène.

Une fois que Mephibosheth habite à Jérusalem, il n’est plus question de ses biens, ni de sa lignée, mais de ses pieds boiteux. Nous pouvons chacun l’appliquer pour nous-mêmes de la manière suivante. Il reste un miracle éternel que moi, qui suis impuissant par nature, puisse maintenant être si près du Seigneur Jésus et manger à sa table, c’est-à-dire être en communion avec Lui. Dans la grâce de David qu’il prouve à Mephibosheth, je vois la grâce du Seigneur Jésus pour moi. Il est si incroyablement bon pour moi, Il m’a donné tant de choses. La plus grande chose est que je puisse avoir communion avec Lui et être en sa présence, même si je suis un chien mort en moi-même et que je n’ai aucun pouvoir pour vivre à sa gloire.