1 Rois 14

Jéroboam persiste dans son péché. Dans le chapitre précédent, nous avons lu que la somme principale de son péché avait trait au service rendu à Dieu (1Roi 13:33). Celui qui veut être sacrificateur, il l’établit. Il ne tient absolument pas compte du droit de Dieu ; il met Dieu de côté.

Dieu ne peut pas tolérer cela. Il exerce la discipline sur Jéroboam en rendant son fils malade. Ce sera son fils préféré, car Jéroboam est très préoccupé par l’issue de la maladie. Dieu sait comment s’adresser aux gens une fois de plus (Job 33:29-30). « Car ce n’est pas volontiers qu’il afflige et contriste les fils des hommes » (Lam 3:33), mais Il « regarde la peine et le chagrin pour rétribuer par ta main » (Psa 10:14).

Jéroboam, cependant, ne le remet pas dans la main de Dieu, mais l’attend d’un être humain, Akhija. Ce faisant, il a recours à un véritable prophète de l’Éternel et non à l’une de ses idoles. Intérieurement, il sait qu’elles ne peuvent pas l’aider. Cependant, il ne se tourne pas vers le prophète par foi, mais par superstition. Ce prophète avait un si grand message pour lui en lui disant qu’il deviendrait roi. Alors le prophète n’aurait-il pas aussi un bon message pour lui maintenant ?

Jéroboam envoie sa femme, non pas pour demander l’intercession du prophète, mais pour le consulter en tant que médium, afin de savoir ce qui arrivera à l’enfant. Mais elle doit se déguiser. Cela aussi montre que Jéroboam ne cherche et ne connaît pas vraiment Dieu. Qui pense pouvoir tromper Dieu en se déguisant, en prétendant être différent de ce qu’il est vraiment ? Comme si Dieu ne regardait pas au-delà de l’extérieur. Au contraire, Dieu s’intéresse à l’intérieur ! Non pas que l’extérieur, l’apparence, soit sans importance. Dieu veut que l’extérieur soit une représentation honnête de l’intérieur et non un faux-semblant. [Il vaut la peine de vérifier dans la Bible quels déguisements s’y produisent et ce qu’ils signifient.]

La femme de Jéroboam apporte un présent (cf. 1Sam 9:7-8). C’est un présent qu’une simple femme civile pourrait apporter. Il semble que Jéroboam veuille susciter par ce biais une prophétie favorable de la part du prophète. Elle se rend à Silo, qui se trouve aussi dans les dix tribus. Akhija vit donc aussi dans ce royaume, même si ce n’est pas comme l’ancien prophète à Béthel, mais loin de là. Silo est aussi l’endroit où l’Éternel a demeuré, là où se trouvait le tabernacle. Dieu veut et peut à nouveau utiliser ce prophète.

Le prophète Akhija est aveugle. Nous pourrions dire, il y a un double désavantage : un prophète aveugle et une femme déguisée. Mais le prophète aveugle est en relation avec le Dieu qui voit tout : « Il n’y a aucune créature qui soit cachée devant lui, mais tout est nu et découvert aux yeux de celui à qui nous avons affaire » (Héb 4:13). Il reçoit de Dieu les paroles à prononcer. Immédiatement, il s’adresse à la femme par son vrai nom. Cela a dû être un choc pour elle. Elle a été découverte !

C’est alors que vient la dure parole de Dieu. Elle doit retourner auprès de Jéroboam et lui annoncer le jugement de Dieu sur ses péchés. Un message très lourd pour ton propre mari ! Jéroboam reçoit cette réponse parce qu’il s’est fait d’autres dieux et a rejeté Dieu (Ézé 14:3 ; 23:35). Le témoignage que Dieu donne de David concerne le tableau général de sa vie.

Au sujet des faux pas de sa vie, Dieu ne mentionne pas un mot. Il sait que le cœur de David était tourné vers Lui. Cela a été démontré par son repentir et sa confession. Sur cette base, Dieu a pardonné, couvert et n’a plus imputé ses péchés (Psa 32:1-5). À l’opposé, on trouve le comportement de Jéroboam qui sert Dieu à sa manière, avec des dieux qu’il a lui-même inventés. Il est un idolâtre et a introduit Israël dans l’idolâtrie et l’a éloigné de Dieu.

La femme entend également ce pour quoi elle est venue, à savoir ce qui arrivera à son fils : si elle entre dans la ville, il mourra. Elle doit emprunter une route très lourd pour rentrer, une route sur laquelle chaque pas la rapproche de la mort de son fils. Après tout, c’est une mère qui se préoccupe de son enfant. Elle peut aussi avoir été une femme qui a parlé de l’Éternel à son fils, avec le résultat « qu’en lui [seul], dans la maison de Jéroboam, a été trouvé quelque chose d’agréable à l’Éternel, le Dieu d’Israël » (verset 13). Il se peut aussi qu’elle lui ait donné son nom, Abia. Abia signifie ‘mon père est l’Éternel’.

C’est pourquoi il est impressionnant de voir comment Dieu a encore un encouragement au milieu du jugement qu’Il doit prononcer. Le fils de Jéroboam a quelque chose que personne d’autre dans la famille n’a : en lui se trouve « quelque chose d’agréable à l’Éternel, le Dieu d’Israël ». Ce que c’est, il ne le dit pas, mais nous pouvons supposer qu’il s’agit d’un garçon qui veut écouter l’Éternel et qui croit en Lui. Dieu veut l’avoir avec Lui et ne pas le laisser sur la scène sur laquelle viendra son jugement (Ésa 57:1-2).

Akhija parle tout d’abord du jugement qui sera porté par Baësha. Ce faisant, il pousse le soupir « … mais quoi ? » suivi par « … déjà maintenant ! », que signifie que le roi qui anéantira la maison de Jéroboam a déjà été engendré par Dieu et que plus de mal suivra. Akhija prophétise ensuite à ce sujet. Il prédit la déportation d’Israël. C’est la première fois que cette prophétie est faite. Cela est mentionné si tôt dans l’histoire pour souligner la gravité de l’écart de Jéroboam, un écart par rapport à l’Éternel en faisant des ashères.

Que l’Éternel frappera Israël se produira souvent, lorsqu’un homme assoiffé de pouvoir en éliminera un autre et lui succédera. C’est une situation d’absence totale de gouvernement. On peut la comparer à un roseau dans l’eau qui est poussé d’avant en arrière par une tempête sans aucun point d’appui pour se protéger de la tempête. Cela continue jusqu’à ce que, finalement, Dieu fasse déporter le peuple jusqu’au-delà du fleuve, c’est-à-dire de l’Euphrate. Ce jugement vient à cause de leur idolâtrie. Être poussé d’avant en arrière comme un roseau est toujours le résultat lorsque la parole de Dieu n’est pas la base de l’action. Seul le fait de s’en tenir à la vérité dans l’amour préserve pour cela (Éph 4:14-15).

La femme de Jéroboam rentre chez elle après ces dures paroles. Alors qu’elle franchit le seuil de la maison, le garçon meurt. À sa mort, il s’avère qu’il était aimé de tout le peuple. Il devait se démarquer par son comportement. Nous pouvons le comparer à un Jonathan à la cour de Saül.

Le reste de l’histoire de Jéroboam est consigné « dans le livre des chroniques des rois d’Israël ». Il ne s’agit pas du livre des Chroniques que nous avons dans la Bible, mais des chroniques conservées dans les archives nationales d’Israël. Ce qui est décrit dans ces chroniques est lié à sa guerre et à son règne. Il est d’abord question de la guerre, puis du règne. Cela signifie peut-être qu’il était plus préoccupé par la guerre que de régner. Un homme qui vit sans Dieu est souvent plus occupé à défendre et à maintenir sa propre position qu’à veiller au bien-être des autres.

Bien qu’autrement, dans ce livre, nous ayons principalement l’histoire des dix tribus, ici et là, nous trouvons aussi quelque chose sur les deux tribus. Roboam règne sur Jérusalem, la ville de Dieu. Il a 41 ans lorsqu’il devient roi. Salomon a régné pendant 40 ans et n’a pas encore atteint l’âge de 60 ans. Roboam doit donc avoir un an lorsque Salomon monte sur le trône.

Sous Roboam, les choses ne vont guère mieux en Juda, les deux tribus, qu'en Israël, les dix tribus. Juda fait ce qui est mal aux yeux de l’Éternel. Il n’y a alors plus de force pour tenir l’ennemi à distance. Le nom de sa mère est mentionné. C’est une Ammonite. Son influence en tant que reine-mère sur lui en tant que roi aura été grande. Il est mentionné deux fois que sa mère est une Ammonite (versets 21,31). N’est-ce pas significatif ?

Shishak, le roi d’Égypte, arrive et prend les trésors de la maison de l’Éternel et de la maison du roi. C’est la première attaque d’une puissance étrangère contre Juda après l’époque de Saül. Roboam n’en est pas poussé vers Dieu. Il est en train de reproduire ce qu’il a perdu. Il s’agit aussi d’une forme de déguisement. Ce n’est pas authentique. Il continue à aller fidèlement au temple extérieurement, mais son cœur n’a pas changé.

Le reste de l’histoire de Roboam est décrit « dans le livre des chroniques des rois de Juda » (verset 29). Il s’agit de chroniques conservées dans les archives nationales de Juda (cf. verset 19).

Le chroniqueur sacré mentionne ensuite que Roboam a été en guerre contre Jéroboam tout au long de son règne (verset 30). Cela ne signifiera pas des combats constants pour soumettre l’autre, car il était interdit à Roboam de partir en guerre contre Israël, ce qu’il n’a pas fait (1Roi 12:24). Cela pourrait signifier des conflits frontaliers réguliers. Quoi qu’il en soit, ils ont toujours été hostiles l’un envers l’autre.

De toute évidence, aucun des deux rois n’a accepté la division comme un jugement de Dieu sur leur infidélité. Tous deux voulaient maintenir leur position, considérant l’autre comme une menace pour celle-ci. Cela reflète la triste évolution des relations au sein du peuple de Dieu. Cela se produit aussi maintenant dans le peuple de Dieu lorsque le Seigneur Jésus n’est plus central et que la parole de Dieu n’a plus d’autorité.

Ensuite, la mort de Roboam et le lieu de son enterrement sont mentionnés (cf. 1Roi 11:43). Son successeur est son fils Abijam qui devient roi à sa place.