1 Rois 13

Dieu envoie de Juda un homme de Dieu. Celui-ci vient « par la parole de l’Éternel » de Juda à Béthel. ‘La parole de l’Éternel’ est le pouvoir qui vient sur l’homme de Dieu et par lequel il est poussé à prononcer son message. Il devient un rabat-joie. Le nom de l’homme de Dieu n’est pas connu, cela n’a pas d’importance. Ce qui compte, c’est son message et au nom de qui il vient.

N’y a-t-il pas de prophètes à Béthel ? Oui, il y a un ancien prophète, mais Dieu ne peut pas l’utiliser. Il est peut-être troublé, mais il ne prend aucune mesure. Il s’en tient à cette abominable religion de contrefaçon, sans que nous l’entendions protester. Il est possible qu’il soit un homme comme Éli. Il voit le mal mais n’a pas le pouvoir d’agir contre lui. Le fait qu’il ne soit pas dans la bonne relation avec Dieu est démontré par le fait qu’il poursuit et ment à l’homme de Dieu de Juda pour qu’il revienne avec lui (verset 18).

Sans crainte, l’homme de Dieu de Juda se déplace parmi la foule en fête. Il est apte à témoigner, il peut être la bouche de Dieu, car il est associé au véritable service de Dieu et non à l’idolâtrie de Jéroboam (cf. Jér 15:19). Il adresse la parole, qui est la parole de Dieu, à... l’autel. Pourquoi à l’autel et non au veau ou à Jéroboam ? Parce que l’autel symbolise tout le service et parce que Jéroboam se tient près de l’autel (verset 1) ; c’est son service, il est le maître de l’autel. Jéroboam est tellement audacieux qu’il pense pouvoir offrir un sacrifice. Plus tard, le roi Ozias accomplira le même acte présomptueux qui lui vaudra la plaie de la lèpre (2Chr 26:19).

Dieu a clairement indiqué dans sa Parole où et comment Il veut être adoré et servi. Chaque croyant peut aspirer à être un homme de Dieu – homme ou femme – quelqu’un qui témoigne des droits de Dieu au milieu d’une chrétienté qui Le sert à volonté. Pour être un homme de Dieu, Dieu nous a donné sa Parole (2Tim 3:16-17). Une personne est un homme de Dieu si elle médite quotidiennement la parole de Dieu (Psa 1:2). De plus, une telle personne s’ouvrira à l’action puissante de l’Esprit de Dieu. C’est alors que la formation à l’image du Seigneur Jésus, le véritable homme de Dieu, est possible.

L’homme de Dieu prophétise le jugement sur l’autel. Il est remarquable et rare que la prophétie mentionne le nom de l’homme par lequel Dieu fait exécuter le jugement : le roi Josias, de la maison de David. La lignée de David méprisée et abandonnée par Jéroboam et son royaume possédera à nouveau une telle puissance qu’elle démolira cet autel. Il faudra attendre environ 300 ans pour que cette prophétie s’accomplisse, mais dès à présent, nous sommes informés de ce qui se passera et par qui (2Roi 23:15-18). Pour Dieu, l’avenir est présent.

Une autre exception où Dieu mentionne le nom de quelqu’un qu’Il utilise en vue d’événements futurs est le cas de Cyrus. Dieu mentionne son nom en tant que libérateur de son peuple de l’exil babylonien, bien avant la naissance de Cyrus (Ésa 44:28 ; 45:1-6). Il connaît l’avenir de loin.

Le prophète donne un signe : « l’autel se fendra et la cendre qui est dessus sera répandue ». Selon le précepte, la cendre doit être prise de l’autel et emportée en un lieu pur (Lév 6:3-4). C’est la preuve que Dieu profane cet autel.

Jéroboam n’est pas effrayé par la parole de Dieu. Il pense pouvoir faire taire cet intrus et ce perturbateur de ses plans. Il étend la main et donne l’ordre d’arrêter l’homme de Dieu. Sa main étendue est un signe de son autorité. Cependant, sa main se paralyse, la rendant complètement impuissante, ce qui indique que l’autorité de Dieu est plus grande. L’autorité de Dieu est aussi montrée par le fait qu’entre-temps, ce que l’homme de Dieu a dit se produit. L’autel se fend et la cendre est répandue. Jéroboam change alors ses paroles et demande l’intercession. Il parle à l’homme de Dieu de « ton Dieu » et non de ‘mon Dieu’. Lui-même n’a aucune relation avec Dieu en tant que son Dieu.

Il ne demande pas que l’on prie pour lui afin que son péché soit pardonné, ce qui indiquerait que son cœur a changé. Il demande seulement que sa main soit guérie, tout en endurcissant son cœur. Ainsi, le Pharaon voulait que Moïse prie pour que Dieu « veuille juste retirer de dessus moi cette mort-ci », mais pas son péché (Exo 10:16-18). Comme un véritable homme de Dieu, le prophète rend le bien pour le mal. Il s’adresse directement à Dieu pour lui. Il agit selon l’esprit de ce que Christ a dit à ses disciples, à savoir qu’ils prieront pour leurs persécuteurs (Mt 5:10,44).

Lorsque la main de Jéroboam est guérie, il change d’attitude à l’égard de l’homme de Dieu. Il essaie de se lier avec lui et d’entrer dans ses bonnes grâces. Il l’invite à venir avec lui pour se rafraîchir et recevoir un présent. La tentation est grande, mais l’homme de Dieu refuse. Il n’imagine pas qu’il aura ensuite une autre occasion de parler à Jéroboam et de le détourner de sa mauvaise voie.

Il s’en tient à la parole de l’Éternel, qui lui avait donné des ordres clairs. Il savait ce qu’il fallait dire, ce qu’il ne fallait pas faire et le chemin qu’il devait prendre, à l’aller comme au retour. Le fait qu’il n’ait pas été autorisé à revenir par le chemin qu’il avait emprunté, mais qu’il ait dû revenir par un autre chemin, indique que Dieu ne revient pas sur sa parole.

L’Éternel lui avait dit de ne pas manger de pain et de ne pas boire d’eau dans ce lieu. Cela implique qu’il ne doit pas avoir de communion avec le mal. Il est de même pour nous (2Cor 6:14-18 ; 2Tim 2:19-22 ; 2Jn 1:9-11). Cela concerne certainement une personne telle que Jéroboam, qui conduit le peuple dans le mal et le pousse à le faire. Cela concerne aussi tous ceux qui y habitent, comme l’ancien prophète.

L’homme de Dieu refuse toute communion avec Jéroboam, tout comme Abraham a refusé d’accepter quoi que ce soit du roi de Sodome (Gen 14:22-23). Tout ce qui donne l’impression qu’une relation avec le mal n’est pas si mauvaise après tout est une insulte à Dieu. En plus de cela, cela confirme l’autre personne dans sa fausse position.

Le vieux prophète apprend par l’un de ses fils ce qui s’est passé. Ses fils étaient présents à la fête de Jéroboam. Aurait-il pu les envoyer ? En tout cas, il n’a pas réussi à les en éloigner. Il n’y est apparemment pas allé lui-même. Dans ce contexte, une note pratique : laissons-nous nos enfants aller à des occasions où nous ne voulons pas aller nous-mêmes ? Nous pourrions bien demander au Seigneur de nous aider à prendre les bonnes décisions en la matière.

Les fils communiquent à leur père ce qu’ils ont vu et entendu, aussi les paroles avec lesquelles l’homme de Dieu a refusé l’offre de Jéroboam. Le vieux prophète a les idées tellement obscurcies par son long séjour dans cet environnement impie qu’il élabore un plan pour faire entrer l’homme de Dieu dans sa maison après tout. C’est un plan mensonger. Son plan consiste à faire « boire du vin aux nazaréens » (Am 2:12), c’est-à-dire à amener un croyant consacré à Dieu à devenir infidèle à son appel.

Il le fait pour se justifier dans sa fausse position et pour apaiser la voix de sa conscience. S’il réussit à amener l’homme de Dieu à venir chez lui pour manger avec lui – manger ensemble est une image de la communion – il peut simplement continuer à vivre là où il vit actuellement. Le vieux prophète possède le même esprit que Jéroboam. Il est guidé par les mêmes motifs égoïstes que Jéroboam et en vient à la même désobéissance effrontée que Jéroboam.

Le vieux prophète trouve l’homme de Dieu assis sous un térébinthe. L’homme de Dieu a cherché un peu de repos, mais c’est le début de la déviation. Il a été chargé par Dieu de délivrer son message dans un lieu qui ne peut pas être un lieu de repos. Son service a peut-être exigé tellement de lui qu’il s’est fatigué. Il est compréhensible qu’il ait eu besoin de se reposer un peu. Nous voyons ici que le fait de céder à une faiblesse devient une occasion de pécher.

Lorsque l’homme de Dieu raconte ce que l’Éternel lui a dit, le vieux prophète dit qui il est dans sa révérence. Il est aussi un prophète. Ce n’est pas un mensonge. Mais ensuite, il ment au sujet d’une parole qu’il dit avoir reçue de Dieu par l’intermédiaire d’un ange.

Il est un exemple de toutes ces personnes qui disent que tu peux aussi lire la parole de Dieu différemment de la façon dont elle t’est parvenue. S’ils ont aussi un âge vénérable, le danger est d’autant plus grand d’accepter ce qu’ils disent. Ils déforment la vérité en faisant appel à leurs propres relations avec Dieu. Combien c’est trompeur quand les gens font appel à cela pour gagner l’entrée des autres.

Le vieux prophète est tellement préoccupé par lui-même qu’il ne pense pas aux conséquences pour l’homme de Dieu s’il croit à son mensonge. Quelqu’un qui est dans une fausse position et qui cherche à la justifier est aveugle au mal qu’il fait aux autres qu’il veut utiliser pour cette justification.

L’homme de Dieu aurait dû savoir que si Dieu était revenu sur sa parole, Il le lui aurait dit lui-même, tout comme pour la première commande. Pour lui, aller avec lui sur la base d’un mensonge est une désobéissance grossière qu’il doit payer par la mort. Il est bien plus responsable que le vieux prophète, car il sait mieux que lui.

Dieu est saint. Le vieux prophète reçoit soudain une parole de l’Éternel, ce qui n’a pas dû lui arriver depuis de nombreuses années. Si Dieu peut faire dire au faux prophète Balaam et au faux sacrificateur Caïphe des choses qu’Il veut qu’ils disent (Nom 22:35 ; 23:5,11-12,16,26 ; 24:1-4,12-13 ; Jn 11:50-52), Il peut aussi faire dire à ce vieux prophète une parole qu’Il veut. Cette intervention de Dieu donne au repas une tournure dramatique. Le vieux prophète doit se faire connaître comme menteur et l’homme de Dieu doit faire face au jugement de Dieu. Le châtiment sévère est aggravé par le fait qu’il ne sera pas enterré dans le tombeau de ses pères.

Cette fois, c’est une parole de Dieu. Si ce n’était pas la parole de Dieu, il se serait sûrement excusé. Il n’y a pas de parole personnelle du vieil homme dans ce qu’il dit à l’homme de Dieu. Dieu ne revient pas sur sa parole. Le péché de l’homme de Dieu est si grand que Dieu ne peut plus l’utiliser comme son homme. Il n’y a rien d’une quelconque réaction de l’homme de Dieu à l’annonce du jugement, et nous n’entendons pas non plus parler d’une quelconque réaction du vieux prophète.

Lorsque l’homme de Dieu part, il sait qu’il va être confronté à la mort. Les choses se passent comme elles ont été prédites. La façon dont cela se passe vient clairement de Dieu. Le lion est un outil dans sa main. Le lion agit selon sa nature lorsqu’il tue l’homme de Dieu, mais il agit contre sa nature lorsqu’il ne fait rien d’autre. Il reste près du cadavre et laisse aussi l’âne tranquille. L’âne aussi reste debout à côté. Le lion reste là en tant que témoin, sans rien faire d’autre que ce qu’on lui dit de faire.

Lorsque le prophète l’apprend, il parle de l’homme de Dieu comme de quelqu’un qui a été rebelle à la parole de l’Éternel. C’est vrai. Alors le vieux prophète agit en fonction de sa responsabilité. Il est en partie responsable et s’occupe du cadavre de l’homme de Dieu. Il le récupère et le dépose dans son propre tombeau.

Il ordonne à ses fils, lorsqu’il sera lui-même enterré, de l’enterrer à côté de l’homme de Dieu. Il ne parle pas de ‘mon’ tombeau – c’était « son propre tombeau », verset 30 – mais du « tombeau où l’homme de Dieu est enterré ». Cette identification permet d’éviter que ses os ne soient brûlés lorsque Josias agira selon ce que l’homme de Dieu a annoncé (2Roi 23:17-18).

Jéroboam ne s’est laissé arrêter par rien. Il n’a rien appris des événements et ne se soucie pas de ce que Dieu a montré et dit. Il persiste dans son péché. C’est alors que Dieu lui parle d’une manière encore plus claire. C’est ce que montre le chapitre suivant.