Hébreux 5

V1. L’auteur poursuit maintenant ses explications sur la personne du souverain sacrificateur. Ses lecteurs sont très familiers avec cette personne. Ils le connaissent bien grâce à l’Ancien Testament et à la pratique lorsqu’ils ne croyaient pas encore au Seigneur Jésus. Tout d’abord, il évoque le souverain sacerdoce tel qu’il fonctionnait au sein du peuple terrestre de Dieu et avait son premier représentant en la personne d’Aaron. Il compare ensuite le souverain sacerdoce du Seigneur Jésus à celui d’Aaron afin de montrer clairement que le souverain sacerdoce du Seigneur Jésus est plus élevé que celui d’Aaron.

Il a déjà abordé le souverain sacerdoce du Seigneur Jésus dans Hébreux 2-4 (Héb 2:17 ; 3:1 ; 4:14-15), mais il en parle maintenant en détail. Cet enseignement s’étend jusqu’à Hébreux 10. Pour les chrétiens juifs, qui ont toujours tendance à revenir à l’ancien état des choses, cet enseignement est d’une grande importance. Il est aussi significatif pour le christianisme, dont beaucoup de choses rappellent le Judaïsme.

Le souverain sacrificateur en Israël se caractérise par quelques éléments. Par exemple, c’est quelqu’un qui vient du peuple, « d’entre les hommes », un homme pris d’entre les hommes. Il était donc nécessaire que Christ devienne Homme, sans oublier qu’Il est aussi beaucoup plus, à savoir le Fils unique et éternel de Dieu.

En outre, le service du souverain sacrificateur est lié aux hommes. Il est « établi pour les hommes ». Les hommes sont l’objet de son service, Il s’engage pour eux. Mais ils ne sont pas une fin en soi. Le service du souverain sacrificateur concerne « tout ce qui concerne Dieu ». Il s’agit de ses intérêts, de son honneur, de l’existence d’un peuple pur qui Lui est dévoué et qui L’adore et Le sert.

Dans l’Ancien Testament, ce service s’exprime de manière appropriée par l’offrande « des dons et des sacrifices pour les péchés » (cf. Héb 8:3 ; 9:9). Par « dons » on peut penser à toutes sortes de sacrifices et par « sacrifices » surtout aux sacrifices sanglants. Les péchés entraînent une séparation entre Dieu et son peuple. Si des sacrifices étaient alors offerts pour les péchés, Dieu pouvait à nouveau être avec son peuple. C’était au souverain sacrificateur de rétablir le lien entre Dieu et le peuple.

V2. Parce qu’Aaron, en tant que souverain sacrificateur humain, était lui-même pécheur, il était capable « d’avoir de l’indulgence ». Christ n’a jamais été indulgent envers les péchés. Il est mort pour les péchés. L’indulgence du souverain sacrificateur humain est quelque chose dans le sens de « avoir des sentiments modérés ». Elle indique une compassion imparfaite, incomplète. Il a cette indulgence pour « les ignorants et les égarés ». Ce sont des pécheurs, mais pas des pécheurs qui vivent en rébellion consciente contre Dieu. Pour ces derniers, aucun sacrifice n’est possible (Héb 10:26-29).

V3. Puisque Aaron était un souverain sacrificateur humain, il devait aussi sacrifier pour lui-même. Il en a été de même pour ses successeurs au cours des siècles suivants, mais pas pour Christ. Aaron agissait certes au nom du peuple devant Dieu, mais en même temps il était aussi l’un d’eux, même dans leur péché. La faiblesse dont il est question ici désigne la tendance au péché. Ce n’était pas le cas avec Christ. Il ne s’est pas sacrifié pour lui-même, il s’est sacrifié lui-même.

V4. Le souverain sacerdoce n’est pas une fonction que quelqu’un peut revendiquer pour lui-même. Le fait que cela se soit produit dans l’Israël infidèle – il y a même une situation où il est fait mention de deux souverains sacrificateurs (Lc 3:1) – ne change pas les instructions de Dieu. Dieu a déterminé son choix de celui qui sera éventuellement souverain sacrificateur, comme on l’a vu avec Tsadok et ses fils (Ézé 44:15-16 ; 48:11). Une personne est souverain sacrificateur en vertu de son appel, et non par présomption (cf. 2Chr 26:16-21). De même qu’Aaron a été appelé par Dieu, de même Christ a été appelé par Dieu, mais d’une manière qui montre en même temps une grande différence par rapport à Aaron.

Tu vois dans les versets 1-4 qu’il y a des similitudes entre Aaron et Christ. Je vais les parcourir à nouveau et découvrir ce qui suit. Tant Christ qu’Aaron
1. est établi pour les hommes dans tout ce qui concerne Dieu ;
2. offre des sacrifices pour les péchés du peuple ;
3. ne s’arroge honneur.

Il y a aussi des différences et plus encore que des similitudes :
1. Aaron a été pris d’entre les hommes, tandis que Christ est devenu Homme et est également le Fils unique de Dieu.
2. Aaron est enveloppé de faiblesses avec la tendance à pécher, tandis que Christ est sans péché et aussi la tendance à le faire n’est pas présente en Lui.
3. Aaron a dû sacrifier pour lui-même, tandis que Christ s’est sacrifié pour les autres.

D’autres différences apparaissent dans la suite :
1. Il y a une différence entre la façon dont Aaron a été appelé et la façon dont le Christ a été appelé (verset 5).
2. Il y a aussi une différence entre le sacerdoce selon l’ordre d’Aaron et celui selon l’ordre de Melchisédec (verset 6).
3. Au verset 5, la gloire de l’appel du Christ comme souverain sacrificateur au-dessus de l’appel d’Aaron est affirmée par le Psaume 2 (Psa 2:7).
4. Au verset 6, la gloire de l’ordre sacerdotal de Christ au-dessus de celui d’Aaron est soulignée par le Psaume 110 (Psa 110:4).

V5. Nous examinons d’abord la citation du Psaume 2, qui fait ressortir la gloire de sa personne (Psa 2:7). Le début du verset montre encore une similitude avec Aaron. Le Christ n’a jamais cherché son propre gloire, pas même dans le souverain sacerdoce. Mais ensuite vient le contraste : Il est personnellement le Fils. Cela confère à sa souverain sacerdoce une dignité bien plus élevée que celle d’Aaron. Il a été conçu par Dieu le Saint Esprit en Marie (Lc 1:35) et est donc aussi le Fils de Dieu en tant qu’Homme. Cet Homme est le souverain sacrificateur auprès de Dieu, ce qu’Il n’était pas ou ne pouvait pas être en tant que Fils de Dieu. Ce n’est qu’en devenant Homme qu’Il a pu devenir souverain sacrificateur.

V6. L’autre citation, celle du Psaume 110 (Psa 110:4), ajoute encore plus de gloire, ce qui est évident d’après les mots d’introduction « comme il déclare également dans un autre passage ». L’auteur, manifestement sous la conduite du Saint Esprit, puise dans les richesses de la Parole de Dieu pour jeter chaque fois un rayon de lumière différent sur Christ. Ce faisant, il ne procède pas de manière arbitraire, mais cite à chaque fois des passages qui ajoutent à l’éclat et à l’honneur de Christ et qui renforcent et clarifient son argumentation.

Dans la citation du Psaume 110, la gloire du ministère de Christ est mise en évidence. Le Psaume 110 est un psaume qui, comme tant d’autres, se rapporte au royaume de paix. Les ennemis du Messie sont alors mis à ses pieds (Psa 110:1). Il reçoit le sceptre de Sion (Psa 110:2) au milieu d’un peuple de Dieu de bonne volonté et célébrant (Psa 110:3), tandis qu’Il brise les rois hostiles et qu’Il juge les nations (Psa 110:5-6). Avec toute cette gloire et cette grandeur, il y a aussi une rétrospective de sa vie sur terre, alors qu’Il dépendait des rafraîchissements de Dieu (Psa 110:7).

Dans les deux citations (Psa 2:7 ; 110:1), Dieu déclare que le Messie est à la fois Fils et sacrificateur. La filiation et le sacerdoce sont donc étroitement liés. C’est vrai pour le Christ et c’est aussi vrai pour nous.

La signification de « l’ordre de Melchisédec » est examinée en détail dans Hébreux 7. Ce qui ressort ici, c’est qu’Il n’est pas souverain sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec, mais sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec. Il y a une explication fine à cela : un souverain sacrificateur présuppose d’autres sacrificateurs, mais en tant que sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec, le Seigneur Jésus est seul.

L’ordre de Melchisédec est un ordre de bénédiction. Melchisédec a béni Abraham de Dieu et a loué Dieu pour ce qu’Il avait fait pour Abraham (Gen 14:18-20). Par cet ordre, le Seigneur Jésus est le roi-sacrificateur qui apporte la bénédiction de Dieu pour le peuple de Dieu sur la terre. Cela trouvera son plein accomplissement dans le royaume millénaire de paix. Le sacerdoce de Melchisédec, mentionné dans l’Ancien Testament uniquement dans Genèse 14 et le Psaume 110, existait avant celui d’Aaron et continuera d’exister aussi quand celui d’Aaron ne sera plus nécessaire.

V7. Dans ce verset, l’auteur fait référence de manière impressionnante à ce qui n’avait pas sa place dans la vie d’Aaron ou de Melchisédec, mais qui l’a eue dans la vie de Christ. Entre son engendrement en tant que Fils de Dieu sur la terre et sa glorification en tant que sacrificateur dans le ciel, il y a « les jours de sa chair », c’est-à-dire sa vie sur la terre. Sa gloire ne Le rapproche pas de la misère de l’homme. C’est son séjour sur la terre qui Le rapproche.

Dans ce qui est décrit de Lui ici, tu apprends à quel point Il est capable de participer à tes épreuves et à tes chagrins. Sur la terre, « durant les jours de sa chair », dans la dépendance de Dieu, il a enduré toutes les craintes de la mort. Il a supplié d’être sauvé, car Il ne voulait pas se sauver lui-même puisqu’Il était venu pour obéir. Sa vie sur la terre L’a rendu apte à devenir souverain sacrificateur en ce qui nous concerne. De plus, sa vie sur la terre L’a conduit à l’offrande de Lui-même, en quoi Il est unique.

Il n’a pas offert des prières et des supplications lorsqu’Il a été tenté par Satan dans le désert. Il l’a fait à Gethsémani, lorsqu’Il a vu qu’Il serait abandonné par Dieu. Il a enduré avec joie toutes les souffrances que les hommes Lui ont infligées, ce que de nombreux martyrs ont fait à son imitation. Mais a fait péché, il n’a pas pu l’affronter avec joie. Personne ne pouvait non plus le suivre dans cette voie. Lorsqu’Il a vu que Dieu l’abandonnerait, Il a offert ses prières et ses supplications à Dieu, Il les Lui a envoyées.

Il l’a fait en ayant confiance que Dieu pourrait Le « sauver de la mort », littéralement : « sauver hors de la mort ». Il ne s’agissait pas pour Lui de vouloir être sauvé de la mort, car c’était nécessaire. Il le savait et c’est pourquoi Il a prié : « Toutefois, que ce ne soit pas ma volonté mais la tienne qui soit faite » (Lc 22:42). Et Il a été exaucé, car Dieu L’a ressuscité. Il a été « exaucé à cause de sa piété », Il a été exaucé à cause de sa confiance totale en son Dieu, de sa piété et de sa dévotion parfaite, de sa dépendance. Quel Seigneur !

Relis Hébreux 5:1-7.

A méditer : Citez quelques-unes des gloires du Seigneur Jésus tirées de cette section et remerciez Dieu pour elles.

Nous avons terminé la section précédente par un aperçu d’une période particulière de la vie du Seigneur sur la terre. L’auteur nous a emmenés à Gethsémané, où le Seigneur Jésus a été confronté à la souffrance la plus profonde qui puisse arriver à un homme. Il a ressenti intensément la souffrance pour le péché sur la croix qui l’attendait. Dans une totale soumission, il s’est tourné vers son Père, Le priant et Le suppliant de Le sauver de cette souffrance. En acceptant pleinement la volonté de son Père, Il s’est conformé à sa volonté. Nous voyons ici un événement extraordinaire dans une vie d’obéissance.

V8. Toute sa vie a été une souffrance, une souffrance résultant des tentations qui Lui sont arrivées parce qu’il a été parfaitement obéissant à Dieu. Avant de devenir Homme, l’obéissance Lui était étrangère. Dans le ciel, Il n’avait pas à obéir à qui que ce soit. Dans le ciel, il n’était pas possible pour Lui d’être familiarisé avec l’obéissance. Là, Il commandait et était obéi par les anges. Ce n’est que lorsqu’il est venu sur la terre qu’Il s’est soumis, d’abord à Dieu, mais aussi à ses parents (Lc 2:51a). Il a dû pratiquer l’obéissance en tant qu’acte et, en ce sens, apprendre ce qu’est l’obéissance.

V9. Contrairement à nous, Il n’y avait pas de volonté propre chez Lui. Il n’a pas eu à désapprendre quoi que ce soit, Il n’a rien eu à restreindre ou à changer. Avec Lui, il n’y avait rien qui n’était pas soumis. C’est ainsi qu’il a été « parfaitement accompli » par sa vie sur la terre, c’est-à-dire qu’Il a été rendu parfaitement apte à accomplir son service de souverain sacrificateur dans le ciel pour nous qui sommes aussi dans une position d’obéissance. Il est « devenu obéissant jusqu’à la mort, et à la mort de la croix » (Php 2:8).

L’obéissance était le secret de son chemin sur la terre. C’est aussi le secret de ton chemin, qui t’empêche de tomber dans le piège de l’ennemi. Si tu obéis à Celui qui, par sa propre obéissance, a parfaitement atteint la fin, Il t’amènera aussi là où Il est déjà maintenant. Par son service de souverain sacrificateur, il te garde des dangers et des tentations du désert jusqu’à ce que tu atteignes le salut final, le repos du sabbat. Il est « l’auteur du salut éternel », c’est-à-dire que sa portée et ses bénédictions s’étendent à toute l’éternité.

V10. Parce que Christ a terminé son parcours sur la terre, Il est devenu parfaitement apte à être notre souverain sacrificateur. En raison de sa vie parfaitement obéissante, Dieu a pu l’appeler « souverain sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec ». Dieu L’a ainsi désigné après son œuvre sur la terre et a ainsi donné la confirmation de son service maintenant dans le ciel pour nous. Après que Dieu L’a appelé à ce service au verset 6, Il est maintenant salué comme tel par Dieu pour accomplir ce service.

La condition nécessaire a été remplie par Lui : Il est parfaitement accompli. Un sacrificateur qui est le Fils de Dieu ne pourrait pas faire grand-chose pour nous s’Il n’avait pas appris par expérience la raison de son service. C’est précisément parce qu’Il sait par expérience ce qui te préoccupe qu’Il est parfaitement capable de t’aider. Il est la garantie absolue de ton salut ultime et éternel.

V11. Ici commence une troisième parenthèse qui se poursuit jusqu’à Hébreux 6:11. Une parenthèse est une pause dans l’argumentation de l’auteur dans laquelle il avertit sérieusement ses lecteurs de prendre son enseignement à cœur et des conséquences qu’ils encourent s’ils ne le font pas. Dans les parenthèses précédentes, il a averti de ne pas s’éloigner de la Parole (Hébreux 2:1-4) et de ne pas douter de la Parole (Hébreux 3:7-4:13). L’avertissement de cette troisième parenthèse est que la lecture de la Parole ne devienne pas ennuyeuse, ce qui entraînerait une certaine paresse dans la foi.

L’auteur souligne qu’il y a encore beaucoup à dire à son sujet, c’est-à-dire au sujet de Christ en tant que souverain sacrificateur selon l’ordre de Melchisédec. Il aimerait leur en parler davantage. Cependant, cela ne serait possible que si les lecteurs avaient un sentiment spirituel approprié. Hélas, il n’y en a pas. Dans cette parenthèse, il veut les amener au point où il pourra leur parler de cela.

Pour l’instant, c’est difficile à expliquer. Ce n’est pas à cause de ses qualités d’enseignant, mais à cause de ses élèves. Ils n’arrivent pas à assimiler son enseignement à cause de leur paresse mentale. Ils n’ont pas toujours été paresseux, mais ils le sont devenus. Ils sont devenus tièdes, ils ont perdu leur fraîcheur initiale lorsque les traditions religieuses ont commencé à reprendre de l’influence sur leur pensée. Il n’y a rien de tel que la tradition religieuse pour rendre quelqu’un paresseux dans les choses spirituelles.

Si les choses célestes perdent de leur éclat, les choses terrestres et visibles reprennent de l’influence et du sens. Cela fonctionne comme un ralentissement supplémentaire dans la poursuite de la vocation chrétienne et céleste. Ses lecteurs ne manquent pas d’intelligence, et il ne décèle pas non plus un sentiment hostile ou mondain. Ce qui les retarde, ce qui les rend paresseux, c’est qu’ils recommencent à désirer dans leur cœur les anciennes formes religieuses du judaïsme. Cela les empêche de grandir dans la vérité de Dieu manifestée par le christianisme.

Ils veulent écouter l’enseignement de Christ sur la terre parce qu’il est lié à leur religion. Au moins, le visible et le tangible subsistent et ils ont l’impression d’avoir un point d’appui dans leur religion. Le Christ glorifié, en tant qu’accomplissement de tout ce qui est visible et tangible, n’est pas encore tout pour eux. Si on leur parle de ce dernier, ils ralentissent leur vitesse d’écoute. En conséquence, ils ne comprennent pas leur véritable position chrétienne.

V12. Pourtant, ils sont chrétiens depuis si longtemps qu’ils devraient être capables d’enseigner les autres. Au lieu de cela, ils ont eux-mêmes besoin d’être enseignés à nouveau sur « les premiers rudiments des oracles de Dieu ». Ils auraient dû être des docteurs dans le sens où ils auraient dû grandir spirituellement suffisamment pour partager des choses spirituelles les uns avec les autres. Mais les anciennes formes de leur religion, qu’ils avaient abandonnées lors de leur conversion, ont commencé à redevenir attrayantes.

Il est difficile d’imaginer un plus grand obstacle à la progression de la vie spirituelle et à la croissance de l’intelligence spirituelle. En général, le maintien d’une ancienne forme de religion est considéré comme la plus grande preuve de piété, alors qu’en réalité, cette forme de religion est une barrière entre ton cœur et ce que Dieu veut te montrer.

Un autre obstacle à ta croissance spirituelle est la sagesse ou la philosophie du monde (1Cor 2:6 ; 3:1-2). Dans Colossiens 2, les deux obstacles sont appelés ensemble « les principes du monde » et opposés à Christ (Col 2:8). Le tradition religieuses et la sagesse du monde sont des ennemis de la foi qui ne se nourrit que de la Parole de Dieu, dont Christ est le centre.

À cause de leur paresse à entendre, les Hébreux ont non seulement stagné dans leur croissance spirituelle, mais ils sont retombés au point de départ. Ils ont donc besoin qu’on leur enseigne à nouveau ce qu’ils savent depuis longtemps, mais qui a perdu son sens pour leur cœur. Elle n’a plus d’autorité dans leur vie. Lorsque la Parole de Dieu ne remplit plus ton cœur et ne gouverne plus ta vie, tu es en danger de retourner dans le monde. Tu as alors besoin qu’on t’enseigne à nouveau les fondements des paroles de Dieu, qui renvoient au parler de Christ sur la terre (Héb 6:1 ; 1:1).

V13-14. L’auteur appelle cela « lait ». Le ‘lait’ est la parole de et sur Christ sur la terre. Ils ne sont pas prêts pour la nourriture solide. La nourriture solide est la parole sur le Christ dans le ciel. En tant que chrétien, tu vis de lait si, par exemple, tu prends le sermon sur la montagne (Matthieu 5-7) comme norme pour ta vie chrétienne, sans penser à ta position céleste en Christ. Il n’est pas mauvais d’être un bébé, mais il est mauvais de le rester ou de recommencer à faire semblant d’en être un.

Lorsque tu penses à ta position céleste en Christ, tu t’occupes de nourriture solide ou, comme on l’appelle au verset 13, de « la parole de justice ». Tu es alors préoccupé par la justice de Dieu qui, grâce à l’œuvre parfaite du Christ, est la part de tous ceux qui croient. En vertu de cette justice, Christ a reçu la place qu’Il occupe maintenant dans le ciel et que tu as en Lui. Si tu n’as pas l’expérience de cela, alors que tu aurais dû le savoir, tu es un petit enfant. Pour reprendre les termes de Galates 4, qui parlent de la même chose : tu es en bas âge (Gal 4:1-7).

À l’opposé, il y a l’adulte spirituel qui a fait l’expérience d’une croissance spirituelle saine, qui connaît sa position en Christ et qui vit en conséquence. La maturité spirituelle n’est pas un automatisme, mais le résultat d’une habitude d’exercer ses sens. Par « sens », on entend les facultés de perception ou de discernement. Ta croissance spirituelle dépend en grande partie de ta capacité à discerner le bien du mal. Lorsque tu fixes ton regard sur le Christ céleste, tu n’es pas un excentrique irréaliste, mais tu acquiers l’intelligence de faire le bien et de t’abstenir du mal.

Relis Hébreux 5:8-14.

A méditer : Y a-t-il des choses dans ta vie qui paresse ta croissance spirituelle ?