Hébreux 12

V1. Dans cette lettre, tu as déjà eu beaucoup de personnes sous les yeux. Dans Hébreux 1, il s’agit des anges, dans Hébreux 3, de Moïse et d’Aaron. Josué et Lévi ont aussi été mentionnés. Ce sont des personnes exceptionnelles. Mais à chaque fois, l’auteur les met de côté en portant son attention sur Celui qui est bien plus que les anges, Moïse, Aaron et les autres.

Il en va de même pour les nombreuses personnes du chapitre précédent qu’il appelle ici « une si grande nuée de témoins ». Dans les versets suivants, cette nuée disparaît pour laisser place à « Jésus », qui transcende tout et tous. Les étoiles brillent, jusqu’à ce que le soleil apparaisse. Les croyants de l’Ancien Testament sont des étoiles, qui ont fait confiance à Dieu dans une grande foi, mais aussi dans la faiblesse et la partialité. Le Fils est le soleil. Il a fait confiance à Dieu de façon parfaite et constante. Chez Lui, il n’y a pas de référence à une œuvre de foi particulière, à un acte particulier qui montre sa confiance de foi. Toute sa vie est une seule et unique confiance de foi.

Autour de toi, il y a cette grande nuée de témoins que tu as vue dans le chapitre précédent. Ce chapitre se termine en disant qu’ils n’ont pas encore reçu la promesse et ne sont pas encore parvenus à la perfection (Héb 11:40). Il en va de même pour toi. C’est pourquoi leur exemple t’est présenté comme une exhortation à les imiter. C’est comme s’ils t’exhortaient, à partir des Écritures, à poursuivre sans relâche et sans entrave le chemin de la foi et à ne rien laisser te distraire du but. Leur témoignage est le compte rendu inspiré de différentes vies dans les Écritures et souligne la fidélité de Dieu dans tout ce en quoi ils ont mis leur confiance en Lui.

Cette nuée de témoins qui t’entoure donne à l’auteur une raison de t’appeler à te libérer de toute entrave. Débarrasse-toi de tout fardeau et de tout péché comme d’un poids inutile et nuisible. Si tu regardes Jésus en faisant cela, c’est facile ; si tu ne le fais pas, c’est impossible. Regarder Jésus détermine ce qu’est un « fardeau ». Un fardeau concerne les choses quotidiennes et souvent bonnes de la vie terrestre, dont le marcheur peut profiter, mais pas le coureur. Ce ne sont pas les épreuves de la vie. Tu ne peux pas les rejeter, même si tu peux les empêcher de t’absorber au point de ne plus rien voir d’autre. Un fardeau concerne les choses terrestres que tu assumes volontairement, mais que tu peux tout aussi volontairement rejeter.

Tu peux jouir des choses terrestres parce que le Seigneur les a données. Tu peux jouir d’une bonne nourriture et d’une bonne santé en étant reconnaissant envers le Seigneur. Tu peux aussi en venir à voir ces choses en elles-mêmes et investir beaucoup de temps, d’argent et d’énergie pour les obtenir ou les garder. Si c’est le cas, j’espère que tu le reconnaîtras et que tu rejetteras cette attitude. Tu pourras alors recommencer à voir ces choses dans la bonne perspective. Dans le même ordre d’idées, j’ai parfois entendu poser la question suivante : ‘Quel mal y a-t-il à cela ?’ Mais je pense que la question devrait être différente : ‘Est-ce un poids, un fardeau, quelque chose qui te tire vers le bas ou te pousse vers le bas, ou est-ce une aile, quelque chose qui t’élève?’

Rejeter le péché est un peu différent de rejeter un fardeau. Le péché est tout ce que tu fais indépendamment de Dieu. Ici, tu lis que le péché peut t’envelopper comme ça. Envelopper signifie que quelque chose s’enroule autour de toi. Dans cette image, tu peux imaginer que quelque chose s’enroule autour de tes jambes, ce qui t’empêche de marcher ou te fait même tomber. Par exemple, si une pensée pécheresse s’empare de toi, tu dois immédiatement t’en débarrasser, la « rejeter », c’est-à-dire la condamner. Si tu continues à penser cette pensée pécheresse, tu perdras de vue Dieu et son plan pour ta vie, et ta course sera terminée. La course est une question de persévérance. Il s’agit de ne pas ralentir ou de ne pas se relâcher pendant la course. Pour éviter cela, tu dois garder un œil attentif sur le but.

V2. Il s’agit de garder constamment Jésus comme but. L’auteur t’exhorte à ne regarder que Lui. « Fixant les yeux » signifie littéralement ‘détourner le regard’, c’est-à-dire détourner ses regards de tout autre objet pour les fixer exclusivement sur un seul. Le nom « Jésus » rappelle Celui qui, une fois humilié sur la terre, a également couru la course et atteint le but. Il a rencontré et surmonté toutes les difficultés par sa soumission à la voie que le Père avait déterminée pour Lui. Il est le chef, le capitaine. Il te conduit sur le chemin de la foi jusqu’à ce que tu atteignes le but final, le salut parfait. Il donne le grand exemple dans la course. Il s’élève au-dessus de tout le reste. Il est aussi le consommateur, le réalisateur en perfection. Il conduit le croyant sur le chemin de la foi jusqu’à la perfection.

Il a parcouru ce chemin jusqu’au bout et est entré dans la gloire. Par son exemple et sa puissance, il fait entrer les croyants dans la gloire. Le Seigneur Jésus avait Lui aussi un but glorieux à l’esprit lorsqu’Il a suivi son chemin ici. Il a regardé en avant vers la joie de la gloire céleste à la droite de Dieu. Il a persévéré sur ce chemin. Il a enduré la croix. Cela ne fait pas référence à l’œuvre de la propitiation sur la croix, mais à l’opprobre et à la disgrâce qui sont le lot du croyant de la part du monde. C’est la même chose que ce qu’Il a exigé de celui qui voulait être son disciple : « Quiconque ne porte pas sa croix et ne vient pas après moi, ne peut être mon disciple » (Lc 14:27). Il en a donné le parfait exemple dans sa vie.

Le Seigneur a « enduré » la croix, il l’a acceptée comme la volonté de son Père. La honte que les hommes Lui ont infligée, Il l’a « méprisée » – bien qu’Il n’ait certainement pas été insensible à ce que les gens Lui ont fait. Maintenant qu’Il est dans la gloire, Il n’a plus besoin de suivre son chemin en faisant confiance à Dieu. Il s’est – une fois pour toutes – assis. Ainsi, le chemin de la foi prend fin pour toi aussi.

Sa place est « à la droite du trône de Dieu ». Il y a droit en raison de sa vie parfaite sur la terre. Il y a aussi la pensée qu’après la souffrance vient le gouvernement, le trône. Il est déjà connecté au trône. Lui a déjà été donné toute l’autorité dans le ciel et sur la terre. Bientôt, il acceptera ouvertement son gouvernement.

V3. Considère-Le. Tu peux Le considérer dans sa vie sur la terre, car il y est ton exemple et ton chef. Tu peux aussi Le considérer dans le ciel, car c’est là qu’Il est ton but et ton consommateur. L’appel « considérez » signifie considérer par comparaison. « Considérez celui qui a enduré » signifie que tu considères comment Il a enduré la contradiction de la part des pécheurs et que toi, qui te trouves dans une situation similaire, tu en retires du courage pour continuer toi-même.

L’expression « des pécheurs » montre qu’il s’agit en fait de toute la race humaine pécheresse, résumée dans les chefs juifs et gentils. Le Seigneur n’avait rien à voir avec le péché en lui-même, mais tout à voir avec les pécheurs qui L’entouraient et qui essayaient de L’entraver dans sa marche. De même, ces croyants hébreux doivent faire face à la famille et aux amis qui exercent une pression constante sur eux pour les faire revenir à l’ancien. La « contradiction » constante est difficile. La persistance de celle-ci fatigue. Cela te met en danger d’abandonner le combat.

V4 ‘Mais’, semble dire l’auteur, ‘soyons honnêtes : Vous n’avez pas encore, comme Lui, perdu votre vie pour glorifier Dieu et Le servir.’ Non seulement les Hébreux n’ont pas encore perdu la vie, mais ils n’ont pas encore versé une goutte de sang pour le nom du Seigneur Jésus, comme le Seigneur Jésus et plusieurs croyants auparavant (Héb 11:35b-37).

« En combattant contre le péché », ne faut pas entendre un combat contre le péché qui habite en toi. Le croyant n’est pas appelé à mener ce combat. L’Écriture ne nous donne aucune instruction pour ce combat. Au contraire, l’Écriture te dit de te considérer toi-même comme mort au péché qui habite en toi (Rom 6:11). Il ne s’agit donc pas ici du combat contre le péché qui t’habite, mais du combat contre le péché qui t’entoure.

Ce combat s’inscrit dans la lignée de ce que le Seigneur Jésus a enduré contre lui-même à cause de la contradiction de la part des pécheurs. Il s’y est effectivement résisté jusqu’au sang. Les Hébreux, eux, ne l’ont pas fait. Ils risquent de céder à la pression ; Lui ne l’a pas fait.

Tu trouves d’autres formes de combat dans les Écritures :

1. Par exemple, tu lis sur le combat entre la loi, donnée à l’homme dans la chair, et la vie nouvelle (Rom 7:23). Ce combat a lieu dans le croyant tant qu’il se met encore sous le joug de la loi.

2. Un autre combat qui se déroule dans le croyant est celui de l’Esprit contre la chair (Gal 5:17).

3. Tu as aussi la lutte dans les lieux célestes contre les puissances spirituelles de méchanceté qui s’y trouvent (Éph 6:10-18).

Il est bon de tenir compte de ces différentes formes de combat, car tu sauras alors comment procéder dans un combat particulier. Tu ne te laisseras pas non plus entraîner dans un combat qui n’a pas lieu d’être. Cela te sauvera de la séduction de l’ennemi, afin que tu puisses poursuivre ton chemin de foi à la fois contestataire et victorieux.

Relis Hébreux 12:1-4.

À méditer : Comment fais-tu cela : fixant les yeux sur Jésus ?

V5. L’auteur dit aux Hébreux de ne pas perdre courage trop rapidement. Pour toute la contradiction, l’opposition et les afflictions auxquelles ils sont confrontés, ils ont un exemple en la personne du Seigneur Jésus. En Le considérant, ils seront en mesure de persévérer. Mais ils ont aussi oublié quelque chose d’autre, à savoir une certaine exhortation. C’est parce qu’ils sont devenus paresseux à entendre (Héb 5:11-12).

Il y a une pression extérieure et ils sont devenus oublieux. Ils ont oublié quelque chose qui est écrit dans les Écritures et qui les concerne. Dans le texte cité, Salomon s’adresse à son fils, mais ici l’exhortation est dite adressée à eux, les croyants hébreux. C’est un point de départ important lorsque tu lis les Écritures. Tu dois ensuite te rappeler que c’est la voix de Dieu qui s’adresse à toi. Parce que les Hébreux l’ont oublié, ils ont mal géré les difficultés qu’ils ont rencontrées sur leur chemin de foi.

Tu apprends ici que Dieu utilise les épreuves pour te discipliner si le fait d’être fidèle tu y entres. En ce qui concerne la discipline, tu peux être prompt à penser que quelque chose ne va pas et que, par conséquent, une punition ou un châtiment doit avoir lieu. C’est parfois le cas, mais ce n’est pas toujours le cas. Ici, la discipline n’est pas corrective, pour corriger un écart, mais préventive, pour empêcher un écart. Ici, la discipline est également éducative dans le but de rendre le croyant plus semblable à Dieu. Il veut que tu participes à sa sainteté (verset 10). Avec le Seigneur Jésus, cette discipline n’était pas nécessaire. Il a toujours eu une parfaite participation à la sainteté de Dieu parce qu’Il est lui-même le Dieu saint.

Tout comme tu fixes ton œil sur le Seigneur Jésus pour le chemin de la foi, ton œil est fixé sur le Père pour la discipline. Il n’utilise pas le fouet pour la discipline, mais le couteau à émonder (Jn 15:1-2). Il nous discipline – voir Job dans le livre de Job – mais Il le fait en tant qu’un Père aimant. Cela donne beaucoup de paix quand tu considères que ce qui t’arrive ne t’arrive pas à cause des gens, mais vient de la main d’un Père aimant. C’est aussi ce que l’auteur veut dire aux Hébreux. Il veut leur faire comprendre qu’on s’adresse à eux en tant que « fils ». Dans Hébreux 2, ils sont également adressés de cette façon, comme des fils en route vers la gloire (Héb 2:10). La discipline ou l’éducation est la preuve de la filiation.

Or, en tant que fils, tu peux répondre à la discipline de ton Père céleste de deux façons. Salomon, dans sa sagesse, a dit cela à son fils (Pro 3:11). D’une part, tu peux mépriser la discipline du Seigneur. C’est-à-dire que tu agis comme si les difficultés et les épreuves ne t’affectaient pas du tout. Tu y restes indifférent et tu les traverses avec stoïcisme. Elles n’ont pas de signification particulière pour toi. Tu peux penser que cela peut arriver à tout le monde. En soi, c’est le cas, mais tu n’es pas tout le monde. Tu es quelqu’un avec qui Dieu agit comme un fils. Dieu s’intéresse à toi et t’élève. Il a son intention en ce qui concerne les choses qui t’arrivent. Et tu ne peux pas l’ignorer négligemment.

D’un autre côté, tu ne dois pas prendre les tribulations si durement que tu y succombes. Ce n’est pas que Dieu y déverse toute sa colère sur toi. Il se peut que tu en fasses l’expérience, mais ce n’est pas ainsi que les choses se passent. Non, tu peux savoir que Dieu agit par amour.

V6. La discipline est une preuve de son amour et n’est précisément pas destinée à te décourager. Si la discipline a pour but de punir, cela signifie que Dieu veut te convaincre de quelque chose de mal, afin que tu ôtes ce mal de ta vie. Il ne s’agit pas forcément d’un acte répréhensible, mais cela peut aussi concerner la tendance à le faire. Après tout, certains Hébreux risquaient de quitter le chemin de la foi.

Comme mentionné, la discipline ne signifie pas toujours quelque chose à punir. En considérant la discipline comme une punition, chez toi ou chez les autres, tu tires des conclusions erronées. Les conditions physiques extérieures ne sont pas toujours le résultat de l’état de l’âme. Les amis de Job tirent cette conclusion erronée. Ils voient ce qui est arrivé à Job et pensent qu’il a dû gravement pécher. Dieu les punit pour leurs commentaires à ce sujet (Job 42:7-8). Avec Gaius, tu vois qu’il y a une discipline concernant le corps, alors que l’âme est en bonne santé (3Jn 1:2).

Le fait que la discipline puisse faire mal indique le terme « fouette ». Ici, tu peux penser à l’épine pour la chair chez Paul (2Cor 12:7). Cette épine lui est pénible dans l’exercice de son ministère. Elle le rend méprisable – et il l’endure pour l’amour du Seigneur – mais cette épine bride aussi sa chair. C’est ainsi que Dieu traite « tout fils qu’il agrée ». Il y a de la joie dans le mot « agrée ». Ce mot signifie ‘reconnaître avec joie’.

Un vrai fils est celui en qui son père trouve son plaisir (Mt 3:17). Ainsi, le Père désire nous avoir comme fils selon son bon plaisir (Éph 1:5). Nous sommes des fils, Dieu nous a donné cette place en vertu de l’œuvre de son Fils. Il désire également que nous vivions en accord avec elle dans la pratique. Pour cela, il utilise la discipline, car la discipline sert à enlever de notre vie les choses qui ne lui plaisent pas pour que nous Lui soyons plus plaisants.

V7-8. Tu peux voir dans toute discipline l’interférence aimante de Dieu, qui te traite comme un fils. Sois sûr que c’est le cas pour chaque fils. C’est parfois bien visible, mais même si à l’œil certains croyants sont sans problème, ils participent eux aussi à la discipline, même si à première vue cela ne semble pas être le cas. « Tous », c’est-à-dire tous les croyants, y participent. Chaque fils est discipliné par son père. C’est également ainsi que Dieu a traité Israël, son fils premier-né (Exo 4:22 ; Osé 11:1 ; Deu 8:5).

Si les Hébreux n’avaient rien à voir avec la discipline, ils devraient s’inquiéter au lieu de s’inquiéter maintenant qu’ils y ont part. S’ils n’y participaient pas, cela signifierait que Dieu ne s’intéressait pas à eux et les traitait comme des bâtards. Les bâtards sont des fils illégitimes. Si la discipline leur échappait, cela signifierait qu’ils seraient des chrétiens de nom ou des faux fils. Maintenant qu’ils se font discipliner, c’est la preuve que Dieu les a acceptés comme fils.

V9. Avec « de plus », l’auteur ajoute une comparaison entre Dieu et un père terrestre. Cette comparaison montre que Dieu est bien plus qu’un père terrestre. Nos pères physiques, « les pères de notre chair », nous ont aussi disciplinés. Cela fait partie de l’éducation des enfants. En raison de leur discipline, nous avions du respect pour eux. Combien plus de respect devrions-nous donc avoir pour notre Père céleste et spirituel. Ce Père est l’origine de toute vie spirituelle (Nom 16:22 ; 27:16 ; Ecc 12:7).

Tout comme toi, enfant, tu devais ou dois peut-être encore te soumettre à la main disciplinaire de ton père terrestre, toi aussi tu dois te soumettre à la discipline de Dieu. Si tu t’y soumets, tu vivras ! Ce n’est pas une question d’apprendre à faire face aux difficultés de la vie, mais d’apprendre à jouir de la vraie vie. Ce n’est qu’alors que tu vivras vraiment comme Dieu l’a voulu.

V10. Ton père terrestre peut se tromper, mais ce n’est pas le cas de Dieu. Dieu ne se trompe jamais. De plus, la discipline de ton père terrestre se limite à « peu de jours », qui sont les jours de ta jeunesse, alors que Dieu te discipline tout au long de ta vie. Enfin, sa discipline n’est jamais futile, mais toujours pour ton bien, pour ton amélioration et ton avantage. Le but ultime de sa discipline est que tu participes « à sa sainteté ».

Ton bien-être spirituel est lié à cela. Cela implique plus qu’une simple mise à part en termes de position (Héb 10:10). Cela implique que tu te sépares du mal comme Dieu en est séparé et que tu apprennes à être entièrement consacré à Dieu en toute chose. Il n’exige pas la sainteté ici, mais il y parvient. La discipline est le moyen qu’Il utilise à cette fin. Grâce à elle, tu peux jouir parfaitement de Dieu lui-même.

V11. La première réaction à la discipline n’est pas la joie immédiate. Si la discipline donnait de la joie, elle manquerait son effet. Tous les aspects positifs de la discipline que l’auteur a mis en avant dans les versets précédents ne changent rien au fait que la discipline elle-même n’est pas quelque chose qui te procure de la joie. Elle n’est pas agréable. Si c’était le cas, il ne s’agirait pas de châtiment. Au contraire, le caractère désagréable de la discipline devrait nous apprendre à changer notre façon de marcher de manière qu’une nouvelle discipline ne soit pas nécessaire. Par conséquent, la discipline est destinée « pour le moment ». Lorsque la discipline a atteint son but, il y a lieu de se réjouir. Elle donne alors quelque chose, elle produit quelque chose.

Grâce à la discipline, tu es « exercé », c’est-à-dire que tu es formé pour y faire face. C’est en pratiquant que l’on apprend à maîtriser quelque chose. Si tu peux accepter la discipline de cette façon, si tu sais comment la gérer de cette façon, cela te permettra d’avoir une communion plus intime avec Dieu. Par conséquent, tu jouiras davantage de la paix et tu feras montre de plus de justice dans ta vie.

Le « fruit paisible de la justice » sera bientôt une réalité pour Israël dans le royaume de paix, après que le peuple aura traversé les exercices de la grande tribulation. Dieu veut déjà produire ce fruit dans ta vie maintenant par son éducation (Jn 15:2,8).

Relis Hébreux 12:5-11.

À méditer : Quelle discipline reconnais-tu dans ta vie comme étant l’action du Père à ton égard afin que tu puisses participer à sa sainteté ?

V12. Les mots « c’est pourquoi » par lesquels commence cette section indiquent le lien avec ce qui précède. Avec ce terme, l’auteur dit que tu peux prendre courage parce que la discipline est pour ton bien et sert un but merveilleux. Vos mains, vos genoux et vos pieds peuvent redevenir forts pour continuer sur le chemin de la foi vers le beau but final (Ésa 35:3). Si tes mains pendent mollement, découragées par tant d’opposition et de contestation, tu sais maintenant que Dieu utilise les exercices de ta foi pour remettre tes mains au travail pour Lui.

Par l’exercice physique, tu obtiens des muscles plus forts. Par l’exercice spirituel, tu obtiens une plus grande résistance spirituelle. Au lieu d’avoir des genoux défaillants, cela te donne des genoux forts. Des genoux forts que tu peux plier pour prier et redresser pour marcher.

V13. Si tes genoux sont défaillants, tes pieds ne peuvent pas suivre « des sentiers droits ». Tes pieds ne pourront pas être fermement plantés dans une trajectoire droite vers le but. Il est nécessaire pour ta propre marche que tu marches droit et d’un pas ferme vers le but (Pro 4:26).

Ta marche ferme est aussi nécessaire pour les autres qui sont boiteux. Ceux qui sont boiteux ne peuvent pas marcher d’un pas ferme. Une telle personne est plus susceptible de trébucher. Si tu te balances alors aussi d’avant en arrière de façon quelque peu impuissante, tu ne peux pas donner un point d’appui à la personne boiteuse. Au contraire, ton tremblement a pour effet de rendre l’infirme complètement désarticulé et impuissant. Si tu suis un chemin droit, tu es là pour apporter ton soutien à ceux qui manquent de force. S’il y a de bons exemples, qui suivent un sentier droit, les boiteux ne se laisseront pas distancer davantage, mais continueront avec un nouveau courage.

Il n’y a pas seulement de la force, mais aussi de la guérison. Ce n’est que dans le chemin que Dieu a tracé pour nous que se trouvent la force et la santé (spirituelle). Nous devons marcher là où Il peut être avec nous.

V14. Dans la course spirituelle, nous avons besoin les uns des autres. D’une part, tu dois marcher personnellement comme si tu étais le seul à pouvoir remporter le prix (1Cor 9:24). D’autre part, tu cours avec d’autres personnes qui poursuivent ce même prix. Ce ne sont pas tes concurrents que tu dois devancer, mais ceux avec qui tu veux franchir ensemble la ligne d’arrivée. En ce qui concerne tes efforts, tu dois courir comme si tu étais seul ; en ce qui concerne l’objectif, tu dois te rendre compte que tu cours avec d’autres vers lui. Tu dépends d’eux et ils dépendent de toi. Nous avons besoin les uns des autres. Nous devons être attentifs les uns aux autres et à toute la compagnie de chrétiens avec laquelle nous sommes sur la route.

Quand on a l’œil pour cela, on voit que tout le monde ne marche pas au même rythme et aussi que tout le monde ne suit pas le même parcours. Si nous l’oublions, il y a un grand danger de séparation, c’est-à-dire de distance spirituelle entre nous. Ce danger peut être écarté en poursuivant « la paix avec tous » (Psa 34:15b). Les coureurs ralentiront légèrement pour encourager et, si nécessaire, soutenir ceux qui sont derrière. Ainsi, l’ensemble est maintenu ensemble.

Tu peux donc montrer ton lien avec tes frères et sœurs dans la foi en poursuivant la paix avec eux. Mais il y a une autre chose que tu devrais poursuivre, c’est la « sainteté ». En poursuivant la paix, tu te concentres sur les autres ; en poursuivant la sainteté, tu te concentres sur Dieu. L’une concerne ta relation avec les autres, l’autre ta relation avec Dieu. La sainteté est active. Elle signifie que tu te consacres entièrement à Dieu et que tu te sépares donc de tout ce qui est contraire à Dieu. Si tu laisses exister dans ta vie des choses qui sont contraires à la sainteté de Dieu, elles font obstacle à ta sainteté. La sainteté est liée à la nature de Dieu (verset 10), la sainteté est la consécration à servir Dieu d’une manière qui Lui convient.

V15. La relation avec les uns et les autres s’exprime par autre chose : veiller les uns sur les autres « de peur que quelqu’un ne manque de la grâce de Dieu ». « Veiller » a quelque chose du berger ; cela a à voir avec les surveillants qui « veillent » (1Pie 5:2). La conscience de la grâce de Dieu est indispensable pour continuer à marcher sur le chemin de la foi. Si quelqu’un s’en détache, si cette grâce n’est plus à son attention, le contraire de la poursuite se produit. Une telle personne abandonnera, renoncera à la course et ne continuera pas à marcher avec la compagnie chrétienne. ‘Manque’ a le sens de se laisser distancer, de prendre du retard, de manquer la connexion, finalement de manquer à l’arrivée du peloton.

Il s’agit de regarder autour de soi pour voir si tout le monde continue à suivre en restant connecté à la grâce de Dieu. Celui qui, de la part d’Hébreux, se laisse tellement impressionner par l’opposition qu’il perd de vue la grâce de Dieu en conséquence, prendra du retard. Il est alors très probable qu’il retombe dans le judaïsme. Si toi ou n’importe qui d’autre manque le lien avec la grâce de Dieu, il y a de fortes chances que tu retombes dans le monde. En nous parlant de cette grâce et en la soulignant, nous nous encourageons mutuellement à ce que la grâce de Dieu soit la plus présente là où le besoin est le plus grand.

Si une personne se déconnecte de la grâce de Dieu, la perd de vue parce qu’elle se sent le jouet des ennuis et ne voit qu’eux, une racine d’amertume se développera (Deu 29:18b). Une racine a la propriété de croître. Si cette racine n’est pas radicalement ôtée en retrouvant un œil pour la grâce de Dieu, elle exercera une influence pernicieuse. D’une telle racine découleront des troubles et de la pollution qui se propageront de plus en plus loin. Nombreux sont ceux qui en seront affectés. De plus, une racine d’amertume non seulement éloigne de Dieu mais fait aussi entrer des pratiques immorales à l’intérieur.

V16. Par conséquent, l’étape suivante de ce processus est la fornication. La fornication est une union sexuelle illicite et répréhensible d’un homme et d’une femme en dehors du mariage. Dieu jugera cela (Héb 13:4). Sur le plan spirituel, la fornication est le fait pour le croyant de traiter avec le monde d’une manière qui met Dieu hors-jeu (Jac 4:4).

Le fait que la fornication soit suivie par « le profane [...] Ésaü » n’est pas surprenant. La profanation d’Ésaü consiste à mépriser les bénédictions de Dieu pour l’avenir et à préférer les plaisirs charnels à court terme. L’avenir ne l’intéresse pas. Il veut jouir ici et maintenant. Pour cela, il renonce à son droit de premier-né et aux privilèges qui l’accompagnent. L’exemple d’Ésaü doit avoir un effet dissuasif sur les lecteurs de la lettre.

V17. L’auteur rappelle aux lecteurs comment cela s’est terminé avec Ésaü. Cet exemple dit : ceux qui rejettent la bénédiction maintenant en faveur du plaisir immédiat chercheront en vain la bénédiction plus tard, quelles que soient les larmes versées. Il avertit les Hébreux de ne pas s’éloigner du Dieu vivant. Ceux qui s’éloignent du Dieu vivant se rendront compte un jour des bénédictions auxquelles ils ont renoncé et voudront tout arranger sous les larmes. Mais il sera alors à jamais trop tard.

Ésaü ne s’est pas repenti. Il n’a pas non plus recherché la repentance, mais la bénédiction. Quiconque s’adresse à Dieu en se repentant de ses péchés recevra certainement le pardon. Cependant, Ésaü a pleuré non pas parce qu’il se repentait d’avoir vendu son droit de premier-né, mais parce qu’il avait perdu les bénédictions qui l’accompagnaient. Il a pleuré non pas parce qu’il était un pécheur, mais parce qu’il était un perdant. Il y aura de telles larmes en enfer.

V18-20. Après cette parole sérieuse sur les conséquences d’être déconnecté de la grâce de Dieu, l’auteur revient à l’encouragement. Pour illustrer ses encouragements, il utilise l’image de deux montagnes. Une montagne est un symbole de puissance. L’une des montagnes, le Sinaï, représente le pouvoir de la loi et représente l’ancienne alliance. L’autre montagne, Sion, représente le pouvoir de la grâce et représente la nouvelle alliance.

Les Hébreux ne se sont pas approchés du mont Sinaï comme le faisait Israël à l’époque (Deu 4:11). À cette montagne étaient attachés la terreur, des conditions atmosphériques terrifiantes et la menace de la mort. Israël incrédule, dont les Hébreux étaient issus, y est resté en esprit et y réside encore. Mais les Hébreux n’ont pas à craindre les paroles de Dieu. Ils peuvent s’approcher sans crainte pour parler à Dieu. Sous la nouvelle alliance, ils n’ont pas à craindre de fouler un terrain sur lequel ils risquent de mourir.

V21. Sous l’ancienne alliance, même Moïse a été impressionné par la scène et s’est rempli de crainte et de tremblement. La crainte de Moïse et du peuple était motivée par le fait qu’un Dieu juste, qui a fait connaître au peuple ses saintes exigences, viendrait vers le peuple avec colère et jugement s’il foulait aux pieds ces exigences. C’est effectivement ce qui s’est passé quand le peuple a fabriqué et adoré le veau d’or.

Relis Hébreux 12:12-21.

A méditer : Comment peux-tu poursuivre et veiller sur les choses mentionnées ?

V22. Le mot « mais » indique que ce qui suit est un contraste avec ce qui précède. On a montré aux Hébreux qu’ils ne s’étaient pas venus à la montagne du Sinaï, avec les terreurs qui l’accompagnent. Maintenant, on leur montre à quoi ils se sont venus. Ce « venus » indique une atmosphère dans laquelle nous entrons. Alors que l’atmosphère du Sinaï est caractérisée par la crainte et le tremblement, l’atmosphère de la « montagne de Sion » est une atmosphère de grâce et de paix, d’amour invitant, dans laquelle toute crainte est absente (1Jn 4:18). Ceux qui ont une fois pénétré dans cette atmosphère et fait l’expérience de sa signification ne seront pas un instant tentés de revenir au judaïsme, à l’ordre ancien, celui du Sinaï menaçant.

Dans le royaume de paix, la montagne littérale de Sion est le lieu du repos de Dieu et le siège du pouvoir royal du Messie. Les Hébreux se sont déjà maintenant venus à cette montagne. Cela signifie qu’il ne s’agit pas de la montagne terrestre, mais de ce dont cette montagne est le symbole, à savoir la grâce et le ciel. La montagne de Sion représente la nouvelle alliance avec tous ses aspects : la nouvelle royauté, le nouveau sacerdoce, le nouveau culte, la nouvelle demeure, le nouveau lieu de repos.

Le nouveau sacerdoce est associé à Tsadok (2Sam 8:17 ; Ézé 40:46), un sacrificateur de la lignée d’Éléazar, le troisième fils d’Aaron. Cela renvoie au sacerdoce de Christ ressuscité. Le nombre trois – il est le troisième fils – pointe vers le troisième jour, le jour de la résurrection. La nouvelle royauté est aussi liée à Christ, le grand Fils de David, le roi selon le cœur de Dieu (Psa 132:11-14). Christ est le véritable roi-sacrificateur (Zac 6:13). Il est le vrai centre de toute bénédiction, à la fois dans le royaume de paix à venir et dès maintenant en esprit pour tous ceux qui sont en route vers cet état glorieux.

Après la montagne de Sion, l’auteur présente des choses plus impressionnantes au milieu desquelles les Hébreux croyants sont venus. Il faut avoir la foi pour les voir. Si la foi les voit, elles seront un grand encouragement pour le chemin à parcourir. Il fait remarquer aux Hébreux qu’ils ont aussi été venus à, c’est-à-dire amenés dans la sphère de « la cité du Dieu vivant », qui est « la Jérusalem céleste ». Ils ont tourné le dos à la Jérusalem terrestre, mais sont entrés dans la Jérusalem céleste par la foi.

Abraham et d’autres croyants de l’Ancien Testament ont vu cette ville de loin et cela les a encouragés (Héb 11:10,16). Le privilège des Hébreux va plus loin, car ils s’en sont déjà venus. Ils connaissent son atmosphère et jouissent du privilège de la présence du Dieu vivant. Cette cité est le centre du gouvernement sur la terre qui n’est pas encore ouvertement exercé maintenant, mais qui sera bientôt une réalité. Dans cette cité, la mort n’a pas d’entrée, ce qui sera le cas dans la Jérusalem terrestre et aussi dans le royaume de paix.

Les Hébreux sont encore physiquement sur la terre. Mais lorsqu’ils viennent en esprit dans la cité, ils découvrent qu’il y a des habitants dans la Jérusalem céleste. Là, en premier lieu, se trouvent « des myriades d’anges, le rassemblement universel ». Si tu imagines que tu entres de l’extérieur, tu vois d’abord les anges. Ils forment pour ainsi dire le cercle extérieur des habitants de la cité, afin de les protéger. Cela correspond aussi à la tâche qu’ils ont envers les croyants sur la terre à qui ils ont été donnés de servir (Héb 1:14).

La description supplémentaire, « le rassemblement universel », a le sens d’une assemblée festive. Les anges ont aussi joué un rôle dans la législation au Sinaï (Act 7:53). C’est par leur médiation que la loi a été donnée. Comme tu l’as vu, rien festif n’en a émané (versets 18-21). Mais dans la sphère de la grâce, les anges se réjouissent (cf. Lc 2:13-14).

V23. Après le cercle extérieur, notre regard est attiré par un cercle intérieur. Nous voyons au milieu de la foule des anges le peuple de Dieu, appelé ici « l’assemblée des premiers-nés inscrits dans les cieux ». Eux, qui n’ont pas de place sur la terre, sont chez eux dans les cieux. Sur la terre, leurs noms ne comptent pas, ils sont rayés des registres séculiers et ecclésiastiques, mais cela ne les dérange pas. Bien plus important, leurs noms sont inscrits dans les cieux. Cela signifie qu’ils sont indélébiles et connus de Dieu, connus par Lui (Lc 10:20 ; Php 4:3 ; Apo 3:5 ; 21:27).

Le mot « assemblée » n’apparaît dans cette lettre qu’à cet endroit. Il a le sens de famille de Dieu. La description supplémentaire « premiers-nés » indique leur filiation et leur statut d’héritier. Cela est lié au fait qu’ils sont appelés frères de Christ (Héb 2:11). En tant que premiers-nés, les Hébreux ont droit à l’héritage éternel ; ils sont cohéritiers de Christ, le Premier-né (Héb 1:6).

Ensuite, nous voyons là « Dieu, juge de tous ». Tous les habitants du ciel s’y trouvent en vertu de la justice de Dieu. Ils ont subi beaucoup d’injustices sur la terre, mais ils ont eu confiance dans le fait que le Juge de toute la terre fera ce qui est juste (Gen 18:25). Le Seigneur Jésus aussi « se remettait à celui qui juge justement » (1Pie 2:23). Ceux qui ont faim et soif de justice seront rassasiés car Dieu est juge (Mt 5:6).

Les « esprits des justes parvenus à la perfection » sont les premiers à en faire l’expérience. Ce sont les croyants décédés de l’Ancien Testament qui ont une existence spirituelle aujourd’hui et qui arriveront bientôt, lors de la résurrection, à la perfection. Ils ont terminé le parcours de la foi et n’attendent plus que la gloire. Mais ils ont déjà leur lieu de repos et leur part dans le ciel maintenant.

V24. Nous voyons ensuite « Jésus, médiateur d’une nouvelle alliance ». Cette nouvelle alliance sera établie avec Israël, mais les bénédictions spirituelles de la nouvelle alliance sont déjà appréciées maintenant par tous ceux qui appartiennent au peuple de Dieu. Que vaudrait le futur royaume terrestre, tant dans le ciel que sur la terre, sans Lui ? Il est le médiateur entre le Dieu saint et l’homme pécheur.

Il a ouvert la voie à l’accomplissement de la nouvelle alliance et ce, par son sang. Par conséquent, le pardon est la part de tous ceux qui appartiennent à la nouvelle alliance et la bénédiction du royaume de paix est aussi garantie. Le premier sang versé fut celui du juste Abel (Mt 23:35). Cependant, ce sang ne pouvait pas servir à restaurer les bénédictions perdues. Au contraire, un cri de vengeance en émanait (Gen 4:10).

Le sang de Christ, en revanche, est un sang qui parle un meilleur langage, celui du pardon, parce qu’il s’agit d’un sang sacrificiel. Il est merveilleux que la description de toutes les choses glorieuses dont les croyants ont été gratifiés sous la nouvelle alliance se termine par ce qui en constitue la base : le sang d’aspersion de Christ. Cela établit également la durée éternelle de la nouvelle alliance.

V25. Après avoir présenté ces gloires associées à la nouvelle dispensation, suivent maintenant quelques exhortations conclusives. Dieu a parlé (Héb 1:1) et parle encore, tout comme le sang. Quelle folie ce serait de rejeter ce Dieu. C’était déjà une folie de rejeter Dieu lorsqu’Il parlait sur la terre. Il a donné ses instructions dans la loi et leur a présenté le chemin de la vie et de la bénédiction. Mais l’homme n’a pas voulu écouter.

Depuis que le Saint Esprit est venu, Dieu parle depuis le ciel. Le rejeter, c’est rejeter la grâce. Étienne reproche cela au peuple incrédule, sur quoi le peuple s’est enflammé dans une grande colère et l’a lapidé (Act 7:51-59). Ce faisant, ils ont rejeté la dernière offre de grâce de Dieu et ont scellé leur propre rejet.

V26. Le fait que Dieu parle en donnant la loi qui inaugure l’ancienne alliance s’accompagne d’une secousse de la terre (Exo 19:18). L’établissement de la nouvelle alliance s’accompagnera aussi d’une terre secouée, mais à cela s’ajoutera le tremblement du ciel. C’est ainsi que Dieu l’a annoncé à la fin de l’Ancien Testament (Agg 2:7). L’introduction du royaume de paix sera précédée de terribles tremblements de la terre pendant la grande tribulation (Apo 6:12), et lors du retour de Christ, il y aura des signes dans le ciel (Mt 24:29).

V27. Cela culminera par un « changement des choses ainsi ébranlées », fabriquées et temporaires. L’ancien sera supprimé et quelque chose de nouveau prendra sa place, inébranlable. Le judaïsme appartient à l’ordre ancien et disparaîtra aussi. L’église appartient au nouvel ordre et demeurera donc. Ainsi, tout ce que Dieu a dit demeure (1Pie 1:25), de même que demeure toute personne qui a accepté sa Parole (1Jn 2:17).

V28. Le royaume inébranlable que le Fils établira, Il le recevra de la main de Dieu (Dan 7:13 ; Psa 2:8) et nous le recevons de Lui et avec Lui (Lc 12:32 ; 22:29). Ce royaume demeure pour toujours (Apo 22:5) et nous le recevons par pure grâce.

Cette grâce, nous devons nous y accrocher, sinon nous nous en éloignerons. En même temps, la grâce donne un motif clair de servir Dieu. C’est la bonne sentiment pour cela. Il y trouve son bon plaisir. Le croyant Le servira « avec révérence et avec crainte », car Il est un Dieu impressionnant et saint. Cela n’a pas pour but de t’inspirer de la crainte, mais de te remplir du respect qui convient.

V29. Les personnes qui manquent ce respect doivent bien savoir que Dieu est « un feu consumant ». Le feu consume tout ce qui n’est pas conforme à Dieu. Pour tous ceux qui risquent d’abandonner et de revenir à un service de forme, c’est une parole sérieuse.

Relis Hébreux 12:22-29.

A méditer : Revoyez ce dont tu as tous venu, c’est là que tu appartiens, et remerciez le Seigneur pour ce compagnonnage et ces vérités immuables.