Prediger 9

Nach vielen Wahrnehmungen kommt der Prediger zu einer Erklärung über etwas, über das er Gewissheit erhalten hat (Vers 1). Er beginnt die Erklärung dieser Sicherheit mit „denn“. Es ist nicht nur eine intellektuelle Gewissheit, sondern auch etwas, das er sich „zu Herzen genommen“ hat, es ist eine innere Überzeugung. Er erklärt seinen Zuhörern, unter denen wir sind, was er sich zu Herzen genommen hat, damit sie davon profitieren können.

Er hat gesehen, „dass die Gerechten und die Weisen und ihre Werke in der Hand Gottes sind“. „In der Hand Gottes sein“ bedeutet, dass Gott alle Dinge unter seiner Kontrolle hat, dass alles unter seiner Autorität und Fürsorge steht (Hiob 12,10; Ps 31,16; Spr 21,1). Dies betrifft sowohl die Personen als auch ihr Handeln. Es gilt nicht nur für die Ungerechten und Gottlosen, sondern auch für die Gerechten und Weisen, die sich der Tatsache bewusst sein sollen, dass sie ihr eigenes Leben nicht selbst bestimmen können, sondern dass sie völlig von Gott abhängig sind.

Es ist ermutigend für die Gläubigen zu wissen, dass sie und ihre Werke in der Hand Gottes sind (5Mo 33,3; Jes 62,3; Joh 10,28). Es bedeutet, dass sie sein Eigentum sind und niemand sie aus seiner Hand rauben kann. Die Werke, die sie tun können, liegen auch in seiner Hand. Er hat sie im Voraus bestimmt, damit sie darin wandeln würden (Eph 2,10).

David, der Vater des Predigers, sprach auch von der Hand Gottes. Er tat dies, als er, wegen seiner Sünde der Volkszählung, mit Gottes unvermeidlichem Urteil über das Volk Israel konfrontiert wurde. Er sollte aus drei Strafen wählen und beschloss, in die Hand Gottes zu fallen: „Mögen wir doch in die Hand des HERRN fallen, denn seine Erbarmungen sind groß; aber in die Hand der Menschen lass mich nicht fallen!“ (2Sam 24,14).

Der erste Vers in diesem Buch, der von dem Vergnügen handelt, spricht von der „Hand Gottes“ als Quelle für den Menschen, um Essen, Trinken und Arbeiten zu genießen (Pred 2,24). Menschen können keine totale Kontrolle über ihre Umstände haben, weil sie nicht souverän sind. Nur Gott ist das. Die Gerechten oder Weisen müssen als Sklaven Gottes seine Herrschaft anerkennen und wie David in seiner Barmherzigkeit ruhen, auch wenn sie mit dem Ende des Lebens „unter der Sonne“, also dem Tod, konfrontiert werden.

Auch in Bezug auf „Liebe“ und „Hass“ ist es wahr, dass der Mensch keine Kontrolle darüber hat. Diese menschlichen Gefühle sind die beiden Extreme der menschlichen Gefühle. Liebe und Hass sind nicht das Ergebnis des menschlichen Willens, denn der Mensch hat kein Recht auf Selbstbestimmung über sein Gefühlsleben. Er mag beabsichtigen zu lieben, aber trotzdem kann plötzlich Hass auftauchen. Oder Liebesgefühle können verblassen und sich mit der Zeit in Hass verwandeln, wenn sich die Umstände ändern. Der Mensch weiß nicht im Voraus, ob er lieben oder hassen wird.

Während Vers 1 sagt, dass der Mensch nichts von dem weiß, was vor ihm liegt, gibt es in der Zukunft etwas, von dem er weiß, dass es ihn berühren wird. Der Prediger sagt: „Alles ist gleich für alle“ (Vers 2). Der folgende Vers macht deutlich, dass er den Tod meint.

Die Reihe von fünf Widersprüchen, die er dann auflistet, drückt nachdrücklich aus, dass sie alle Menschen ohne Unterschied betrifft, unabhängig davon, was sie sind und wie sie sich verhalten: Sie alle werden ohne Unterschied eines Tages sterben. In der Serie werden zuerst die Gottesfürchtigen und dann die Bösen genannt.

A. „Der Gerechte“ ist der Mensch, der berücksichtigt, was Gott und den Menschen gehört;
B. „der Böse“ berücksichtigt niemanden.
Dies sind die beiden Hauptgruppen, in die die Menschheit eingeteilt werden kann. In den folgenden Widersprüchen sehen wir die Eigenschaften beider Gruppen, an denen sie zu erkennen sind.

1a. „Die Guten und die Reinen“ leben in Reinheit vor Gott, getrennt von der Welt mit ihren Begierden;
1b. „die Unreinen“ leben nach der Korruption ihrer sündigen Natur und leben in Sünde.
Es geht um die Natur des Lebens, das jemand lebt, was davon sichtbar wird.

2a. „Der, der opfert“ erkennt, dass er nur durch ein Opfer, das Opfer Christi, in Gemeinschaft mit Gott stehen und Ihn anbeten kann, er bringt Ihm geistliche Opfer;
2b. „der, der nicht opfert“, lebt in seiner eigenen Gerechtigkeit.
Hier geht es um die Grundlage des Lebens, worauf es beruht.

3a. „Der Gute“ entspricht mit seinem Leben Gottes Ziel;
3b. „der Sünder“ verfehlt das Ziel, das Gott mit seinem Leben hat.
Es geht um das Ziel des Lebens, auf das es ausgerichtet ist.

4a. „Der, der schwört“, hat nichts zu verbergen und kann sich für unschuldig erklären;
4b. „der, der den Eid fürchtet“, hat etwas auf dem Gewissen.
Es geht um die Worte, ob sie zuverlässig sind. Dies zeigt sich am deutlichsten in einem Zeugnis, in einer Erklärung, die unter Eid abzugeben ist. Es handelt sich hier um den formalen Eid vor der Regierung, die Gott vertritt.

Diese Gleichstellung von Menschen, die Gott fürchten, mit denen, die es nicht tun, scheint im Widerspruch zu dem zu stehen, was der Prediger in Prediger 8 sagte (Pred 8,10.14). Das ist natürlich nicht der Fall. Dort wies er darauf hin, dass eine Ungleichheit und ein Missverhältnis in Bezug auf das Schicksal bestehen, das die Gerechten im Vergleich zu den Bösen trifft. Dies ist im Hinblick auf ihre Existenz hier auf der Erde bezogen. Jetzt hat er ein Auge auf den Tod, der für alle gleichermaßen unvermeidlich ist. Hiob hat dasselbe beobachtet: „Es ist eins! Darum sage ich: Den Vollkommenen und den Gottlosen vernichtet er“ (Hiob 9,22).

In vielen Fällen geht es den Gerechten während des Lebens genauso wie den Gottlosen, und so gibt es Dinge, die für beide gelten. Beide kennen Schwierigkeiten und Traurigkeit, Krankheit und Alter. Abraham war reich, der böse Haman ebenso (1Mo 13,2; Est 5,11). Der böse Ahab wurde im Kampf getötet, der gottesfürchtige Josia ebenso (1Kön 22,34; 2Kön 23,29). Man kann von einem Gerechten Gutes reden (Mt 5,16), aber das kann auch von einem Gottlosen geschehen (Lk 6,26). In ihrem Leben auf der Erde werden die Gerechten nicht besonders bevorzugt und die Gottlosen nicht besonders bestraft.

Die Feststellung in Vers 2, „alles ist gleich für alle“, wiederholt sich in Vers 3. Nur fügt der Prediger nun hinzu, dass es „ein Übel“ ist „bei allem, was unter der Sonne geschieht“. Hier nennt er den Tod „ein Übel“. Was er dann sagt, macht deutlich, dass er damit keine Anklage gegen die Existenz des Todes ausspricht. Er schließt nämlich direkt daran an, dass auch „das Herz der Menschenkinder voll Bosheit“ ist.

Es besteht ein direkter Zusammenhang zwischen dem Übel des Todes und dem Übel, von dem das Herz des Menschen erfüllt ist. Das Herz steht für das, was das ganze innere Wesen auszeichnet. Das ganze Leben der Menschenkinder wird bestimmt von „Narrheit … in ihrem Herzen“. Ein Herz voller Bosheit und Narrheit kann nur zu einem Leben voller Sünde führen.

Das unvermeidliche Ergebnis ist, dass die Menschenkinder „danach zu den Toten gehen“, denn „der Lohn der Sünde ist der Tod“ (Röm 6,23). Mit dieser Ankündigung endet der Vers abrupt. Dies verstärkt die Vorstellung, dass es das Anliegen des Predigers ist, die Plötzlichkeit des Todes vorzustellen, die mitten im Leben eines Menschen abrupt ihren Tribut fordern kann.

Die Tragödie dieser Feststellung ist, dass das Bewusstsein für den Tod den Sünder nicht dazu bringt, Buße zu tun, sondern das Leben so viel wie möglich zu genießen. Er lebt nach dem Prinzip: „Wenn Tote nicht auferweckt werden? Lasst uns essen und trinken, denn morgen sterben wir!“ (1Kor 15,32b). Jemand, der alles nur unter der Sonne betrachtet, denkt, dass mit dem Tod, sowohl für die Gerechten als auch für die Ungerechten, alles vorbei ist.

Der Tod mag für alle gleich sein, aber der Ort, an dem die Augen nach dem Tod aufgeschlagen werden, ist es nicht: „Es geschah aber, dass der Arme starb und von den Engeln in den Schoß Abrahams getragen wurde. Es starb aber auch der Reiche und wurde begraben. Und in dem Hades seine Augen aufschlagend, als er in Qualen war, sieht er Abraham von weitem und Lazarus in seinem Schoß“ (Lk 16,22.23). Der eine tritt in die Freude des Herrn ein, der andere ist an Händen und Füßen gefesselt und in die äußerste Finsternis geworfen (Mt 25,21.30).

Das Wort „denn“, mit dem Vers 4 beginnt, deutet darauf hin, dass dieser Vers direkt mit dem vorherigen verbunden ist. Mit dem Tod ist alle Hoffnung auf Bekehrung verloren. Aber „für jeden, der all den Lebenden zugesellt wird, gibt es Hoffnung“. Ein solcher Mensch kann noch den Sinn und Zweck des Lebens kennenlernen, was nur durch das Bekenntnis der Sünden und die Bekehrung zu Gott möglich ist. Das ist eine andere Wahrnehmung Salomos als in Prediger 4 (Pred 4,2), ohne dass von Widerspruch die Rede ist. Es ist eine Ergänzung zu dieser Wahrnehmung.

Der Lebende wird mit einem Hund verglichen, einem Tier, das im Nahen Osten sehr verachtet wird. Dennoch ist dieser lebende Hund besser dran als der bewunderte König der Tiere, der tot ist. Die Deutung dieses Bildes ist, dass ein Mensch, der noch am Leben ist, auch wenn er noch so verachtet und klein ist, besser dran ist als der mächtigste und hoch angesehene Mensch, der tot ist.

Es wurde gesagt, dass dies einer der passendsten Verse in der Bibel ist, den wir jemandem sagen können, der Selbstmord in Betracht zieht. Das Leben kann ein schrecklicher Trott sein; Beziehungen können versauert sein; es kann finanzielle Notlagen geben und es kann sich so anfühlen, als wäre Gott sehr weit weg. Aber solange du atmest, kann es Hoffnung geben, dass sich die Dinge zum Besseren wenden. Beziehungen können wiederhergestellt werden, Krankheiten können heilen und die Arbeitssituation kann sich verbessern. Es hat nie einen Sinn, sich das Leben zu nehmen, und dieser Vers spricht dafür.

Vers 5 enthält die Begründung dessen, was in Vers 4 steht. Das sehen wir in dem Wort „denn“, mit dem der Vers beginnt. Dass „die Lebenden wissen, dass sie sterben werden“ bedeutet, dass sie leben, denn nur die Lebenden „wissen“ etwas. Solange die Menschen wissen, dass sie sterben werden, bleibt noch Zeit zur Buße.

„Die Toten“ wissen das nicht, sie „wissen gar nichts“. Für ihr Leben gibt es keinen Lohn mehr und es wird auch nicht mehr an sie gedacht. Gott mischt sich nicht mehr in ihr Leben ein, Er denkt nicht mehr an sie. Er vergisst sie für immer. Was für ein schreckliches Schicksal!

Es ist unsinnig, diese Aussage des Predigers für die falsche Lehre des sogenannten „Seelenschlafes“ zu verwenden, die lehrt, dass sich die Toten in einer Art Zustand ohne Bewusstsein befinden. Nach dieser Lehre haben Menschen im Jenseits kein Bewusstsein von Gefühlen, weder von Freude noch von Schmerzen. Gottes Wort spricht jedoch eine klare Sprache darüber, wie die Verse in Lukas 16 zeigen, die oben bei Vers 3 zitiert wurden (Lk 16,22.23).

Die Toten sind nicht ohne Bewusstsein. Wenn sie im Glauben gestorben sind, genießen sie Christus; wenn sie im Unglauben gestorben sind, erleiden sie unerträgliche Schmerzen an dem Ort der Qual. Was sie nicht mehr wissen, ist von eine Möglichkeit, das ewige Leben zu bekommen.

Abgesehen davon, dass sie nichts wissen, haben sie nicht mehr die Gefühle von Liebe, Hass und Neid, die ihr Leben auf der Erde prägten (Vers 6). Sie sind bei ihnen nicht mehr präsent, sondern sie „sind längst verschwunden“. Ihre Körper sind tot, steif und gefühllos im Grab und warten auf ihre Auferstehung, um das ewige Gericht zu empfangen. Das ist das Einzige, was sie bekommen werden (Heb 10,27). Die angenehme Zeit (2Kor 6,2) mit der Möglichkeit, sich zu bekehren und das ewige Leben zu bekommen, ist für sie für immer vorbei. „Sie haben in Ewigkeit keinen Anteil mehr an allem, was unter der Sonne geschieht“.

Diese Verse enthalten einen Rat. Das Leben hat nur den Tod als Perspektive. Nun, deshalb lautet der Ratschlag: Schöpfe das Leben voll aus. Nicht das Handtuch werfen, nicht grübeln, sondern steh auf, um das Leben zu genießen. Freue dich, wenn du Brot zum Essen hast und genieße deinen Wein.

Brot und Wein geben Kraft (1Mo 14,18; Klgl 2,12a). Du kannst dich auch noch einmal daran erinnern, dass Gott es dir gewährt. Er gibt dir die Möglichkeit, es zu genießen. Es ist ganz nach seinem Plan, denn Er hat die Speise als Kraftquelle bereits als Regel für seine Schöpfung zum Zeitpunkt seiner Schöpfung festgelegt. Es ist daher völlig legitim, dass der Mensch es genießt.

Als Gläubige des Neuen Testaments können wir wissen, dass Gott die Speisen „geschaffen hat zur Annahme mit Danksagung für die, die glauben und die Wahrheit erkennen. Denn jedes Geschöpf Gottes ist gut und nichts verwerflich, wenn es mit Danksagung genommen wird; denn es wird geheiligt durch Gottes Wort und durch Gebet“ (1Tim 4,3–5). Darüber hinaus können wir uns an einer lebendigen Hoffnung erfreuen, auch inmitten der Prüfungen, denn unsere Hoffnung ist Christus, in dem wir uns mit einer unaussprechlichen und verherrlichten Freude freuen (1Pet 1,3–8).

Der Prediger gibt den Rat, die „Kleider seien weiß zu aller Zeit“ (Vers 8). Weiße Kleidung scheint hier besonders auf Reinheit hinzuweisen (Off 3,4.5.18). Ein Leben in Reinheit trägt dazu bei, dass die Freude am Brotessen und Weintrinken nicht beeinträchtigt wird. Das erste Merkmal der Weisheit, die von oben kommt, ist die Reinheit (Jak 3,17). Die Unreinheit verdirbt das wahre Vergnügen.

Außerdem darf auf dem Haupt das Öl nicht fehlen. Öl ist ein Salböl und verhindert das Austrocknen, hält geschmeidig und verbreitet einen angenehmen Duft. Jesaja spricht von „Freudenöl statt Trauer“ (Jes 61,3). Wer das Leben als Geschenk Gottes sieht und es als solches genießt, wird dies ausstrahlen. Das Tragen von weißer Kleidung und Öl auf dem Haupt ist das Gegenteil von schwarzer Kleidung und Asche auf dem Haupt, die Trauer ausdrücken.

In geistlicher Hinsicht bedeutet das, dass der Gläubige ein Leben führt, in dem es keinen Platz für die Befleckung der Sünde gibt (2Kor 7,1). Darüber hinaus verbreitet unser Leben einen angenehmen Duft, wie es das Öl tut. Öl ist ein Bild des Heiligen Geistes (1Joh 2,20.27). Wenn Er in unserem Leben wirken kann, wird es von unserer Umwelt wahrgenommen. Die Menschen werden es angenehm finden, mit uns umzugehen.

Der dritte Rat betrifft das Eheverhältnis (Vers 9). Die Ehe ist auch eine Sache, die das Leben angenehm macht und einem Leben voller Frustration Kraft gibt. Die Ehe ist ein Geschenk Gottes und kann als solches genossen werden, aber nur „mit der Frau, die du liebst“. Du darfst das Leben mit einer anderen Frau als deiner eigenen nie genießen. Nur hinsichtlich der eigenen Frau kann von Liebe die Rede sein. Liebe, die für eine andere Frau empfunden wird, ist kein Genuss der Liebe, sondern die Befriedigung sündiger Wünsche.

Von allen Ratschlägen in den Versen 7–9, das Leben zu genießen, muss man sagen, dass der Genuss auf die „eitlen Tage“ auf der Erde beschränkt ist. „Das ist dein Teil“ bedeutet, dass es ein Geschenk Gottes ist und dass dies das allerbeste Teil aller irdischen Freuden ist, das die „Mühe“, mit der sich der Mensch „abmüht unter der Sonne“, noch etwas erträglich macht.

Der Zusatz „am Leben“ impliziert die Empfehlung, dass der Mensch über das irdische Leben hinausschauen und ein besseres Teil eines zukünftigen Lebens suchen sollte. Die Ehe ist ein irdisches Vergnügen, das der Mühe, mit der sich ein Mensch „unter der Sonne“ abmüht, zumindest eine gewisse Bedeutung verleiht, so kurz dieses Vergnügen auch sein mag.

Nach dem Essen und Trinken (Vers 7), der Reinheit und Freude (Vers 8) und einer guten Ehe (Vers 9) kommt in Vers 10 die Ermahnung, unsere tägliche Arbeit mit Kraft zu tun. „Alles, was du zu tun vermagst“, bedeutet nicht nur „tue, was dir gelegentlich auf deinem Weg begegnet“, sondern auch „tue alles, was du kannst, um zu arbeiten und ergreife jede Gelegenheit, wo du deine Kraft einsetzen kannst“. Dies sollte wie du „zu tun vermagst“ geschehen, d. h. „alles, was in deiner Macht steht“, mit dem Einsatz aller Fähigkeiten (vgl. Ri 9,33; 1Sam 10,7).

Der Tod beendet alles Suchen und alles Arbeiten mit allen damit verbundenen Anstrengungen auf der Erde. Wenn der Tod eintritt, kann von einer Person „weder Tun noch Überlegung noch Kenntnis noch Weisheit“ erwartet werden. Jede Form von Arbeit, ob handwerklich oder geistig, wird gestoppt, und zwar für immer. Im Scheol, wohin der Mensch nach seinem Tod geht, gelten ganz andere Regeln.

Für uns gilt die Ermahnung, dass wir immer überströmend in dem Werk des Herrn sein sollen, gerade weil wir wissen, dass es eine Auferstehung gibt, bei der Er die Ergebnisse der Arbeit, die wir für ihn getan haben, belohnen wird. Wir lesen daher, dass unsere „Mühe nicht vergeblich ist im Herrn“ (1Kor 15,58). „Vergeblich“ hat die Bedeutung von „leer“, d. h. ohne Erfolg. Der Erfolg im Werk für den Herrn ist also genau das Gegenteil der Schlussfolgerung des Predigers. Diese Schlussfolgerung ist an sich auch richtig, denn er macht und vermittelt nur Wahrnehmungen unter der Sonne.

In dem Wissen, dass es eine Auferstehung gibt, werden wir so lange arbeiten, wie es Tag ist (Joh 9,4). Es wird eine Zeit kommen, in der dies nicht mehr möglich ist, nämlich wenn wir im Grab liegen. Deshalb müssen wir die entsprechenden Möglichkeiten voll ausnutzen (Eph 5,16; Kol 4,5) und nicht müde werden, Gutes zu tun (Gal 6,9.10).

Wer wie der Prediger ein guter Beobachter der Dinge ist, die „unter der Sonne“ geschehen (Vers 11), bemerkt, dass nicht immer alles den Erwartungen des Menschen entspricht. Oft ist es wahr, dass „den Schnellen der Lauf gehört“, d. h., dass sie gewinnen, aber es kann trotzdem vorkommen, dass sie den Lauf verlieren, zum Beispiel durch ein Hindernis auf dem Weg oder einen Muskel, der sich plötzlich verkrampft. Geschwindigkeit ist auch nicht immer die Garantie dafür, dass jemand der Gefahr entkommt. Das Wasser kann so schnell ansteigen, dass der schnellste Läufer verliert und ertrinkt.

Das Gleiche gilt für „die Helden der Kriege“. Auch sie können nicht im Voraus den Sieg beanspruchen, weil sie plötzlich besiegt werden können. Der junge David, der den Riesen, den als unüberwindbar erachteten Goliath, besiegt, ist ein klares Beispiel dafür (1Sam 17,47; Ps 33,16.17; Jer 46,6). „Die Weisen“, die immer Mittel kennen, wie man „Brot“ bekommt, sind manchmal ohne Brot. Sie können klug im Geschäft sein, aber manchmal ist jemand klüger, und dann erleiden sie Verluste und können kein Brot kaufen.

„Die Verständigen“ sind nicht immer die Reichsten. Wer Verständnis von Finanzfragen hat und dadurch Reichtum erlangt, dessen Reichtum verschwindet schnell durch eine falsche Einschätzung. „Die Kenntnisreichen“ sind Menschen, die Kenntnis haben und in der Lage sind, diese Kenntnis sinnvoll zu nutzen. Andere schauen wegen ihrer Kenntnis zu ihnen auf. Sie stehen in ihrer Gunst oder sind angesehen. Aber wenn sie einen großen Fehler begehen, verlieren sie all ihr Ansehen.

All diese Beispiele, die jeder nüchtern denkende Mensch erkennt, sollen diesem Menschen selbst klarmachen, dass er sein Leben nicht in der eigenen Hand hat. Wir sehen, dass das Schicksal des Menschen nicht nur von seinen eigenen Fähigkeiten und Bemühungen abhängt, sondern auch von unvorhergesehenen Umständen, von Glück und Unglück.

Gott regiert das Tun und Lassen der Menschen. In seiner weisen Vorsehung gibt er den Langsamen, den Schwachen, den Einfachen, den Geringbegabten und den Unwissenden den Sieg. Er arbeitet genau andersherum als der Mensch. Bei Ihm ist es so, dass diejenigen, die glauben, sich nicht beeilen, und dass seine Kraft in Schwachheit vollbracht wird (2Kor 12,9). Er erhöht die Kleinen und erniedrigt die Mächtigen (1Sam 2,7.8).

„Zeit und Schicksal“ bestimmen den Erfolg der Schnellen, der Helden, der Weisen, der Verständigen und der Kenntnisreichen. „Zeit“ liegt nicht in unseren eigenen Händen und setzt unserem Handeln eine Grenze. Das sollte uns das Selbstvertrauen nehmen. „Schicksal“ ist das unerwartete Ereignis, das trotz aller detaillierten Vorbereitungen und der Bewertung aller denkbaren Risiken alle Pläne abrupt beendet. Die Tatsache, dass die unsinkbar erachtete Titanic gesunken ist, ist ein unwiderlegbarer Beweis dafür. All dies sind Wahrnehmungen unter der Sonne. Der Gläubige weiß jedoch, dass ihm alles nach der Regierung Gottes widerfährt.

Das Wort „denn“, womit Vers 12 beginnt, deutet darauf hin, dass jetzt die Begründung der Behauptung im vorherigen Vers folgt. Das Erwartungsmuster, das der Mensch in bestimmten Fällen hat, kann einfach zerfetzt werden, denn er steht völlig im Dunkeln gegenüber der Zukunft, er weiß nichts darüber. Die Zeiten im Leben eines Menschen sind unberechenbar, unvermeidlich und plötzlich. Ein unvorhergesehener und unvermeidlicher Rückschlag erstickt alle Erwartungen und macht ein gesetztes Ziel unerreichbar.

Hier vergleicht Salomo den Menschen wieder mit den Tieren (Pred 3,19). Er ist ebenso sterblich und unbekannt mit dem Tag seines Todes, dem Schicksal, das ihn trifft, wie die Tiere. Der Mensch verspottet dieses Wort auch, indem er sein Ende in die eigene Hand nimmt und den Zeitpunkt seines Todes durch die Einnahme einer Pille oder das Injizieren einer Spritze bestimmt. Es beweist seine totale Entfremdung von Gott.

Die Verse 13–15 veranschaulichen, was Salomo in Vers 11 sagt, nämlich dass nicht der Starke den Kampf gewinnt. Es ist auch ein Beweis dafür, dass der Mensch die Weisheit Gottes ablehnt, denn er sieht sie als etwas Armseliges an. Salomo sah diese Weisheit, und sie war groß für ihn, das heißt, sie beeindruckte ihn sehr (Vers 13). Es geht um die Weisheit Gottes. Diese Weisheit kann sowohl ignoriert (Verse 14–16) als auch verdorben werden (Verse 17.18).

Aus der Illustration können wir die folgende Anwendung entnehmen. „Ein großer König“ repräsentiert den Satan; in der „kleinen Stadt“ sehen wir ein Bild der Welt, die im Universum nur ein kleiner Punkt ist und deren Anzahl an Menschen, die dort wohnen, im Vergleich zu den unzähligen Engeln sehr klein ist; der „arme, weise Mann“ ist ein Bild des Herrn Jesus (2Kor 8,9; 1Kor 1,30).

Die Rettung der Welt ist von Ihm zustande gebracht worden. Er wird sein Recht darauf zu dem von Gott bestimmten Zeitpunkt geltend machen. Die Rettung ist zustande gebracht, aber um dessen teilhaftig zu werden, muss ein Mensch Buße tun. Das tut er nicht, denn er will nichts von einer Rettung durch eine unwichtige Person wissen, jemanden ohne Titel und ohne Ansehen (Jes 53,1–3; Joh 7,14.15). Es gibt überhaupt keinen Gedanken mehr an Ihn. Wenn wir mit Menschen über das Evangelium sprechen, stellen wir fest, dass immer weniger Menschen sich für Ihn interessieren.

In Vers 16 zieht der Prediger aus dem Beispiel der vorherigen Verse eine Lehre. Er berichtet nicht über etwas, das nur einmal vorkommt, sondern verweist auf etwas, das an der Tagesordnung ist. Die Menschen wollen keine Weisheit, wenn sie nicht mit Ansehen verbunden ist. Deshalb werden seine Worte nicht gehört. Sie verschließen ihre Ohren (vgl. Apg 7,54–57).

Dies wird am deutlichsten, wenn es um das Kreuz Christi geht. Das Wort des Kreuzes wird verachtet, während es die Weisheit Gottes und auch die Kraft Gottes ist (1Kor 1,18.21). Die Menschen verschmähen Gottes Weisheit, weil sie sie nicht wollen, weil sie nichts von ihrer eigenen Wichtigkeit übriglässt.

Die Verse 17 und 18 zeigen, dass Weisheit sowohl wertvoll als auch verletzlich ist. Die „Worte der Weisen“ (Vers 17; Spr 1,6) sind Worte, die imstande sind, uns weise zu machen zur Errettung. Es ist jedoch eine Bedingung an die Annahme der Worte der Weisen geknüpft. Ruhe ist notwendig, um sie zu hören und zu reflektieren. Diese Worte sind in der Schrift enthalten. Das sind die Worte des armen, weisen Mannes, Christus. Er ist „das Törichte Gottes“, das weiser ist als die Menschen, und „das Schwache Gottes“, das stärker ist als die Menschen (1Kor 1,25).

Gegenüber den Worten der Weisen steht „das Geschrei des Herrschers unter den Toren“. Der Schreiende beeindruckt die Toren. Toren hören nicht zu, dazu haben sie keine Ruhe. Sie verlassen sich auf Rhetorik, sie verbeugen sich vor dem, der gut reden kann. Das sehen wir zum Beispiel in der Politik.

Weisheit ist besser und stärker als jede Waffe. Echte Waffen helfen nicht im Kampf gegen den Tod, den Teufel und seine Dämonen. Auch große Gelehrsamkeit bietet keine Aussicht auf einen Sieg. Wir sehen das in der Schöpfung. Der Sünder, der viel Gutes verdirbt, ist der Mensch, der Fehler macht und dadurch weise Maßnahmen verhindert. Eine eigenwillige Handlung einer Person kann einen ausgezeichneten Plan torpedieren. Ein Mensch, Adam, hat durch eine Sünde die vielen guten Dinge der Schöpfung verdorben.

Durch die Sünde eines einzigen Menschen, Achan, hat ganz Israel gesündigt. Dies machte es unmöglich, das Land des Segens weiter in Besitz zu nehmen. Zuerst musste die Sünde beseitigt werden, und dann konnte das Volk das Land weiter erobern (Jos 7,11.12). Eine Sünde in der Gemeinde, die nicht gerichtet wird, durchsäuert das Ganze (1Kor 5,6).