Prediger 4

Ab diesem Kapitel geht es um das Zusammenleben der Menschen, während in den vorangegangenen Kapiteln die persönlichen Erfahrungen des Menschen mehr beleuchtet wurden. Der Teil von Prediger 4,1 bis Prediger 10,20 ähnelt dem Buch der Sprüche mit allgemeinen Aussagen oder Beispielen über verschiedene Aspekte des Lebens. In Prediger 4 geht es um unterschiedliche Beziehungen, in denen ein Mensch gezwungenermaßen oder auch freiwillig steht, oder auf die ein Mensch bewusst verzichtet.

Das Thema in Vers 1 schließt an Prediger 3,16 an (Pred 3,16). Der Prediger sieht „alle Bedrückungen, die unter der Sonne geschehen“, zu denen er nun einen Aspekt hinzufügt. Es gibt nicht nur viel Unrecht, es gibt auch viel Trauer wegen dieses vielen Unrechts. Außerdem ist in dieser Situation keine Verbesserung zu erwarten. Das verursacht Frustration, ein Gefühl der völligen Machtlosigkeit.

Wenn du dich glücklich preisen könntest, wenn es dir gelungen ist, auch nur eine Person aus der Hand seiner Bedrücker zu befreien, gibt es noch unzählige Situationen, in denen das nicht möglich ist. Die Macht liegt immer bei den Bedrückern. Macht ist ein Nährboden der Bedrückung. Macht verdirbt. Das ist offensichtlich, wenn Reformer an Macht gewinnen. Sie verwandeln sich dann auch in Tyrannen.

Die Ausbeutung findet auch in der Geschäftswelt statt. Weltweit arbeiten unzählige Arme, Kinder und hilflose Menschen von früh am Morgen bis spät abends für einen Hungerlohn und unter unmenschlichen Bedingungen in Fabriken. Das müssen sie, sonst haben sie überhaupt nichts. Manchmal wird eine Fabrik entdeckt und Menschen werden freigelassen, aber wie viele andere Fabriken gibt es noch, wo diese Ausbeutung geschieht? Und was ist mit Familien, in denen der Vater wie ein Tyrann handelt und niemand den Mut hat, anderen etwas davon zu sagen, sodass kein Trost gesucht werden kann? Man denke nur an Flüchtlinge, die von terroristischen Gruppen gejagt werden. Wie viele Tränen sind vergossen worden und werden noch in all diesen Situationen vergossen.

Das ist die Welt, in der wir leben. Der Prediger berichtet von einer Art Unrecht, die das Leben als Ganzes dominiert. Er sieht es in seinen Tagen, und jeder, der mit den Augen des Predigers das Leben betrachtet, sieht heute dasselbe. Dieses Unrecht wird nicht stoisch getragen, sondern lässt Tränen fließen (Ps 119,136; Joh 11,35; Apg 8,2). Normalerweise wecken Tränen Mitgefühl und es wird getröstet, aber das ist bei Bedrückern nicht der Fall. Ihnen fehlt jeglicher Sinn für Menschlichkeit und Barmherzigkeit.

Der Prediger spricht zweimal über den Mangel an Tröstern. Der Mangel an Tröstern erhöht das Leiden erheblich. Du bist völlig dir selbst überlassen und auf dich selbst angewiesen. Es gibt niemanden, der sich um dich kümmert, niemanden, der an dir interessiert ist (Ps 142,5). Der Herr Jesus klagt auch: „Ich habe auf Mitleid gewartet, und da war keins, und auf Tröster, und ich habe keine gefunden“ (Ps 69,21).

Die Toten sind besser dran als die Lebenden (Vers 2). Dies wird gesagt, ohne an das Jenseits zu denken, also nur aus der irdischen Perspektive betrachtet. Die Toten haben nichts mehr mit Bedrückern zu tun (Hiob 3,17.18). Die Lebenden sind die Menschen, die bedrückt werden. Für sie sieht es düster aus. Sie sind ohne Hoffnung und ohne Trost.

Gottlose Trauer, oft als Folge von Enttäuschungen über das Vergnügen als Lebensziel (Hedonismus), führt zu suizidalen Wünschen. Die Idee ist, dass mit dem Tod alles vorbei ist. Der Mensch ist jedoch kein Tier. Ein Tier hört auf zu existieren, wenn es stirbt. Sobald eine Person geboren ist, gibt es keine Situation mehr, in der sie „nicht mehr da ist“. Sie existiert für immer weiter, ob in der Hölle oder im Himmel, je nachdem, ob Glaube an den Erlöser Jesus Christus vorhanden ist. Wer ihn kennt, kann sagen: „Dies ist mein Trost in meinem Elend, dass deine Zusage mich belebt hat“ (Ps 119,50).

Die totgeborenen und abgetriebenen Kinder sind besser dran als diejenigen, die etwas vom Leben unter der Sonne gespürt haben (Vers 3). Sie kennen weder die bösen Werke der Bedrücker noch die Trauer der Bedrückten. Diese Art von Wünschen, so zu sein wie sie, kann beim Anblick des großen Elends entstehen, in dem sich die Menschen befinden. Für den Gläubigen weckt der Anblick dieses Elends auch den Wunsch, bei Gott zu sein.

Das Unrecht, das wir sehen, wird uns dazu bringen, die Welt zu verabscheuen, und dass uns Gott zu sich zieht. Dadurch kann Gott für uns zu dem werden, was er wirklich ist: der Ruhepunkt für unser Herz. Bei Ihm sehen wir kein Unrecht, denn bei Ihm gibt es „kein Unrecht oder Ansehen der Person oder Annehmen von Geschenken“ (2Chr 19,7). Bei Ihm, in seiner Gegenwart, haben wir keine Angst vor dem Unrecht, das wir überall wahrnehmen.

Eine besondere Form der Bedrückung oder des Unrechts, die der Prediger bei der Beobachtung von Menschen und dem, was sie tun, gesehen hat, ist Neid oder Eifersucht (Vers 4). Die doppelte Verwendung des Wortes „alle“ weist darauf hin, dass es sich um jede Form an Mühe und Geschicklichkeit handelt. Entscheidend ist, dass Mühe und Geschicklichkeit oft das Ergebnis des Wunsches sind, das Sagen über andere zu haben. Wir leben ständig im Wettbewerb.

Es wurde gesagt, dass neun von zehn Büroangestellten unter „professionellem Neid“ auf Kollegen leiden, die ihrer Meinung nach mehr glänzen oder besser bezahlt werden als sie. Das treibt viele Menschen dazu, die Erfolgsleiter zu erklimmen: Sie wollen andere übertreffen. Viele wollen erfolgreicher sein als ihre Kollegen, Nachbarn oder Freunde. Sie wollen gesehen und anerkannt werden, mit der Bewunderung bewundert werden, die andere empfangen, und von ihnen beneidet werden. Rivalität ist eine starke Kraft im Menschen.

Wer eifersüchtig ist, wird durch die eigenen falschen Gefühle und Motive unterdrückt, denn sie dominieren ihn. Allzu oft erwachsen harte Arbeit und hohe Ziele aus dem Wunsch heraus, die Besten zu sein, um nicht unterlegen zu sein. Rivalität und Wettbewerb führen zu großen Anstrengungen und Streit. Wir sehen das z. B. im Sport, in der Politik und im Geschäftsleben, und es geschieht auch in der Gemeinde Gottes.

Wer sich als Versager fühlt, wird in seinem Herzen diese Form der Eifersucht entdecken, von der der Prediger hier spricht. Er wird vom Neid bedrückt, der Neid beherrscht ihn. Anstatt sich durch Zufriedenheit davon zu befreien, lässt er sich davon dominieren. Diese Eifersucht ist ein Nährboden für Bitterkeit und Groll. Das einzige Ergebnis, das ein Mensch von seiner Arbeit und seiner Geschicklichkeit erntet, ist, dass andere ihn aus diesem Grund beneiden.

Die Anerkennung, die er für seine Leistung erhält, ist oft verschleierte Eifersucht. Was nützt es ihm denn? Für einen Moment steht er im Vordergrund, aber all seine Bemühungen langweilen schnell, sie sind „Eitelkeit“. Was ist das Nettoergebnis seiner Leistung? Nichts weiter als das, was das „Haschen nach Wind“ bringt. Er kann nichts davon festhalten und nichts davon bleibt übrig, was inneren Frieden und Genugtuung gibt.

Schauen wir mal zum Beispiel die Olympischen Spiele an. Die Menschen werden angebetet, weil sie eine Medaille gewonnen haben. Aber wie lange dauert diese Bewunderung an? Und die Ehre, die geerntet wird, geht immer auf Kosten eines anderen, der eine Hundertstelsekunde langsamer war. Die Menschen, die genauso lange und genauso hart trainiert haben, aber für die Medaille auch nur ein bisschen zu langsam waren, dürfen mit einem „Verliererflug“ nach Hause fahren. Die Gewinner können mit einem „Gewinnerflug“ nach Hause fahren und werden bei ihrer Ankunft am Flughafen und später in ihrer Heimatstadt gelobt und gerühmt. Ein Trauerspiel!

Vers 5 ist das Gegenteil von Vers 4, während es auch eine deutliche Ähnlichkeit gibt. Der Tor will nichts von diesem fanatischen Wettbewerb hören und ist von völliger Gleichgültigkeit geprägt. Er faltet seine Hände, nicht um zu beten, sondern um deutlich zu machen, dass er nicht beabsichtigt, seine Hände zu benutzen (Spr 6,9.10; 24,33). Seine Faulheit ist genauso falsch wie der Beschleunigungsdruck des Strebers.

Ein fauler Tor verzehrt nicht nur, was er besitzt, sondern auch, was er ist. Er betreibt „Selbst-Kannibalismus“. Er verliert die Kontrolle über die Realität und seine Fähigkeit, sich um seinen Lebensunterhalt zu kümmern. Letzteres hat eine Ähnlichkeit mit jemandem, der von Eifersucht verzehrt wird, weil ein solcher Mensch auch die Kontrolle über die Realität verloren hat.

Im Vergleich zu den beiden vorangegangenen Irrwegen – angetrieben von Eifersucht und Faulheit – bietet Vers 6 die einzig gute Alternative: Lass dich nicht aufstacheln. Eine überladene Agenda kann Eindruck machen, aber sie zerstört dich auch. Du arbeitest über dich hinaus, bekommst einen Herzinfarkt und stirbst. Sei auch nicht faul, denn dann wirst du keinen Lebensunterhalt verdienen und stirbst auch. Es muss ein Gleichgewicht im Leben eines Menschen geben.

Dieses Gleichgewicht gibt es bei dem Menschen, der genau wie der Prediger das Leben nüchtern betrachtet. Diejenigen, die mit „einer Hand voll Ruhe“ zufrieden sind, jagen nicht mit, um der Beste zu sein, sind aber auch nicht passiv. Jeder Mensch braucht nur ein wenig Ruhe und Entspannung in seiner Zeit. Das bringt ihm mehr, als endlos wie ein Verrückter zu arbeiten. Die Hand voll Ruhe drückt zwei Gedanken aus: die der bescheidenen Wünsche und des inneren Friedens.

Diese Haltung ist vom Toren mit seiner egoistischen Faulheit ebenso weit entfernt wie die Einstellung vom Streber, der immer nach dem Besten und Höchsten jagt. Wie töricht ist es, „beide Fäuste voll Mühe“ zu haben, denn die Jagd nach Ergebnissen ist dasselbe wie das „Haschen nach Wind“: Man kann nichts davon festhalten.

Der Prediger hat noch etwas unter der Sonne gesehen, was Eitelkeit ist (Vers 7). Das ist, dass es so viele einsame Menschen auf der Erde gibt, die hart arbeiten und viel verdienen, aber niemanden haben, mit dem sie ihr Leben und ihren Besitz teilen können (Vers 8). Er beschreibt die Leere der Einsamkeit und damit die Fruchtlosigkeit von allem, was durch harte Arbeit erreicht wird.

Der einsame Egoist ist noch schlechter dran als die Streber und Faulen der Verse 4 und 5. Hier sehen wir einen zwanghaften Geldgierigen, jemanden, dessen Auge des Reichtums nicht satt wird. Er läuft sozusagen mit dem Eurozeichen in den Augen herum, er sieht nur Geld und ist daher „entmenschlicht“. Er hat keine Familie, will keine Kontakte und beginnt absolut keine Freundschaften. Er ist immer bei der Arbeit, ohne irgendeinen Moment der Freude und des Genusses an dem Verdienten. Er will immer mehr, aber er wird nie etwas mit anderen teilen.

Er hat eine große Firma, aber niemand kann sie übernehmen. Er hat reichlich Nahrung, aber niemanden, der mit ihm isst. Das möchte er auch überhaupt nicht, denn es kostet Zeit und Geld. In seinem Leben gibt es keinen Platz für einen „Zweiten“. Es gibt nur einen „ersten“, der gleichzeitig ein „einziger“ ist, weil es keinen zweiten gibt. Der erste und einzige ist er selbst.

Wenn er eine Frau oder Kinder hätte, hätte er kaum Zeit für sie. Vielleicht denkt er, dass er sich um sie kümmert, aber in Wirklichkeit lebt er für sein Geschäft und ist damit verheiratet. Denn sein Auge konzentriert sich auf seinen Reichtum, und da sein Auge nicht des Reichtums satt wird, rackert er weiter. Es gibt kein Ende seiner Mühe (Pred 5,9).

Er hat mehr, als er je selbst konsumieren kann, aber für wen tut er es? Er verwehrt sich jedes Vergnügen, aber warum? Die Arbeit in der Einsamkeit ist in der Tat „Eitelkeit und eine üble Beschäftigung“. Frieden und Ruhe werden seinen Wünschen geopfert. Er schuftet weiter. Er denkt nicht an Gott. Er ist reich, aber nicht in Gott. Wenn sein Herz aufhört zu schlagen, für wen wird dann alles das sein, wofür er so unaufhörlich gearbeitet hat (Lk 12,18–21; 16,25)? Jemand hat Geld beschrieben als „einen Artikel, der verwendet werden kann als universeller Reisepass überall hin, außer zum Himmel, und als universelle Versorgung für alles außer Glück“.

In einem Kommentar las ich eine aktuelle Beschreibung des einsamen, harten Arbeiters, den uns der Prediger hier präsentiert:

„Dieser Mann glaubt an den Wert harter Arbeit und findet darin Befriedigung. Er ist wahrscheinlich verheiratet und hat mindestens drei Kinder, deren Bild er in seiner Brieftasche hat. Er liebt seine Frau und denkt öfter an sie, als sie ahnt. Ja, er arbeitet lange; oft verlässt er das Haus vor sechs Uhr morgens und kehrt erst nach sieben Uhr abends nach Hause zurück. Der Druck auf seiner Arbeit ist so groß, dass er ein oder zwei Stunden braucht, um sich zu entspannen, sodass er nicht viel Zeit mit Reden verbringen kann. Er ist so müde, dass das Lesen der Zeitung und ein wenig Fernsehen alles ist, was er tun kann, danach geht er müde ins Bett.

Sein Blutdruck ist zu hoch, er weiß, dass er sich mehr bewegen muss. Seine Ernährung ist nicht allzu gut, und manchmal ist er reizbar und knurrt seine Familie an, was er später bedauert. Es stimmt, dass er siebzig Stunden pro Woche arbeitet, aber er sieht sich nicht als Workaholic. Er liebt seine Arbeit einfach, und er ist gut darin. Und zum Glück kann er ein gutes Gehalt mit nach Hause nehmen und seine Familie mit guten Dingen versorgen.

Eines Tages beschließt er, sich zurückzuhalten, weil es ihm nicht gut geht… aber noch nicht heute. Er verlässt das Haus, bevor seine Familie aufgewacht ist.

Eines Abends kommt er nach Hause und seine Familie ist nicht mehr da. Während er bei der Arbeit war, wuchsen die Kinder auf, seine Frau ging zurück zur Universität und begann ihre eigene Karriere, seine Kinder zogen um und jetzt ist das Haus leer. Er kann es nicht glauben. Der Verwaltungsrat hat ihn gerade zum Direktor ernannt, und jetzt gibt es niemanden mehr, dem oder der er die gute Nachricht mitteilen kann. Er hat den Gipfel erreicht… alleine.

Auch wenn wir kein Direktor werden wollen, leiden dennoch viele Menschen unter dem „Eile-Syndrom“. Es gibt so viele beschäftigte Menschen. Sie sind so beschäftigt, dass sie die Menschen vergessen, die ihnen am nächsten stehen. Wie viele Väter und Mütter haben ihre Kinder für 10.000 oder 20.000 Euro mehr pro Jahr unterversorgt?“ [Ende der Beschreibung]

Nach dem „Einzelgänger“, dem Mann, der alles allein tut und nur für sich selbst lebt, beschreibt der Prediger in Vers 9 den Vorteil eines Gefährten. Dieser Gefährte kann in allen Arten von Beziehungen, aber vor allem in der Ehebeziehung vorhanden sein. Der Individualismus, der heute zunehmend die Welt beherrscht, verursacht enorme Spaltungen. Die Auflösung in Gruppen ist bereits eine Katastrophe, die Auflösung einer Gesellschaft durch Individualismus ist eine von beispiellosem Ausmaß.

Jeder Mensch ist eine Gruppe für sich, steht allein und kämpft um seiner selbst willen. Betrachte nur die Ein-Mann-Fraktion in der Politik oder den sektiererischen Führer mit nur einem Anhänger. Sie machen das Elend nur noch schlimmer, während sie sich einbilden, an nachhaltigen Problemlösungen zu arbeiten.

Gemeinschaft ist ein Geschenk des Schöpfers, ein Gewinn, der die Lebensqualität verbessern soll. Durch den Gemeinschaftsgeist ist die Last des Lebens besser verteilt und erträglicher. Der Mensch ist auch so geschaffen, dass er andere braucht und dass andere ihn brauchen. Gott sagte dies sofort bei der Erschaffung des Menschen: „Es ist nicht gut, dass der Mensch allein sei“ (1Mo 2,18). Der Mensch ist ein soziales Wesen. Viele Menschen wählen jedoch die Einsamkeit, und viele andere leiden unter der Einsamkeit. Viele Menschen, viel Einsamkeit. Wer die Einsamkeit der Freundschaft vorzieht, hält sich für über der menschlichen Natur stehend oder lässt sich unter sie herab.

Zusammenarbeit bietet alle möglichen Vorteile, die der einsam agierende Mensch vermisst. Die Verpflichtungen, die es mit sich bringt, wenn man etwas gemeinsam tut, überwiegen nicht die Vorteile. Der Preis ist, die Unabhängigkeit aufzugeben. Du musst auf die Argumente des anderen hören und sie berücksichtigen, du musst dich an sein Tempo und seinen Lebensstil anpassen und du musst seinem Wort vertrauen. Der Nutzen wird ebenfalls geteilt. Es ist keine Rede davon, dass der eine den anderen ausbeutet. Schon gar nicht in der Ehe, denn man will gegenseitig aufeinander Rücksicht nehmen und alles in absoluter Loyalität miteinander teilen. Man ist immer füreinander da, und zusammen ist man für den Herrn da.

Mit Zusammenarbeit ist eine Belohnung verbunden: die Zusammenarbeit an einem gemeinsamen Projekt und der gemeinsame Erfolg. Man geht gemeinsam etwas an, man ist dieser Aufgabe verpflichtet, zusammen mit dem anderen. Was man erreicht, teilt man miteinander. Die Genugtuung, die man darin findet, lässt sich nicht in Geld ausdrücken.

Es gibt noch einen weiteren Vorteil, einen Gefährten zu haben: sich gegenseitig zu helfen und zu unterstützen. Wenn einer von beiden fällt, kann einer dem anderen helfen (Vers 10). Die Hilfe und Unterstützung des Gefährten kann bei Unfällen auf dem Weg, wie dem Stolpern oder Stürzen in eine Schlucht, eine Grube oder einen Graben, praktisch erlebt werden (1Mo 14,10; Lk 6,39). Jemand, der hineinfällt und allein ist, wird sterben, aber wenn es einen anderen gibt, kann er ihm heraushelfen.

Wir können es auch darauf anwenden, wenn jemand deprimiert ist und mit etwas nicht klarkommt. Der andere kann ihm aus seiner Depression helfen, indem er ihn ermutigt und ihm hilft, die Last zu tragen. Ein Gefährte beschuldigt nicht, sondern versucht alles, um dem anderen beizustehen. In der Ehe besteht die Gefahr, dass man stolpert und fällt, wenn man falsche Entscheidungen trifft oder sogar in Sünde gerät. Wie wertvoll es ist dann, von der anderen Person auf die Beine gestellt zu werden.

Ein dritter Vorteil, der mit einem Gefährten verbunden ist, ist die Wärme, die sich die Gefährten in der Kälte der Nacht gegenseitig geben (Vers 11). Es geht darum, im Alltag in Liebe miteinander umzugehen. Die Wärme der Liebe, die nicht fordert, sondern gibt. Die Welt ist kalt, weil es keine Liebe gibt, d. h. keine göttliche Liebe. In der Atmosphäre der göttlichen Liebe werden Kinder geistlich gesund aufwachsen. Wer allein ist, kennt nicht die inbrünstige Wärme der brüderlichen Liebe (1Pet 1,22). Das Ergebnis ist, dass er in seinen Zuneigungen lauwarm wird und schließlich friert und versteinert.

Ein vierter Vorteil eines Gefährten ist, dass man zusammen stärker gegen Feinde ist (Vers 12). Ein Gefährte bietet Sicherheit und den Schutz einer Mehrheit. Eine gut verbundene Ehe ist schwer zu bekämpfen. Das Gleiche gilt für eine örtliche Gemeinde, in der die Reihen geschlossen sind. Eva konnte irregeführt werden, weil sie allein war (1Mo 3,1–6). Wenn es eine innere Spaltung gibt, ist die Kraft weg, und es ist leicht für den Feind einzudringen.

Zwei sind schon besser als Einer, aber wenn ein Dritter hinzugefügt wird, ist das eine große Verstärkung. Ein aus drei Strängen geflochtenes Seil ist stärker als ein Seil aus zwei Strängen. Wenn wir das auf die Ehe anwenden, können wir in der Verbindung aus dem Mann, der Frau und Gott die dreifache Schnur sehen.

Alles zeigt, dass man zusammen oder zu dritt besser dran ist als allein. Inmitten aller Vergänglichkeit gibt es dem Leben noch etwas Befriedigung, Hilfe, Wärme und Kraft. Ein anderer ist für dich da und du bist für einen anderen da. Auf diese Weise kann man etwas aus dem gemeinsamen Leben machen.

In diesen Versen geht es auch um die Beziehung zwischen den Menschen, aber vor allem um den Bezug zwischen einem Herrscher und dem Volk und um die Ehre, die mit der Position des Herrschers einhergeht. Von wem wollen die Menschen regiert werden? Der Prediger hat auch diesbezüglich einiges wahrgenommen und beobachtet. Es ist besser, sagt er, von „einem armen und weisen Jüngling“ regiert zu werden als von „einem alten und törichten König“ (Vers 13). Der Jüngling ist besser, weil er weise ist. Die Torheit des alten Königs zeigt sich darin, dass er „nicht mehr weiß, sich warnen zu lassen“.

Im Allgemeinen ist die Weisheit bei den Alten (Hiob 12,20), aber wir sollten unsere Augen nicht vor der Tatsache verschließen, dass junge Menschen manchmal weiser sind als die Alten (Ps 119,100; Hiob 32,4–9). Die Gefahr für einen alten Mann besteht darin, dass er in seinen eigenen Augen weise wird (Röm 12,16b), dass er rechthaberisch und dickköpfig wird. Ein Mann, der zu lange an der Macht ist, steht in der Gefahr, sinnbildlich auf einer Insel zu leben, weil er nicht mehr weiß, was wirklich vor sich geht. Er hat vergessen, was es heißt, jung und energisch zu sein, und hört nicht auf einen Verweis. Die Menge wird die Nase voll von ihm haben und den jungen Mann wählen. Die Tatsache, dass der junge Mann arm und weise ist, macht ihn nur noch attraktiver.

Der junge Mann hatte alles gegen sich, er war in seiner Bewegungsfreiheit eingeschränkt, er hatte keine Entwicklungsmöglichkeiten, aber seine Weisheit hilft ihm, auf dem Thron Platz zu nehmen (Vers 14). Der neue Leiter ist jung und dynamisch, wortgewandt und intelligent (Vers 15). Er hat Charisma. Alles, was er war und ist, trägt dazu bei, dass ihn jeder mag.

Die Popularität des neuen, jungen, dynamischen Königs ist enorm (Vers 16). Enthusiastisch wird er willkommen geheißen. Eine unübersehbare Menge folgt ihm. Er ist der frische Wind, wonach sich jeder nach dem muffigen Geruch, der dem alten törichten König anhing, sehnte. Der alte Mann hat keine dauerhafte Verbesserung gebracht. Die nächste Generation hat andere Ideen, ist begeistert von anderen Vorschlägen, will neue Herausforderungen. Der junge Mann ist das Symbol dafür. Er wird ihnen bringen, was sie sich wünschen. Er ist authentisch und ehrlich, und dafür loben sie ihn.

Wenn er jedoch einige Zeit regiert, beginnt er, die gleichen Eigenschaften zu zeigen wie sein Vorgänger. Die Leute haben die Nase voll von ihm. Sie haben ihn satt. Eine neue Generation kommt mit neuen Wünschen auf. So ist es immer gewesen, und so wird es auch bei diesem aufsteigenden Stern laufen. Irgendwann wird dieser – jetzt noch – junge Mann das Feld räumen müssen und den Weg des alten Königs gehen müssen, weil das Volk mit ihm fertig ist. Sie sind zu unruhig, um ihn weiterhin interessant zu finden. Wenn er die Höhe seines Ruhmes erreicht hat, dann nur, um zu stranden. Dann muss wieder ein neuer Stern kommen.

Die Gunst des Volkes, so sagt der Prediger, „ist Eitelkeit“, und diejenigen, die dem nachjagen, sind mit „einem Haschen nach Wind“ beschäftigt. Als Herrscher ist es unmöglich, immer in der Gunst des Volkes zu bleiben. Irgendwann fällt jeder von seinem Sockel. Menschen, die ihn zuerst so liebten, schreien darum, dass er geht. Die Gunst des Volkes ist so veränderlich wie das Wetter. Nach dem „Hosanna“ folgt oft das „Kreuzige Ihn“. [Auf Englisch klingt es besser: Nach „hail Him“ folgt oft „nail Him“.]

Der vorherige Abschnitt beschäftigte sich mit Formen der Gemeinschaft zwischen Menschen und der Abwesenheit von Gemeinschaft. Ab Vers 17 wird unser Auge auf die Notwendigkeit einer größeren und besseren Form der Gemeinschaft gerichtet: der Gemeinschaft mit Gott. Der Prediger sagt nicht, dass die Suche nach ihr „Eitelkeit“ und „ein Haschen nach Wind“ ist. Er weist jedoch darauf hin, dass dies auf die richtige Weise geschehen muss, im Bewusstsein dessen, wer Gott ist und wer der Mensch im Vergleich zu Ihm ist. Es geht um ein Nahen zu Gott, das Seiner würdig ist (vgl. 2Mo 3,5; Jos 5,13–15; Joh 4,23.24).

Wer sich Gott in seinem Haus nähert, muss seinen Fuß bewahren. Natürlich geht es darum, dass man sein Herz bewahrt, aber der Zustand des Herzens wird in der Art und Weise sichtbar, wie die Füße gehen (vgl. Spr 1,15; 4,26.27). Wer zu Gottes Haus geht, muss sich bewusst sein, dass er sich nicht einem gewöhnlichen Haus nähert. Das Haus Gottes ist überall dort, wo sich Gott offenbart (1Mo 28,17.22), aber es ist sicherlich auch der Tempel, der hier gemeint ist.

Der Prediger richtet sein Auge auf den Mann, der anbetet. Bislang hat er von seiner Position als Beobachter aus in der ‚Ich‘-Form mit seinen Zuhörern gesprochen. Im nächsten Abschnitt spricht er Ermahnungen aus. Wie die Propheten ruft er zu wahrhaftigem Gottesdienst auf. Er wendet sich an diejenigen, die es gut meinen, sich aber der Unwissenheit über Gott schuldig gemacht haben. Es sind die Menschen, die gerne singen und gerne in die Kirche gehen, die aber nur mit einem halben Ohr zuhören und kaum zu dem kommen, was sie sich vorgenommen haben, für Gott zu tun.

Es ist besser „zuzuhören“, als wie ein Narr oder ein Törichter – also jemand, der etwas nur der Form halber tut, ohne dass das Herz beteiligt ist – „ein Schlachtopfer zu geben“. „Hören“ hat die doppelte Bedeutung von „aufmerksam zuhören“ und „gehorchen“. Diese beiden Aspekte des Hörens sind für Gott wichtiger als jedes Opfer (1Sam 15,22; Spr 21,3).

Das Opfer ist ein Opfertier, das getötet wird, um Gott geopfert zu werden, und dann als Gemeinschaftsmahl zu dienen. Es ist ein Friedensopfer. Ein Opfer kann zu einem Essensfest verkommen, bei dem an Gott überhaupt nicht mehr gedacht wird. Der Prediger mag diesen Missbrauch im Sinn gehabt haben, wenn er sich zu diesem Thema äußert. Es geht ihm nicht darum, dass es kein weiteres Opfer geben soll, sondern dass das Opfern mit gebührendem Respekt geschehen soll.

Die Gnade Gottes, so groß sie auch sein mag, darf niemals eine Ausrede sein, um sich über Ihn lustig zu machen. Menschen nehmen Gott nicht ernst, wenn sie denken, dass sie sich Ihm mit frommen, aber bedeutungslosen Worten nähern und gleichzeitig leichtfertig mit heiligen Dingen umgehen können (vgl. Mt 7,21–23; 23,16–18; 1Kor 11,27–29). Sie haben keine Ahnung, dass sie Böses tun und spielen die Unschuldigen, wenn sie auf die Heuchelei ihrer Haltung aufmerksam gemacht werden. Es ist jedoch nicht die Rede von unschuldiger Unwissenheit, sondern sie machen sich schuldig, Gott zu entehren. Sie hätten es besser wissen müssen.