2 Rois 17

Ce chapitre décrit l’histoire des Samaritains. Après ce chapitre, il se poursuit à propos des rois de Juda. La plupart des tribus du nord ont déjà été déportées. Le royaume ne contient plus que la Samarie et les régions qui l’entourent. C’est là que règne Osée, qui est aussi arrivé au pouvoir par assassinat.

Nous revenons à nouveau aux dix tribus, dont nous lisons la fin dans ce chapitre. Il a déjà été mentionné qu’Osée est le nouveau roi d’Israël (2Roi 15:30). Il faut aussi dire de lui ce qui a été dit de tous les rois d’Israël, à savoir qu’il fait « ce qui est mauvais aux yeux de l’Éternel ». Ce qui ne suit pas, c’est qu’il fait comme Jéroboam, c’est-à-dire qu’il adore les veaux faits par Jéroboam. Il semble que l’on ne puisse pas dire cela de lui, car ces veaux ont probablement déjà été déportés (Osé 10:5). Si quelqu’un ne fait pas un mal, cela ne veut pas dire qu’il est meilleur. Il se peut qu’il n’ait pas eu l’occasion de le faire.

Le roi Osée sait conspirer. Il a précédemment conspiré contre Pékakh pour le tuer et devenir roi (2Roi 15:30). Maintenant, il conspire avec le roi d’Égypte, avec lequel il cherche secrètement à obtenir un soutien. Cependant, le roi d’Assyrie découvre ce conspiration. Osée est capturé et emmené comme prisonnier en Assyrie. Une autre raison de sa capture est qu’il ne paie plus le tribut que lui est imposé par le roi d’Assyrie. L’un et l’autre signifient sa ruine. Le prophète Osée écrit aussi au sujet de la chute du roi Osée (Osé 10:7 ; 11:5).

Le roi Osée n’est pas le seul à être déporté. Le roi d’Assyrie monte par tout le pays, assiège et prend Samarie et déporte toute la population d’Israël en Assyrie. Cela se produit au cours de la neuvième année d’Osée, qui est la dernière année de son règne (verset 1). Le peuple de Dieu est réduit en esclavage et contraint de servir un roi étranger dans un pays étranger.

C’est la fin peu glorieuse (d’une partie) d’un peuple qui est entré autrefois dans le pays sous un autre Osée, le fils de Nun, c’est-à-dire Josué (Nom 13:2,8,16). Maintenant, ils sont déportés du pays d’une manière humiliante sous le roi Osée, fils d’Ela. La raison est montrée en détail dans les versets suivants.

Dans les temps à venir, ils se mêleront aux païens au milieu desquels ils habitent. Avec cela, le nom d’Israël semble avoir disparu de la surface de la terre. Mais Dieu garde son peuple en vue (cf. Jac 1:1 ; Act 26:7). À la fin des temps, des tribus qu’Il a dû chasser de son pays par sa discipline et envoyer en dispersion, Il ramènera un reste sur son pays (Ésa 11:12 ; Deu 30:2-4 ; Psa 147:2 ; Ésa 56:8).

Pendant le règne du roi Osée, le prophète Osée a également parlé de la glorieuse rétablissement des dix tribus, en même temps que des deux tribus. En Osée 11, nous entendons l’Éternel dire d’eux, dans sa miséricorde : « Que ferai-je de toi, Éphraïm ? Comment te livrerais-je, Israël ? » (Osé 11:8). En Osée 13, l’Éternel dit qu’Il « les délivrera de la main du shéol » et « les rachètera de la mort » (Osé 13:14). En Osée 14 aussi, Il parle de son œuvre en Israël et de ce qu’Il sera pour eux, qu’Il les guérira et qu’Il sera pour eux comme la rosée (Osé 14:4-9). Sachant cela, l’histoire de ce chapitre semble encore différente.

Dieu a utilisé l’Assyrie comme une verge disciplinaire pour son peuple. La raison immédiate de la déportation par le roi d’Assyrie est la rébellion du roi Osée. Mais les antécédents spirituels sont, bien sûr, beaucoup plus importants et d’une plus grande portée. Les antécédents spirituels qui constituent la raison profonde de la déportation, qui en sont la justification, sont décrits en détail.

L’ensemble de la description montre clairement que Dieu a été très patient d’une part et que, d’autre part, Il est finalement contraint de porter ce jugement sur son peuple. L’historien passe en revue toute l’histoire du peuple de Dieu, non seulement des dix tribus, mais de toutes les douze tribus.

Une pléthore de raisons sont données pour la déportation, des raisons qui sont toutes étroitement liées, pour lesquelles Dieu a fait cela à son peuple. Cela s’est produit parce qu’ils avaient péché, et pas seulement pendant le règne du roi Osée. L’Esprit de Dieu remonte jusqu’au commencement de leur histoire en tant que peuple de Dieu. Depuis lors jusqu’à aujourd’hui, les péchés d’Israël se sont accumulés. Tout cela trouve son origine dans la vénération « d’autres dieux » (verset 7).

Vénérer d’autres dieux a conduit à marcher « dans les statuts des nations » (verset 8). Ceci est mentionné comme le premier péché. Nous voyons là une image du développement de la chrétienté. Cela les a conduits à penser à des choses « contre l’Éternel, leur Dieu, des choses qui ne sont pas droites » (verset 9). Ils ont bâti leurs propres lieux pour sacrifier à Dieu.

Dans ces lieux conçus et bâtis par eux-mêmes, ils sacrifiaient aux idoles (verset 11). Nous connaissons la même chose dans la chrétienté, où tout ce qui nous éloigne du vrai Dieu doit être qualifié d’idolâtrie. C’est pour cela que nous sommes fortement mis en garde (1Jn 5:21).

L’étape suivante est que le peuple s’est abandonné à ces dieux, a commencé à les servir et l’a fait contre l’interdiction expresse de l’Éternel (verset 12 ; Exo 20:3-5). L’Éternel a donné une interdiction explicite, mais ensuite, Il a aussi fait connaître sa volonté. Il a « rendit témoignage contre Israël et contre Juda par tous les prophètes, tous les voyants » de se repentir, de se détourner de leurs mauvaises voies et de garder à nouveau ses statuts. Au lieu d’écouter, le peuple a rejeté le témoignage de Dieu. Ils ont méprisé les statuts de Dieu tout en gardant les statuts des nations. Ses serviteurs comme ses statuts ont été méprisés (versets 13-15).

En guise de substitution au service à Jérusalem, ils ont fait deux veaux d’or. Pour cela, ils se sont prosternés. Ils ont même fait passer leurs fils et leurs filles par le feu. Ils se sont ainsi vendus au diable. Le but de tout cela a été de calomnier et d’offenser l’Éternel pour Le provoquer à la colère (versets 16-17).

En conséquence, l’Éternel est devenu « très irrité contre Israël » et les ôta de devant sa face. Aucune tribu n’est restée, à l’exception de Juda. Des autres tribus, seules quelques-unes sont restées dans le pays (verset 18).

Le fait que Juda soit la seule tribu restante n’est pas une question dont Juda peut se vanter. Dans toute cette énumération des péchés d’Israël, un seul verset (verset 19) dit aussi quelque chose sur Juda. Juda ne fera pas mieux. Il s’agit d’empêcher Juda de se vanter d’être moins mauvais que les dix tribus, après tout. Une telle attitude serait très déplacée et très injustifiée, car ils suivront Israël, bien qu’à distance, dans le mal. Ils le dépasseront même lorsqu’il s’agira de commettre l’iniquité. Le résultat est que tout Israël, les douze tribus, sera rejeté par l’Éternel de devant Lui (verset 20).

En fait, le jugement sur son peuple a déjà commencé par la division du royaume (verset 21). Jéroboam, le premier roi des dix tribus, les a précédés sur le chemin qui s’égare de l’Éternel. C’est un chemin que l’Esprit de Dieu qualifie ici comme celui sur lequel un « grand péché » a été commis. Le péché de Jéroboam a été commis de façon universelle et aussi de façon persistante. Ils s’en détournèrent pas (verset 22).

Il est tragique que l’on dise du peuple de Dieu qu’ils ne s’en détournèrent pas de tous les péchés de Jéroboam. Cela signifie qu’ils ont persévéré dans ces péchés. Quel contraste avec leur attitude à l’égard de l’Éternel ! Il aurait fallu qu’ils ne s’en détournèrent pas de l’Éternel en persévérant après Lui.

Au verset 23 suit la conclusion de tous les péchés énumérés du peuple. Dieu s’en tient à ce qu’Il a dit, même s’il s’agit d’une parole de jugement sur l’infidélité. Tous ses serviteurs, les prophètes, ont annoncé le jugement. Il faut maintenant qu’il arrive. « Israël fut déporté loin de sa terre en Assyrie, [où il est] jusqu’à ce jour. »

Les liens tribaux ont peut-être disparu, mais pour l’individu, il y a toujours un chemin de fidélité et de foi qui peut être emprunté avec et pour Dieu. Cela est vrai à toutes les époques. Dieu fournit toujours un reste qui emprunte le chemin de la foi. Ainsi, nous voyons qu’à l’époque de Jéroboam, il y a des fidèles qui se rendent à Jérusalem (2Chr 11:16). Ils veulent seulement servir Dieu en relation avec le véritable autel. Ils se sont littéralement séparés des dix tribus.

Plus tard, Ézéchias lance une invitation à tous les territoires des dix tribus pour appeler ceux du peuple de Dieu qui y vivent à partir de là à venir à Jérusalem. Bien que les masses aient réagi avec dédain, certains membres des dix tribus ont tout de même répondu à l’appel et sont venus à Jérusalem (2Chr 30:11,18,25). Pour le peuple de Dieu à notre époque aussi, ne perdez jamais espoir que Dieu maintiendra la vérité de l’église en tant que corps unique de Christ. Si seulement il y a la foi pour accepter cette bénédiction.

Il y a aussi des réveils en Samarie (2Chr 31:1 ; 34:6,9,21). Ce chapitre ne doit pas nous donner l’impression que tout est fini pour la Samarie et les dix tribus. Dieu connaît ceux qui Lui appartiennent, même dans les dix tribus. Cependant, la ligne principale de ce chapitre est triste.

Au verset 24, le fil de l’histoire reprend. Nous voyons comment les villes de Samarie s’en sortent après la déportation. Ces villes reçoivent de nouveaux habitants. Elles sont peuplées de personnes venues d’autres pays. Leur caractéristique est la même que celle du peuple de Dieu qui y a d’abord vécu, car eux aussi ne craignent pas l’Éternel (verset 25). C’est pourquoi l’Éternel envoie des lions contre eux.

Une raison naturelle peut être que le nombre d’habitants est insuffisant pour peupler le pays, ce qui donne aux bêtes sauvages une chance de se multiplier (Exo 23:29). Quoi qu’il en soit, nous voyons la main de Dieu dans cette affaire. Il utilise les lions pour rappeler à ces gens qu’Il est là et qu’ils sont sur son pays. Les gens qui sont venus vivre là sont des gens qui n’ont rien à voir avec Dieu, ils n’interfèrent pas avec Lui. Cependant, Dieu interfère avec eux. Parce que ces gens vivent sur son pays, Il les juge. Dieu n’est pas seulement le Dieu du pays d’Israël, mais celui du monde entier.

Les habitants des villes samaritaines tirent une conclusion correcte, mais la solution à leur problème n’est pas correcte. Alors que les actions de Dieu visent à inciter les gens à Le demander, le roi d’Assyrie est approché. Il est clair pour lui que les lions ont été envoyés à cause de la méconnaissance du Dieu du pays. Pour changer cela, le roi d’Assyrie ordonne qu’un sacrificateur se rende sur place, qui pourra enseigner au peuple « la coutume à l’égard du dieu du pays ».

Le sacrificateur envoyé sera sans doute l’un des sacrificateurs des veaux d’or. C’est un sacrificateur d’une religion mixte. Cet homme introduit parmi les nouveaux habitants des villes de Samarie un service encore plus mixte. Ce qu’il enseigne aux habitants du pays sur le service de Dieu ne consiste qu’à observer les formes extérieures telles qu’il les accomplissait lorsqu’il y vivait lui-même.

Nous voyons aussi ce terrible mélange dans la chrétienté. Les sacrificateurs de l’église catholique romaine ont institué une religion mixte dans le monde entier. C’est un mélange de vérité et de monde. Les gens étaient poussés par l’épée dans l’eau pour être baptisés. C’est ce qui a rendu l’Europe chrétienne. Ceux qui aiment et connaissent la parole de Dieu savent à quel point le nom « chrétien » est devenu un terme creux aujourd’hui.

En plus de vénérer rituellement le Dieu d’Israël, chaque peuple reste aussi fidèle à des dieux qu’il a lui-même faits. Extérieurement, ils font ce qui convient à un Israélite fidèle, aidés par un sacrificateur ‘original’. Servir leurs propres dieux est parfaitement compatible avec le fait de servir Dieu tel qu’Il leur a été enseigné par le sacrificateur. C’est ce qu’a fait l’église catholique romaine, en rendant les dieux païens chrétiens afin que chacun puisse en devenir un adepte tout en conservant ses propres dieux, bien que parfois avec des noms différents.

Au verset 29, le nom « Samaritains » apparaît pour la première fois.

Le verset 34 semble à nouveau être une contradiction avec les versets précédents. Les versets précédents disent qu’ils craignent l’Éternel et maintenant il est dit qu’ils ne craignent pas l’Éternel. Cependant, il ne s’agit pas d’une contradiction. La première crainte n’est qu’extérieure, alors qu’au verset 34, il s’agit de craindre avec le cœur.

Une véritable crainte de l’Éternel, une crainte avec le cœur, n’est pas présente au sein du peuple. La pierre de touche d’une véritable crainte est l’obéissance à ce que Dieu a dit dans sa Parole. Cette obéissance est totalement absente chez les habitants des villes de Samarie. Cela est clairement mis en évidence aux versets 34-40. Dans ces versets, l’importance de la Parole – « les statuts, les ordonnances, la loi et les commandements » (verset 37) – est longuement discutée, avec la conclusion au verset 41.

La conclusion nous amène à la phase suivante du développement de la Samarie et de la religion qui y est pratiquée. Nous trouvons cette phase dans les Évangiles. Nous n’y trouvons rien sur une quelconque idolâtrie pratiquée par les Samaritains. Les Samaritains croient aux cinq livres de Moïse et servent Dieu sur la montagne Garizim. Cependant, c’est une religion qui a ses racines dans ce que nous trouvons ici.

Dans ce que le Seigneur Jésus dit à la Samaritaine, nous entendons comment Il juge ce service : « Vous, vous adorez vous ne savez quoi » (Jn 4:22a). Les Samaritains adorent ce qu’ils ne savent pas. Ces Samaritains ont entre les mains l’Écriture dans lesquelles il est écrit que l’Éternel habite à Jérusalem et qu’Il veut y être adoré. La femme sait cela et pourtant elle dit que « nos pères ont adoré sur cette montagne » c’est-à-dire la montagne de Garizim. Contrairement aux déclarations claires de la parole de Dieu, les Samaritains ont leur propre lieu de culte avec une forme qu’ils ont conçue pour eux-mêmes.

Dans l’histoire de l’église, nous voyons un développement similaire. Ce que nous voyons chez les Samaritains, nous le voyons se répéter dans le protestantisme. Dans le protestantisme, la Parole a été récupérée du catholicisme romain et l’idolâtrie a été combattue. Mais cela n’a pas atteint la station finale. Quelque chose de plus doit suivre. Il s’agit de reprendre la véritable place de l’adoration. Celui-ci ne peut être fait connaître que par le prophète, le Seigneur Jésus. Il est lui-même ce véritable lieu.

Ce dont les Samaritains et la chrétienté ont besoin, c’est le Seigneur Jésus, le Fils de Dieu qui peut parler du Père. Ceux qui se connectent à Lui sont aussi mis au courant du véritable lieu d’adoration. Ce lieu n’est pas défini géographiquement, comme Jérusalem, mais il est de nature spirituelle. Il s’agit d’adorer « en esprit et en vérité » (Jn 4:23-24), c’est-à-dire que le culte doit être rendu de manière spirituelle et véritable. Cela signifie qu’il faut prendre une base totalement différente de celle qui prévalait en Samarie au moment de la déportation.

Les contrastes entre les Juifs et les Samaritains sont importants. Les Juifs méprisent les Samaritains, mais le Seigneur Jésus ne méprise pas les Samaritains. C’est un avertissement pour nous. Si, par grâce, nous pouvons adorer le Père en esprit et en vérité dans le lieu où le Seigneur Jésus habite maintenant, c’est-à-dire là où l’église se réunit (Mt 18:20), nous ne devons pas mépriser les autres qui vont dans un lieu qui n’est pas en accord avec la Parole. C’est de l’orgueil que de connaître le vrai lieu de culte et de mépriser ceux qui ne connaissent pas ce lieu. Là où l’on trouve cela, le Seigneur disparaît du centre. Il ne peut pas se trouver dans un lieu d’orgueil. C’est là que règne l’esprit de Laodicée. Là, Il est à l’extérieur, à la porte (Apo 3:14-20).

Ce que nous lisons sur les Samaritains ici, en 2 Rois 17, n’est pas la dernière fois que nous entendons parler d’eux. « Jusqu’à ce jour » signifie jusqu’au jour de l’historien. Il a déjà été souligné plus haut qu’en Jean 4, le Seigneur Jésus parle précisément à une femme de Samarie du service le plus élevé du croyant, ou du but de la vie du croyant : l’adoration du Père.

Nous voyons quelque chose de similaire en Luc 17, où un Samaritain qui a été purifié de sa lèpre trouve le véritable lieu d’adoration : aux pieds du Seigneur Jésus (Lc 17:15-16). En suivant ces deux exemples, nous pouvons dire qu’une sœur, en Jean 4, et un frère, en Luc 17, ont trouvé ce lieu d’adoration.

Dans la célèbre parabole du bon Samaritain, le Seigneur Jésus se compare à un Samaritain (Lc 10:25-37). À la fin, Il pose la question suivante : qui se montre le prochain des autres ? La réponse est que notre prochain est celui qui vient nous aider dans notre besoin. Le prochain n’est pas celui à qui nous devons donner de l’amour, mais le prochain est celui qui prend soin de nous. Cela signifie que nous nous voyons dans l’homme qui est tombé entre les mains des brigands et que nous dépendons de quelqu’un qui veut être notre prochain. Le Seigneur Jésus est devenu le prochain pour nous. Voulons-nous prendre la place de prochain par rapport à Lui et dépendre de sa grâce ?