2 Rois 15

Dans ce chapitre, l’auteur laisse défiler rapidement devant nous l’histoire de sept rois : au début et à la fin, un roi de Juda – Azaria au début, versets 1-7, et Jotham à la fin, versets 32-38 – et entre les deux, cinq rois d’Israël (versets 8-31).

La description du règne d’Azaria se fait dans les termes habituels, à l’exception du verset 5. Azaria a régné pendant une longue période. Cela indique une certaine stabilité en Juda. Avec cela, le désordre qui règne en Israël contraste fortement. Les cinq rois mentionnés ci-dessous se succèdent pendant son règne.

Le niveau spirituel d’Azaria est semblable à celui de son père et non à celui de David. Aussi de son vivant, les hauts lieux subsistent et le peuple y offre ses sacrifices. Ce n’est que lorsqu’Ézéchias règne que ces hauteurs sont ôtées.

Azaria aussi est devenu infidèle après un bon commencement. Comme il est difficile de rester fidèle face à beaucoup de pouvoir et de bonnes actions. Lorsqu’il est devenu puissant, il devient hautain (2Chr 26:17-21). Il oublie qu’il doit son pouvoir à l’Éternel. Il s’arroge une position que l’Éternel ne lui a pas donnée. Il veut aller sacrifier, ce qu’il n’a pas le droit de faire. Lorsqu’il est réprimandé à ce sujet, il se met en colère. C’est alors que la lèpre se manifeste. Azaria doit vivre isolé du peuple. C’est son sort jusqu’au jour de sa mort. Son fils est chargé de diriger la maison royale.

La lèpre est une image du péché qui devient manifeste. Nous voyons la même chose avec Marie (Nom 12:10) et Guéhazi (2Roi 5:27). Soudain, d’autres voient le péché se manifester chez un croyant. L’orgueil est le péché primitif, celui de Satan (1Tim 3:6b) et d’Adam, qui voulaient tous deux être comme Dieu. Ce péché demeure dans le cœur de chacun de nous. Nous devons nous rappeler que nous ne sommes pas trop bons pour cela que nous péchons aussi (cf. Gal 6:1). Nous pouvons tout à fait nous demander comment nous réagissons lorsque quelqu’un nous dit quelque chose.

Après la mort de Jéroboam II, son fils Zacharie devient roi d’Israël. Il est le dernier roi de la maison de Jéhu. La maison de Jéhu est alors terminée. Le dernier roi ne règne que six mois. C’est pourtant assez long pour se manifester comme un roi qui ne se détourne pas des péchés du premier roi d’Israël.

Son règne ne dure que si peu de temps car il est assassiné après seulement six mois. Après cela, les rois se succèdent à nouveau régulièrement car le roi régnant est assassiné par son successeur. Le prophète Osée en parle. Osée commence à prophétiser à l’époque de Jéroboam II (Osé 1:1). Dans le premier chapitre de sa prophétie, l’Éternel parle de faire rendre des comptes à la maison de Jéhu pour le sang versé (Osé 1:4). Ce temps est arrivé.

Que les rois se succèdent en tuant le roi régnant, Osée le dit de manière tranchante : « Les sangs [versés] touchent les sangs [versés] » (Osé 4:2, traduction littéralement). Cela semble indiquer qu’à partir d’Osée 4, il décrit la situation telle qu’elle commence avec Shallum. L’affirmation « ils ont fait des rois, mais sans que cela vienne de moi ; ils ont fait des princes, et je ne le savais pas » (Osé 8:4a) semble le confirmer. Ils ont établi des rois, mais en dehors de l’Éternel.

Que Shallum, en assassinant Zacharie, accomplisse la parole de l’Éternel (2Roi 10:30 ; Am 7:9), ne diminue en rien sa propre responsabilité. Ici encore, nous voyons les deux côtés : le côté de la responsabilité de l’homme et le côté du dessein de Dieu. Shallum, avec un appel pieux à ce que Dieu avait dit, aurait pu dire qu’il avait fait la volonté de Dieu. Mais ce n’est pas le cas. Il a agi par sa propre volonté et doit supporter la punition de son péché.

En même temps, par cette action, Dieu a accompli son dessein. La dernière phrase du verset 12 le souligne : « Et il en fut ainsi ». Cela s’est passé exactement comme l’Éternel l’avait dit et pas autrement. En hébreu, ce sont les mêmes mots qui apparaissent en Genèse 1, toujours après que Dieu a parlé, et qui y sont traduits par « et il en fut ainsi » (Gen 1:7,9,11,15,24,31).

Shallum n’est pas au pouvoir depuis longtemps, un mois seulement. Il est souligné qu’il s’agit d’un « mois entier ». Son règne est si court qu’il n’a pas pu donner la direction au peuple Seul roi des cinq mentionnés ici, son nom n'est pas accompagné du refrain selon lequel il ne se détourna pas des péchés de Jéroboam. Quand il a régné un mois entier, il est assassiné par Menahem, après quoi Menahem lui-même prend sa place sur le trône.

Quel anti-témoignage le peuple donne ici de l’Éternel. En tant que peuple, ils auraient dû témoigner de la grande bonté de l’Éternel. Au lieu de cela, ils s’égorgent les uns les autres. C’est un avertissement pour nous : nous devons veiller à ne pas vivre dans la discorde avec les autres membres du peuple de Dieu, où qu’ils soient.

Une atrocité particulière est mentionnée à propos de Menahem. Parce que les gens ne lui ont pas ouvert la porte, il a été gravement insulté dans son orgueil. Après tout, c’est lui le roi ! Comment osent-ils garder la porte fermée au lieu de le recevoir comme roi avec tous les honneurs dignes d’un roi. Il leur fait payer cette insulte avec une cruauté extraordinaire. Il fend le ventre à toutes les femmes enceintes. Menahem n’a aucun respect pour la vie. Cette atrocité est commise ici par quelqu’un qui appartient au peuple de Dieu (2Roi 8:12 ; Osé 14:1 ; Am 1:13).

La cruauté barbare qu’il commet et le manque de respect pour la vie dont il fait preuve se retrouvent sous une forme cultivée dans les cliniques d’avortement aujourd’hui.

Menahem, porté au pouvoir par un assassinat, est roi d’Israël pour une période de dix ans. Pendant son règne, « Pul, roi d’Assyrie » vient contre lui. Ici, pour la première fois dans la Bible, nous entendons parler du roi d’Assyrie. Menahem évite l’affrontement en payant une grosse somme d’argent. Il retire cet argent à quelques personnes fortunées. Il n’est pas inconcevable que ces personnes soient devenues si riches pendant la période de prospérité économique sous Jéroboam II. Ici, cependant, ils sont tenus de remettre une part importante de leur richesse à Menahem. Nous voyons ici à quel point la richesse est relative.

Mais Menahem n’rachète pas seulement une attaque de Pul avec cet argent. Il a donné tellement d’argent qu’il peut négocier un avantage supplémentaire avec celui-ci. Cet avantage supplémentaire, c’est que Pul est maintenant sur sa main. Il a acheté le roi d'Assyrie pour en faire un allié, quelqu'un qui le soutiendra lorsque les ennemis viendront. Il cherche le soutien de quelqu'un qui a d'abord voulu le détruire et qui a toujours l'intention de le faire. Comment peut-on être aussi aveugle à la vraie nature d’un ennemi juré ? Cela n’est possible que si l’on ne fait pas confiance à l’Éternel.

Fait remarquable, Menahem meurt d’une mort naturelle. Il n’est pas tué par la personne suivante qui veut devenir roi, mais son fils Pekakhia lui succède. Pekakhia se fait tuer.

Pekakhia a régné deux ans. Cette période relativement courte est suffisamment longue pour que retentisse sur la totalité de son règne le refrain selon lequel il ne se détourna pas des péchés de Jéroboam. L’homme qui lui succède met fin à son règne en le tuant. Cet homme, c’est son capitaine Pékakh.

Pékakh est aidé dans son le meurtre de Pékakhia par, entre autres, les Galaadites, des gens qui vivent dans le pays de l’autre côté du Jourdain. Cela peut indiquer que dans le meurtre de ce roi – comme peut-être dans les autres meurtres de roi – les intérêts politiques jouent un rôle. Nous voyons aussi ces intérêts politiques dans la recherche du soutien des peuples voisins, tantôt de l’Assyrie, tantôt de l’Égypte.

Quoi qu’il en soit, aussi au sein du peuple actuel de Dieu, l’église, la formation de partis n’est malheureusement pas un phénomène étrange (1Cor 1:11-12). L’esprit de parti apporte toujours la division et est une œuvre de la chair (Gal 5:19-21).

Pékakh est au pouvoir pendant une période prolongée. Il règne sur Israël 20 ans, faisant, comme tous les autres rois d’Israël, ce qui est mauvais aux yeux de l’Éternel. De son temps, Tiglath-Piléser, roi d’Assyrie, vient contre Israël et prend un certain nombre de villes et de territoires. Il en déporte les habitants en Assyrie. Il brise ainsi leur pouvoir. Il déporte « Galaad », qui fait partie du pays à l’autre côté du Jourdain, le territoire des deux tribus et demie, et il déporte « la Galilée » et « tout le pays de Nephthali », c’est-à-dire tout le nord d’Israël ; il n’en reste plus rien.

En plus de perdre beaucoup de territoires et de sujets, Pékakh perd aussi la vie. Il est tué par Osée, qui devient roi à sa place. Osée est un roi pro-assyrien. D’ailleurs, il ne lui reste plus grand-chose à régner en tant que roi. Ce n’est qu’en 2 Rois 17 que nous entendons parler davantage du roi Osée.

Avec l’arrivée de Jotham, fils d’Ozias ou d’Azaria, comme roi de Juda, nous revenons aux deux tribus. Il est dit de lui, comme d’un certain nombre d’autres rois qui ont régné après Salomon, qu’il fait ce qui est droit aux yeux de l’Éternel. Parmi ces rois, Jotham est le seul dont on ne dise pas qu’il est devenu infidèle par la suite. Il imite son père en bien. Le mal que son père a fait, il ne l’imite pas. Cependant, le peuple sur lequel il règne continue ses pratiques pernicieuses (2Chr 27:1-2).

De son temps, Michée commence à prophétiser (Mic 1:1). Le prophète Ésaïe commence son ministère dans les dernières années de son père Ozias (Ésa 1:1). La méchanceté est décrite en détail par Ésaïe dans son livre. Les rois peuvent être utilisés par l’Éternel pour le réveil. Les réveils ont cependant peu de résultats réels et durables, car sous la surface, parmi le peuple, le penchant pour l’idolâtrie, sous quelque forme que ce soit, est toujours présent.

Dans l’histoire d’Israël et de Juda, les choses ne cessent de se dégrader. En Israël, le dernier roi, Osée, est au pouvoir. En Juda, cela prendra encore un peu de temps, mais ensuite, l’existence indépendante prendra fin pour ce royaume aussi, à cause de leur égarement obstiné de l’Éternel. C’est le temps de la fin du peuple de Dieu, comme nous aussi nous y vivons. Où se trouve le véritable amour et la fidélité au Seigneur ? L’histoire de l’église est souvent faite et écrite par les grands hommes, mais à quoi ressemblait-elle vraiment au sein du peuple ? Les masses vont souvent en largeur, alors que seuls quelques-uns vont en profondeur.

L’intérêt de Jotham se porte aussi sur le temple. C’est ce qui ressort de la seule action mentionnée à son sujet. Il est dit de lui qu’il « bâtit la porte supérieure de la maison de l’Éternel ».

À cause de l’infidélité persistante du peuple, l’Éternel doit envoyer des ennemis sur Juda. Ces nouveaux ennemis sont « Retsin, roi de Syrie, et Pékakh, fils de Remalia ». Pékakh est le roi d’Israël qui monte ici contre ses frères dans une alliance impie avec Retsin, le roi impie de Syrie. Que l’Éternel opère cela ne diminue en rien la responsabilité de Pékakh dans l’accomplissement de cette œuvre mauvaise.