Sacharja 13

Sacharja 13 schließt chronologisch an Sacharja 12 an. In Sacharja 12 spricht Sacharja zunächst von einem Bund von Völkern, die gegen Jerusalem ziehen, nur um dort ihr Ende zu finden (Sach 12,1–9). Der Überrest erhält vom HERRN die Kraft, den Feind zu bekämpfen, während Er selbst nicht sichtbar ist. Juda wird in der Lage sein, die Besatzungsmacht (Assyrien) zu vertreiben, bevor ihre Hauptstreitmacht aus Ägypten zurückkehrt.

Dann wird die zweite Phase beschrieben, in der der HERR tatsächlich erscheint (Sach 12,10–14). Sie werden auf den blicken, den sie durchbohrt haben. Als Gott in dem Herrn Jesus in Erniedrigung gegenwärtig war, haben sie Ihn durchbohrt. Dieser gedemütigte Jesus wird wiederkommen, um sich seinem Volk zu zeigen.

Die erste Wirkung ist Wehklage. In Ihm schlugen sie Gott selbst auf die Wange (Mich 4,14). Wahre geistliche Wiederherstellung beginnt mit einer Wehklage über die eigenen Sünden vor Gott. Dies ist ein allgemeines Prinzip. Sie werden den Herrn Jesus sehen und Ihn als den erkennen, der von ihnen verworfen wurde. Sie werden Ihn auch als den Einen sehen, den Gott als Thron der Gnade dargestellt hat.

In Sacharja 12 folgt Gottes Werk der Beseitigung der Sünde und der anschließenden Reinigung auf die Reue und Umkehr des Menschen, die durch Gottes Geist gewirkt wird. Alles ist ein Werk Gottes und seiner Gnade, ohne die Verantwortung des Menschen zu vernachlässigen. So wie Gott selbst den Geist des Flehens über Israel ausgießt, stellt Er auch die Mittel zur Reinigung von Sünden zur Verfügung. „Das Haus David“ und „die Bewohner von Jerusalem“ stehen hier für das ganze Volk, genau wie im vorherigen Kapitel (Sach 12,10).

Hier findet statt, was am Versöhnungstag dargestellt wird. Durch das Kreuz ist Christus die Quelle der Versöhnung geworden; am Kreuz wird diese Quelle geöffnet. Das Volk hat Ihn zur Kreuzigung verurteilt, aber Gott hat Ihn zu dieser Quelle gemacht. Es ist eine Quelle, aus der reinigendes Wasser kommt.

Es gibt einen Unterschied zwischen der Reinigung durch Wasser und der Reinigung durch Blut. Beides kam aus der Seite des Herrn Jesus, als Er durchbohrt wurde (Joh 19,37). Blut bildet die gerechte Grundlage gegenüber Gott, um uns unsere Sünden zu vergeben. Das Wasser ist dem Menschen zugewandt. Das Wort Gottes, das mit Wasser verglichen wird (Joh 15,3; Eph 5,26), dient dazu, uns von Sünden zu überzeugen, wodurch wir zum Bekenntnis unserer Sünden kommen. Das Wasser kommt von der Seite des Herrn Jesus. Was würde das Wort nutzen, wenn der Herr Jesus nicht gestorben wäre, damit wir ein reines Leben führen können?

Der reinigende Wasserstrom setzt sich im gesamten Friedensreich fort (Joel 4,18b; Hes 47,1–12). Eine Quelle gibt immer wieder frisches Wasser. Wir brauchen dieses Wasser nicht nur für unsere Bekehrung, die uns vollständig von unseren Sünden reinigt, sondern wir brauchen es auch für unsere tägliche Reinigung. Letzteres geschieht durch das Lesen des Wortes Gottes. Wir sind einmal wiedergeboren, aber benötigen immer wieder eine Anwendung des Wassers.

Dieser Vers enthält eines der Ergebnisse der immer fließenden Quelle des vorherigen Verses. In ihrem Leben und in ihrem Land werden sie nichts mehr dulden können, was das Licht des Wortes Gottes nicht dulden kann. Das Ausrotten der Namen der Götzen bedeutet, dass ihre Autorität, ihre Macht und ihr Einfluss zunichtegemacht werden (2Mo 23,13; Jos 23,6.7; Ps 16,4). Die Anbetung Gottes wird völlig frei von der Vermischung mit Götzendienst sein. Der HERR sagt in Hosea von dieser Zeit: „Und ich werde die Namen der Baalim aus ihrem Mund wegtun, und sie werden nicht mehr mit ihrem Namen erwähnt werden“ (Hos 2,19).

Götzendienst ist alles, was an die Stelle der Autorität Gottes tritt, was zeigt, dass wir etwas wichtiger finden als den Herrn selbst. Das kann sogar ein menschliches Verständnis von Gottesdienst sein, ein Gottesdienst, in dem Menschen etwas gelten. Wir werden gewarnt, den Götzen keinen Platz in unserem Leben einzuräumen (Kol 3,5; 1Joh 5,21).

Auch alle falschen „Propheten“, die zu den Menschen sprechen, um sie zum Götzendienst zu verführen, werden aus dem Land weggetan werden, zusammen mit „dem Geist der Unreinheit“. Der Ausdruck „Geist der Unreinheit“ kommt nur hier im Alten Testament vor und steht in scharfem Gegensatz zum Geist der Gnade und des Flehens.

Hier wird die Möglichkeit angedeutet, dass ein weiterer falscher Prophet herumläuft (Vers 3). Aber dieser Prophet wird nicht lange leben (5Mo 13,6–10; 18,20). Er wird von seinem eigenen Vater und seiner Mutter angeklagt werden (vgl. Mt 10,37). Die Liebe zu Gott und seiner Wahrheit übertrifft die wertvollste natürliche Bindung. Wie sehr gottesfürchtige Eltern ihre Kinder auch lieben, ihre Liebe zu Gott und seiner Ehre geht darüber hinaus.

Sein Vater und seine Mutter werden ihn in geistlicher Kraft richten. Das tun sie, indem sie ihn durchbohren. Wenn der wahre Prophet gesehen wird und sie erkannt haben, was sie Ihm angetan haben, wird es geistliche Kraft geben, um Zucht zu üben, wie Gott es will.

Die Botschaft der falschen Propheten ist bei den bösen Königen immer gut angekommen. Diese Propheten werden sich schämen, wenn sich herausstellt, dass an ihren Lügen nichts wahr wird (Vers 4). Sie haben den Eindruck erweckt, Propheten zu sein, indem sie einen härenen Mantel trugen (1Kön 19,13.19; 2Kön 1,8; 2,8.13; Mt 3,4), aber sie sind falsche Propheten gewesen.

Was unsere Zeit betrifft, können wir an verschiedene Lehren des römischen Katholizismus denken, wie das Fegefeuer, die Sakramente und die Beichte. Der Papst und die Priester ziehen ihren härenen Mantel an und geben der Menge den Eindruck einer überlegenen Heiligkeit. Wenn der Herr Jesus regiert, wird Er diese Anmaßung ein für alle Mal beenden.

Was in Vers 5 steht, ist ein großer Kontrast zu den vorherigen Versen. Dort geht es um die falschen Propheten, hier geht es um den Herrn Jesus. Er nimmt eine äußerst demütige Position ein. Bei Ihm gibt es nichts von der Anmaßung, die die falschen Propheten so charakterisiert. Er erklärt, wer Er ist und was mit Ihm geschehen ist. Er spricht, wie Er ist, in äußerster Demut.

Er sagt: „Ich bin kein Prophet“ (vgl. Amos 7,14). Er wurde von Gott als Knecht auf die Erde gesandt. Das ist notwendig geworden, weil der Mensch ein Sklave der Sünde geworden ist. Um den Menschen aus der Macht der Sünde zu befreien, ist es notwendig geworden, dass Er sich selbst erniedrigte und Mensch und Knecht wurde. In diesem Sinn hat man Ihn zu diesem Zweck gekauft von seiner Jugend an, beginnend mit seinem Kommen auf die Erde. Er wurde von den Menschen als hebräischer Knecht gekauft und diente eine von Gott festgesetzte Zeitspanne (2Mo 21,2).

Als Knecht Gottes wurde Er der Knecht des Menschen. Er suchte nie seine eigene Ehre (Joh 8,50). Er hat sich vollkommen für den Menschen eingesetzt. Er war in unserer Mitte Einer, der wahrhaftig diente. Er ging durch das Land, um Frucht für Gott zu suchen und in der Welt Samen zu säen. Sein eigenes Leben war eine vollkommene Frucht für Gott, und auch die Ergebnisse seiner Arbeit waren und sind vollkommen zur Ehre Gottes.

Die Wertschätzung des Menschen für seinen Dienst ist seine Verwerfung. Das Volk, dem Er zu dienen gekommen war, hat Ihm viele Wunden zugefügt und seine Seite und Hände durchstochen (Ps 22,17c). Wenn Er in seinem verherrlichten Leib und in seiner glorreichen Erscheinung wiederkommt, wird Er nach den Wunden gefragt werden, die Ihm im Haus Israel zugefügt wurden. Das Haus Israel wird hier „das Haus derer, die mich lieben“ genannt. Es sind die Wunden, die Ihm von seinen Feinden in diesem Haus zugefügt wurden und die in seinem verherrlichten Leib sichtbar bleiben werden (Joh 20,24–28).

Der Herr Jesus wird zuerst von Menschen im Haus seiner Freunde geschlagen (Vers 6). Dann wird Er von Gott geschlagen (Vers 7). Wenn auf Vers 6 nicht Vers 7 folgen würde, wäre die Wehklage Israels nicht zu Ende gegangen und hätte sich nie in ein Jubellied verwandeln können.

Wir sind nicht versöhnt durch das, was Menschen dem Herrn Jesus angetan haben, seien es die Juden oder die Nichtjuden. Nicht die Wunden der Geißeln des Pilatus haben Heilung für unsere Sünden gebracht, sondern die Wunden des Gerichts Gottes (1Pet 2,24). Das ist es, wovon das Schwert spricht. Alles, was wir, die Menschen, Ihm angetan haben, hat unsere Schuld nur noch größer gemacht. Nicht das, was der Mensch getan hat, sondern das, was Gott Ihm angetan hat, hat uns die Versöhnung gebracht. „Doch dem HERRN gefiel es, ihn zu zerschlagen“ (Jes 53,10a).

In Vers 7 übernimmt der HERR das Gespräch. Er spricht aber nicht mit seinem Sohn und auch nicht mit den Menschen, sondern mit dem Schwert des Gerichts. Als Abraham seinen Sohn opfern musste, wurde das Gerichtsmesser gestoppt (1Mo 22,9–12). Als Gott seinen Sohn opfern musste, übergab Er Ihn dem Schwert des Gerichts.

Hier spricht Er, der den Hirten gesandt hat. Er nennt den Hirten „mein Genosse“. Dieser Hirte ist der Genosse Gottes. Das kann man von keinem Menschen auf der Erde sagen. Wie kann Gott „mein Hirte“ sagen und direkt danach „schlage den Hirten“ folgen lassen? Es ist um der vorhandenen Schafe willen und um der Schafe willen, die noch zerstreut sind. Als Erfüllung dieses Verses flohen die Jünger (Mt 26,31.56), was schon die kommende Zerstreuung Israels andeutet.

Aber die Folgen gehen noch viel weiter. Es wird auch ein Moment kommen, in dem Er seine Hand den Kleinen zuwendet. Das wird geschehen, wenn Er die Verheißungen erfüllen wird, die Er Israel gegeben hat. Er wird sein Volk von den Enden der Erde sammeln und sie in sein Land bringen.

Nur auf geistliche Weise, d. h. nach Buße und Bekehrung, wird Gott die Bande mit Israel wiederherstellen. Es heißt, dass Er seine Hand „den Kleinen“, dem Überrest, der kleinen Herde, zuwenden wird (Jes 40,11). Weil seine Hand mit dem Schwert seiner Gerechtigkeit im Zorn auf seinen Hirten herabgekommen ist, kann Er seine Hand in Gnade den Kleinen zuwenden.

Die Verse 7–9 decken den Zeitraum vom Kreuz bis zum Tausendjährigen Friedensreich ab, mit einer großen zeitlichen Lücke zwischen Vers 7 und Vers 8. Vers 7 blickt zurück auf den Tod des Herrn Jesus am Kreuz und seine Folgen für die Seinen, seine Schafe. Vers 8 blickt nach vorne in die Zukunft. „Zwei Teile“ ist die gottlose Masse des Volkes. Sie gehen in den letzten Gerichten unter. „Der dritte Teil“ ist der Überrest, die Kleinen aus Vers 7.

Der Überrest, „der dritte Teil“, wird in „das Feuer“ der Prüfung gebracht, was die große Drangsal ist (Vers 9). Geläutert werden sie aus der großen Drangsal herauskommen und dann in das Friedensreich eingehen. Gold und Silber werden geschmolzen, weil nur dann diese Metalle vom Unreinen gereinigt werden können und reines Silber und reines Gold übrig bleiben, aus denen der Schmied etwas Schönes machen kann (Spr 25,4). Es kann nur gereinigt werden, wenn es geschmolzen wird.

In den Feuern der Prüfung findet ein Reinigungsprozess statt, der durch den HERRN selbst bei seinem Kommen vollendet wird (Mal 3,2.3a). Petrus verwendet dieses Bild in seinem ersten Brief für die Läuterung des Glaubens, und zwar im Hinblick auf die Offenbarung des Herrn Jesus (1Pet 1,7; Ps 66,10).

Aus der Bedrängnis der Prüfung werden sie den Namen des HERRN anrufen und Er wird sie erhören. Dann ist das Ergebnis des Reinigungsprozesses erreicht, die Wiederherstellung der Beziehung zwischen Gott und seinem Volk. Der HERR wird sie wieder als sein Volk anerkennen (Hos 2,1–3; Jer 30,18–22; Hes 11,19.20) und sie werden anerkennen, dass der HERR ihr Gott ist.