Ecclésiaste 8

Dans ce chapitre, nous sommes confrontés à plusieurs reprises à notre incapacité à réguler et à contrôler notre propre existence. Le sage le reconnaîtra, fera preuve d’humilité et prendra ses distances avec les opinions présomptueuses.

« Le sage » dont parle ici le prédicateur, dont il se demande qui est tel, est celui qui a l’intelligence du sens du labeur de l’homme sur la terre. Ce sage « sait l’explication des choses ». Mais un tel sage n’existe pas. Même le prédicateur, l’homme le plus sage de la terre, n’est pas un tel sage, car il n’a pas pu trouver d’explication malgré des recherches profondes et étendues.

Pourtant, il existe une forme de sagesse qui peut être présente et qui consiste à accepter le fait que l’explication des choses se trouve au-delà de la compréhension de l’homme. Il ne s’agit pas de résignation, mais de la reconnaissance de ses propres limites et de son incapacité. En conséquence, un fardeau tombe de l’homme et son visage « illumine » et « l’arrogance de son visage est changée ». Ses traits s’adoucissent parce qu’il reconnaît que Dieu dirige tout et qu’il peut Lui faire confiance pour parvenir à ses fins, tant avec le monde qu’avec lui personnellement.

Le sage s’accommode de ce qui lui arrive parce qu’il se rend compte qu’il ne peut pas tout expliquer et qu’il n’a pas à le faire. Le sage est humble et ne pense pas qu’il sait ou qu’il pourra trouver une explication à tout ce qui peut arriver dans la vie d’une personne. Cela lui donne un visage heureux et lui donne aussi de la lumière pour se comporter de façon appropriée dans ces circonstances.

Le sage sait ce qu’il faut faire parce qu’il juge les circonstances à l’aune de la parole de Dieu (Osé 14:10 ; Psa 107:43 ; Jac 3:13). Seule la relation avec Dieu donne la sagesse et l’intelligence qui permettent de savoir « l’explication des choses ». Joseph et Daniel pouvaient expliquer des choses comme les rêves des dominateurs sous lesquels ils vivaient, le Pharaon et Nebucadnetsar. Ils étaient sages grâce à leurs relations avec Dieu.

La sagesse se voit avant tout dans le fait de s’incliner sous le gouvernement que Dieu a établi (verset 2 ; Rom 13:1-7). C’est ce que le prédicateur souligne lorsqu’il dit : « Je [dis]. » Tenir compte de l’autorité établie par Dieu, c’est faire preuve de sagesse. Nous ne devrions pas influencer les gouvernements. Aussi, même si un gouvernement est injuste et fait des lois arbitraires, la sagesse consiste à s’y conformer et à ne pas se rebeller. Nous voyons un exemple de cette attitude chez Daniel et ses amis (Dan 1:1-20).

Le prédicateur part du principe que le roi a une autorité absolue (Pro 24:21-22). La résistance au roi est donc une folie, car par son autorité, il est plus fort que nous. De plus, c’est une désobéissance à Dieu, car c’est Lui qui lui a donné ce pouvoir. Ce n’est que dans le cas où le roi ou le gouvernement nous demande quelque chose qui va à l’encontre de la parole de Dieu que nous devons « obéir à Dieu plutôt qu’aux hommes » (Act 5:29). C’est pourquoi les amis de Daniel ne se sont pas prosternés devant la statue que Nebucadnetsar avait érigée malgré son ordre que tout le monde s’agenouille devant elle. Ils ne pouvaient pas obéir à cet ordre, quelles qu’en soient les conséquences (Dan 3:14-18).

Ce qui sous-tend notre obéissance au roi en tant qu’autorité suprême d’un royaume, c’est « le serment [fait] à Dieu » (cf. 2Sam 5:1-3 ; 2Roi 11:17 ; 1Chr 29:24). Ce serment peut se référer à nous-mêmes. Nous ne prêtons pas serment au sens habituel du terme ; cependant, si nous disons que nous nous soumettons à la parole de Dieu, cela implique l’obligation de nous soumettre au roi. Nous ne nous résistons alors pas au roi et nous nous rebellerons encore moins contre lui, mais nous lui sommes soumis (1Pie 2:13-16).

Il est mal de se soustraire à nos obligations envers le roi et de se retourner contre lui dans un accès de colère (verset 3). Quand nous nous pressons de quitter le roi, nous signalons par là même que nous ne le reconnaissons plus. Nous pouvons penser que nous avons nos raisons d’agir ainsi, par exemple qu’il ne répond pas à nos souhaits ou à nos attentes.

C’est « une chose mauvaise » d’adopter une telle attitude et de s’y tenir, car le roi est la figure d’autorité donnée par Dieu. Dieu lui a donné le pouvoir de l’épée et il l’exerce comme il lui plaît. Cela peut être d’une bonne manière, et cela peut être d’une mauvaise manière. Ce n’est donc pas la façon dont il gouverne qui doit déterminer notre attitude, mais la position d’autorité que Dieu lui a donnée.

Cela s’applique aussi à d’autres domaines de notre vie. Tu peux être tellement déçu par ton époux que tu décides de le quitter en pensant que tu seras plus heureux avec un nouveau partenaire. Tu peux être déçu par les conducteurs de l’église à cause d’une petite chose. Certaines personnes en sortent donc alors, en supposant qu’elles ne connaîtront pas ce genre de frustration dans une autre église. Ce principe s’applique aussi à l’emploi que nous occupons. Le ‘syndrome de l’herbe plus verte’ – l’idée que l’herbe est toujours plus verte chez les voisins – est trompeur. Avec nos tentatives d’échapper à nos problèmes, nous pouvons causer beaucoup de chagrin et de douleur à nous-mêmes, ainsi qu’aux autres.

Il n’y a aucune chance d’échapper au roi, car ‘il a beaucoup d’yeux, beaucoup d’oreilles et beaucoup de longues mains’. Le pouvoir du roi est illimité. Nous le voyons avec un bon roi comme Salomon (1Roi 2:29-46) et avec un mauvais roi comme Hérode (Mt 14:9-10). Il s’agit ici du pouvoir en tant que tel, et non de la manière dont il est exercé.

Le Seigneur Jésus n’appelle nulle part au renversement d’un pouvoir maléfique. Il s’est aussi soumis au pouvoir en place des Romains, aussi corrompu que soit ce pouvoir. Il dit au méchant Pilate : « Tu n’aurais aucun pouvoir [ou : autorité, compétence] contre moi, s’il ne t’était donné d’en haut » (Jn 19:11). Le Seigneur reconnaît la position de Pilate. Plus tard, Pilate devra répondre devant Lui de la manière dont il a géré ce pouvoir qui lui a été accordé. Ce n’était pas un sujet d’actualité à ce moment-là.

La raison pour laquelle il est sage de faire ce que dit le roi est « parce que la parole du roi est une puissance » (verset 4). Le pouvoir émane de ses paroles. Sa parole a de l’autorité et il faut lui obéir. Nous sommes obligés de nous conformer à ce qu’il nous impose (cf. 1Sam 8:10-18). C’est à lui qu’a été confié le pouvoir de gouverner, pas à nous.

Le roi est au-dessus de son peuple. Nous ne pouvons pas lui demander des comptes. Son pouvoir reflète le pouvoir de gouverner de Dieu, à qui nous ne pouvons pas non plus demander des comptes (Job 9:12 ; Ésa 45:9 ; Rom 9:20).

Si nous gardons le commandement émis par le roi, nous ne craindrons aucun mal de sa part (verset 5). Il s’agit là de la récompense directe de Dieu pour un bon comportement (Rom 13:3-4). Aussi mauvais que soient certains gouvernements, sans gouvernement, c’est l’anarchie. Il vaut mieux avoir un mauvais gouvernement que pas de gouvernement du tout.

Celui qui connaît la volonté du roi et en tient compte montre qu’il a un cœur sage. Une personne sage fait ce que le roi attend d’elle au bon moment, à la bonne occasion et de la bonne manière. La plus haute sagesse consiste à se soumettre au commandement émis par la plus haute autorité. Un effet secondaire est que cela rend la vie beaucoup plus facile. En général, tu n’auras pas de problèmes avec le roi si tu fais ce qu’il a dit. Celui qui respecte bien la limitation de vitesse ne risque pas d’amende.

Garder le commandement s’applique au plus haut point aux commandements de Dieu. Tous les commandements de Dieu sont des commandements qui servent à vivre. Ceux qui les respectent feront l’expérience du bien et non du mal. Les commandements sont là pour nous rendre sûrs et bienheureux sur le chemin de l’obéissance. C’est le chemin de l’auto-préservation et de l’harmonie avec notre environnement. Le grand commandement pour nous est que nous aimons l’un l’autre. « L’amour donc [est] le tout de la Loi » (Rom 13:10). L’amour ne conduira jamais à la violation d’un commandement de la loi, mais accomplira au contraire chaque commandement de la loi.

Le cœur du sage pense à l’époque dans laquelle il vit et à la possibilité qu’il a de vivre. Il voit clair dans les décisions du gouvernement à la lumière des circonstances et sait comment se comporter en conséquence. Le sage connaît le temps de Dieu et voit l’opportunité ou la procédure pour agir. Jonathan envers David (1Sam 19:4-6), Nathan envers David (2Sam 12:1-14) et Esther envers Assuérus (Est 7:2-4) sont des exemples de ces personnes sages.

Si un homme transgresse les commandements, la conséquence est que « la misère [...] abonde sur lui » (verset 6). Cela se produit selon la règle des semailles et de la moisson attachée à toute action (Gal 6:7). Lorsque le moment et l’occasion sont propices, la moisson arrive, sous quelque forme que ce soit.

« Toute chose », aussi la décision d’un gouvernement, a lieu à un moment particulier qui fournit aussi l’occasion de cet événement particulier. Parce que le monde est dans le péché, tout ce qui arrive ne profite pas à l’homme, mais attire sur lui un mal abondant. Au début, il peut sembler que les choses vont mieux parce que l’homme a plus à dépenser, mais la prospérité devient sa mort. « La misère » peut aussi consister en la frustration, le stress, la confusion et la désorientation. Ce sont des choses qui rendent la vie particulièrement désagréable.

Tout ce que l’homme possède ou invente sans Dieu le conduit à la destruction. Certaines inventions peuvent étirer la durée de sa vie, mais pas sa qualité. En effet, souvent avec la durée, le chagrin augmente aussi. Pour offrir une ‘porte de sortie’ à cela, on a imaginé ‘l’euthanasie volontaire’, pour qu’une personne puisse mettre fin à sa vie (ou qu’on y mette fin). Qui se rend compte qu’il entre dans un mal dont il ne pourra pas être libéré dans l’éternité et que le mal abondera toujours sur lui ?

Le mal du verset 6 est principalement causé par le fait que l’homme n’a aucune prise sur l’avenir, « il ne sait pas ce qui adviendra » (verset 7). L’homme sans Dieu ne sait rien de l’avenir. Personne ne peut le lui dire, surtout pas les devins. Seul Dieu connaît l’avenir et sait ce qui va se passer (Ésa 46:10-11). Il fait aussi connaître cet avenir et dit quand certaines choses arriveront. En vue de l’avenir, Il avertit l’homme.

Pour l’homme qui n’a pas confiance en Dieu, l’incertitude de l’avenir devient un fardeau oppressant qui le conduit à la folie (Lc 21:25-26). Il veut savoir comment évolue la politique et comment se portera l’économie mondiale pour prendre les bonnes décisions et faire des bénéfices. Cela s’applique à la spéculation, mais aussi à une éducation et à des achats.

Quatre choses sont mentionnées qui fixent une limite à toute autorité (verset 8). Ce sont des choses qui prouvent l’incapacité de l’homme à plier les circonstances à sa volonté :

1. « Il n’y a pas d’homme qui ait pouvoir sur l’esprit pour emprisonner l’esprit. » Le mot pour « esprit » est aussi ‘vent’ ou ‘souffle’. Sur tout cela, l’homme n’a aucun contrôle. Le souffle ou l’esprit de l’homme est dans la main de Dieu (Dan 5:23), ce qui signifie que Dieu a le pouvoir sur la vie et la mort. Dieu donne l’esprit ou le souffle et Il le retient ou le reprend aussi.

Une autre pensée est qu’un homme n’a aucun pouvoir sur l’esprit d’un autre, tout comme il n’a pas de pouvoir sur son propre esprit. Nous voyons cela, par exemple, avec Nebucadnetsar qui veut que ses sages lui disent quel songe il a fait (Dan 2:1-12). C’est bien sûr une question impossible et insensée. Il est alors démontré qu’avec tout son pouvoir, il est incapable d’influencer leur esprit de manière à ce qu’ils lui racontent son songe.

2. L’homme n’a pas non plus « de la puissance sur le jour de la mort ». Seul Dieu a ce contrôle (Deu 32:39). Nos temps sont dans sa main (Psa 31:16 ; 39:5 ; Job 14:5). Si l’homme met lui-même fin à sa vie et qu’il en détermine aussi le jour et les moyens, il semble se moquer de cette parole de Dieu. Cependant, il ne se rend pas compte qu’il est poussé à cet acte par le tueur d’hommes depuis le commencement, Satan, le grand adversaire de Dieu. La vie d’un homme est déterminée par Dieu ou sous la permission de Dieu par Satan et non par lui-même.

3. « Dans une telle guerre », c’est-à-dire la guerre contre la mort, « il n’y a pas de dispense ». Le mot ‘dispense’ fait allusion à l’obligation de service militaire de tous les hommes israélites âgés de plus de 20 ans (Nom 1:3). De cette obligation, certaines catégories étaient dispensées (Deu 20:5-8). De la guerre dont parle le prédicateur, la guerre contre la mort, aucune exception ne s’applique à quiconque. Il n’y a de dispense pour personne dans cette guerre, personne n’échappe à la guerre contre la mort, une guerre qu’il perd toujours. Tout le monde est pécheur et fait face à la conséquence de ses péchés : la mort inévitable (Rom 6:23).

4. Aussi, « la méchanceté ne délivrera pas ceux qui la pratiquent » à la mort. Quelles que soient les ruses que le méchant, dans sa méchanceté, imagine pour y échapper, elles sont vaines. Dans les notices nécrologiques, on lit parfois que quelqu’un a « perdu la guerre inégale ». Il peut s’agir de la guerre contre une maladie incurable dont une personne est morte.

Le footballeur Johan Cruyff – élu footballeur européen du 20e siècle – a déclaré à un moment donné que dans sa guerre contre le cancer dans son corps, il menait 2-0 dans un match qui n’était pas encore terminé. Il a ajouté : ‘Mais je suis sûr que je sortirai victorieux.’ Quelle présomptueuse myopie ! Il a perdu la guerre et n’a pas échappé à la mort. Il est mort en mars 2016. Sa mort a été annoncée en précisant qu’il était mort ‘après une guerre féroce contre le cancer’.

Le prédicateur ne voit pas seulement, ne perçoit pas seulement avec ses yeux, il s’applique aussi son « cœur » à comprendre « toute œuvre qui se fait sous le soleil » (verset 9). Les mots « pour leur mal » se réfèrent à celui qui est dominé. Le pouvoir corrompt. Un homme qui a du pouvoir, mais qui n’a pas Dieu, abuse toujours de son pouvoir.

Le prédicateur a vu autre chose, à savoir le traitement qui est donnés aux méchants lorsqu’ils ont été enterrés et ce qu’il est advenu de ceux qui avaient bien fait (verset 10). Il y a peu de choses aussi nauséabondes que la vue de personnes méchantes qui prospèrent. Ce qui est encore plus écœurant, c’est lorsque des personnes méchantes meurent et qu’elles sont ensuite respectées et reçoivent la bénédiction de la religion avec elles. Ils reçoivent des funérailles solennelles et sont enterrés en grande pompe. Les belles paroles prononcées à leur sujet viennent de la bouche de leurs admirateurs qui sont ou auraient aimé être comme ces méchants.

Ce qui te rend complètement malade, c’est le sort de « ceux qui avaient bien fait » en toile de fond l’honneur fait aux méchants. Ils sont contraint de sortir « du lieu saint », Jérusalem. Jérusalem est appelée ainsi parce que le temple s’y trouve. Ces personnes irritantes, ces personnes pieuses, qui n’ont pas participé à l’admiration des méchants, doivent être oubliées. Ils rappellent par leur comportement et leurs paroles le Dieu juste. C’est pourquoi : ‘Exit ces personnes irritants !’ Cela signifie aussi que pour eux, il n’y a pas de l’enterrement dans la ville sainte, ce qui est terrible pour un juif qui craint Dieu.

L’homme dépravé pense qu’il n’y a pas de jugement du tout et que Dieu est absent parce qu’il n’y a pas de jugement pour les mauvaises actions (verset 11). S’il y a la moindre pensée de Dieu, la patience du ciel est interprétée comme une preuve d’approbation. C’est une incitation supplémentaire à continuer à faire le mal. Car le « cœur des fils des hommes » demeure « au-dedans d’eux plein [d’envie] de faire le mal », ce qui revient à dire que le cœur n’est pas bon; le cœur est la source et il demeure mauvais.

L’homme ne fait pas attention à la patience de Dieu qui veut qu’il se repente. Au lieu de cela, il continue à pécher et amasse ainsi pour lui-même « la colère dans le jour de la colère et de la révélation du juste jugement de Dieu » (Rom 2:5-6).

La première partie du verset 12 se rattache directement à l’observation du verset 11. Sur la terre, nous constatons qu’un pécheur peut pécher « 100 fois » sans que rien ne l’arrête. Il expérimente – inconsciemment, bien sûr – la vérité du verset 11, à savoir que la sentence contre sa mauvaise action n’est pas exécuté immédiatement. Par conséquent, il continue à pécher inlassablement, jusqu’à 100 fois, sans même s’apercevoir d’un quelconque jugement.

Puis, dans la seconde partie du verset 12, nous voyons quelque chose de la foi du prédicateur. Il ne peut pas se réconcilier avec l’idée que le méchant peut toujours continuer son chemin et qu’il en sortira aussi vainqueur. Ce n’est pas non plus le cas. Il sait qu’un temps viendra où Dieu le jugera. Le prédicateur a la connaissance de Dieu.

Il sait que Dieu n’est pas avec le pécheur, mais avec ceux qui Le « craignent », c’est-à-dire qui ont de la révérence pour Lui et qui tiennent compte de sa volonté. Il ajoute en confirmation que de telles personnes « craignent sa face », c’est-à-dire qu’elles vivent en communion avec Lui, le cœur et les yeux fixés sur Lui. Avec eux, tout se passera bien.

Contrairement à cela, pour le méchant, qui peut apparemment vaquer à ses occupations sans être dérangé, il n’y aura pas de bonheur (verset 13). Il ne prolongera pas ses jours, parce qu’il n’a pas craint la face de Dieu. Il a vécu sa vie en dehors de la communion avec Dieu et après sa vie, il sera dans la mort éternelle, en dehors de la communion avec Dieu. Sa vie actuelle est comme l’ombre : vide et sans valeur (cf. Ecc 6:12). Ce n’est pas une vie véritable ; l’ombre de la mort est sur elle.

Au verset 13, le prédicateur ajoute ce qu’est le sort du méchant. En lisant ce verset, on a l’impression qu’il y a une contradiction entre le verset 12 et le verset 13. Au verset 12, il est dit que Dieu prolonge les jours du pécheur et au verset 13 que le méchant ne prolongera pas ses jours. Cette contradiction apparente disparaît lorsque nous voyons le verset 12 à la lumière de la vie sur la terre et le verset 13 à la lumière de l’éternité.

Pour voir qu’un verset ne contredit pas l’autre, nous devons regarder au-delà de cette vie terrestre. C’est ce que fait ici le prédicateur, sans mentionner explicitement cet aspect. Ses paroles impliquent la foi en la résurrection (Psa 73:18-20). Les jours du pécheur peuvent se prolonger sur la terre, mais après sa mort, il ressuscitera dans la résurrection du jugement parce qu’il a commis le mal (Jn 5:29b). Tout se passe bien à la résurrection pour ceux qui craignent Dieu. Ils auront part à la résurrection pour la vie parce qu’ils ont fait le bien (Jn 5:29a). Ils vivront devant la face de Dieu pour l’éternité.

Au verset 14, le prédicateur en revient à ses observations sous le soleil. Il le précise en parlant de ce « qui a lieu sur la terre ». Il a observé que les choses sont à l’envers, que des choses contraires se produisent, qui remplissent de dégoût toute personne sincère. Il s’agit de la situation dans laquelle il y a des justes qui reçoivent le salaire du travail des méchants et, inversement, il y a des méchants qui reçoivent le salaire du travail des justes.

Quand les choses se passent ainsi sur la terre, il est inutile de faire des efforts pour donner un sens à sa vie. Si l’existence de l’homme se limitait à sa vie sur la terre, ce serait en effet « vanité », quelque chose comme une vapeur, vue pendant un court laps de temps, puis disparue. Ce n’est qu’à la lumière de l’éternité que la vanité se transforme en solidité.

L’observation du verset 14 conduit le prédicateur à soupirer qu’un homme est mieux loti avec des formes simples de jouissance (verset 15). Cela ne change rien au labeur, mais le rend un peu plus supportable (Ecc 2:24). Tout vaut mieux que de recevoir des pires choses ou aucune appréciation parce que l’impie s’est enfui avec l’honneur que tu mérites. Se réjouir est la plus grande chose qu’un homme qui ne se concentre que sur sa carrière terrestre puisse réaliser. Il ne fait pas tout son possible pour résoudre les énigmes insolubles de la Providence, mais profite quotidiennement des bons dons du Créateur avec insouciance, sans toutefois L’en remercier.

La joie du croyant du Nouveau Testament n’est pas liée aux choses qu’offre la terre, mais au ciel, où il peut jouir de la communion avec le Père et le Fils (1Jn 1:4). Cette communion donne une joie accomplie. Christ est la source de notre joie (Jn 15:11 ; 16:22). Nous pouvons nous aider mutuellement à connaître la joie et contribuer à rendre les autres joyeux (2Cor 1:24), afin qu’ils poursuivent leur chemin dans la joie (Act 8:39).

La recherche de tout son cœur par le prédicateur pour découvrir le sens profond de la vie n’a produit que la prise de conscience que toute occupation sur la terre ne produit aucun résultat durable, même si une personne s’épuisait jour et nuit sans un instant de sommeil (verset 16). Tout effort, considéré horizontalement, n’a aucun sens.

Il y a aussi quelque chose d’autre que le prédicateur a découvert, et c’est que Dieu est à l’œuvre (verset 17). Il ne s’agit pas de son œuvre de création, mais de sa main dans l’histoire. À la lumière de l’éternité, l’œuvre de Dieu prend place dans l’histoire du monde et aussi dans notre propre vie, dans laquelle Il va droit à son but. C’est le sens profond de la vie.

Le constat que Dieu est à l’œuvre ne donne cependant pas au prédicateur la réponse à la question de savoir pourquoi Dieu est à l’œuvre comme Il l’est. Voir que Dieu est à l’œuvre ne signifie pas que nous savons comment Il est à l’œuvre et vers quoi Il œuvre. Cela ne peut être découvert par aucun homme, même s’il s’acharne à le découvrir (Ecc 3:11 ; Job 11:7-9). Et si un sage prétend le savoir, c’est une posture, car aucun mortel ne peut découvrir les profondeurs de l’œuvre de Dieu.

Pourtant, le constat que Dieu est à l’œuvre peut donner la paix de l’esprit. Nous n’avons pas à faire d’efforts pour sonder l’œuvre de Dieu. Nous ne pouvons tout simplement pas. Dans tous les mystères que nous pouvons rencontrer dans la vie, le renversement du bien et du mal, nous pouvons avoir confiance qu’à travers tout cela, Dieu fait son œuvre et atteint son but. Le fait que nous n’ayons que des questions et aucune réponse à propos d’innombrables choses ne doit pas nous faire désespérer.

Réalisons que Dieu est Dieu et qu’Il n’est pas obligé de nous rendre compte de ses actions. Il peut garder des choses pour Lui, parce qu’Il ne juge pas utile que nous les connaissions. Job en a fait l’expérience lorsqu’il a cherché le sens des souffrances qui l’avaient frappé. Il a couru vers Dieu avec toutes ses questions sur le ‘pourquoi’. Dieu a laissé Job s’épancher et lui a ensuite posé plus de 70 questions. Ces questions montrent clairement qu’Il contrôle tout dans sa création, qu’Il est à l’œuvre et que rien n’échappe à son contrôle. Il est lui-même la réponse aux questions de Job.