Ecclésiaste 10

Pour l’explication du verset 1, je me base sur la traduction néerlandaise de la Bible que j’utilise : « Une mouche morte fait sentir mauvais la pommade du préparateur de pommade. » La similitude entre le verset 1 et la deuxième partie du dernier verset du chapitre précédent (Ecc 9:18b) est évidente. Le verset 1a dit qu’« une mouche morte » gâche une réserve de « pommade » préparée avec soin. Le verset 2b dit que, de la même façon, « un peu de folie » cause tant de mal que toute « la sagesse et l’honneur précieux » sont impuissants face à elle. Le sens est qu’il suffit d’une petite chose pour rendre inutile ou même ruiner une grande quantité de biens précieux. Il arrive en effet qu’une personne cède à une impulsion insensée, ce qui a pour conséquence que beaucoup de bon et durable travail est détruit.

Nous reconnaissons cela dans la vie de tous les jours, dans la société, dans la politique, dans le monde du sport et aussi dans l’église. Lors des Jeux olympiques de 2016 au Brésil, un gymnaste a été renvoyé dans son pays parce qu’il était sorti une nuit contre les règles. Finies les années d’entraînement et les chances de médaille. Un capitaine ou un pilote compétent peut perdre toute la gloire accumulée par un seul acte irréfléchi et également son bateau ou son avion, y compris ses passagers. Nous le voyons aussi dans la Bible. Ésaü, dans un moment de convoitise, vend pour un potage son droit d’aînesse avec toutes les bénédictions qui l’accompagnent (Gen 25:31-34). Moïse, par un seul acte de colérique, se prive de son entrée dans le pays (Nom 20:12).

La sagesse et la folie sont liées au cœur au verset 2. Le cœur est la source d’où jaillissent la sagesse et la folie. La sagesse et la folie sont montrées dans leur origine : elles sont à l’intérieur, dans l’être intérieur de l’homme, et s’expriment dans ses actions. « Sa droite » a une signification favorable et « sa gauche » une signification défavorable. La droite symbolise la force, le fait d’élever et d’honorer (Psa 110:1:5). La gauche symbolise ce qui est caché, ce qui est impie et ce qui n’est pas recommandable.

Celui qui est sage veille sur son cœur et le garde au-dessus de tout ce qui peut être gardé (Pro 4:23). Son cœur se tourne vers les choses honorables, les choses élevées au-dessus d’un mode de vie pécheur. Il se dirige vers les choses de Dieu, de qui il tire aussi la force de faire ce qui est honorable. Le sot vit une vie sans Dieu. Son cœur cherche à satisfaire les désirs du péché. Il essaie d’atteindre son but par des moyens cachés et peu recommandables, sans même penser aux autres.

Dans le langage politique, le terme ‘droite’ est utilisé pour signifier ‘conservateur’ et ‘gauche’ pour signifier ‘progressiste’. Dans la Bible, ces termes ne sont pas associés à cela. ‘Droite’ a à voir avec ce qui est loué par le Seigneur. ‘Gauche’ représente une vie sans Dieu, une vie pour soi, matérialiste et égoïste. Nous voyons cela dans le jugement du Seigneur Jésus sur les brebis et les chèvres (Mt 25:31-46).

Il peut arriver que « l’insensé marche dans le chemin », c’est-à-dire qu’il vit proprement selon les règles, sans mal se conduire (verset 3). Mais aussi bien qu’il se comporte proprement, « le sens lui manque ». C’est ce qui ressort de ce qu’il dit. Il ne laisse aucun malentendu par tout ce qu’il prononce : il est un insensé.

Nous pouvons appliquer cela à quelqu’un qui vit proprement selon les règles chrétiennes, mais pour qui être chrétien n’est qu’une chose creuse. Il se dit ‘chrétien’ en raison des avantages qu’il en retire. Cependant, dans toutes ses activités, il manque le sens. Il n’a pas de véritable intelligence des choses de Dieu.

Au verset 4, il est conseillé à l’homme de ne pas se rebeller contre un gouverneur s’il dirige sa colère contre lui. Il est plus sage de rester soumis. Il ne faut pas répondre à la sottise par la sottise. Il est préférable de rester calme, car cela a un effet apaisant sur l’explosion de colère, ce qui agit comme un médicament.

Un ‘effet secondaire’ bénéfique de ce médicament est qu’il permet d’éviter une mauvaise réaction qui ne ferait qu’aggraver les choses. Une attitude de soumission et de calme calmera la colère (Jug 8:3 ; Pro 15:1a). Une attitude d’humilité l’empêchera de commettre de grands péchés (Pro 15:1b).

Le prédicateur a « vu un mal [...] sous le soleil », qu’il dit être « comme une d’erreur », une erreur d’un genre particulier (verset 5). Ce mal provient d’un gouverneur qui est un sot. Ce gouverneur sot montre sa folie de deux façons (verset 6) :
1. Il promeut quelqu’un qui n’a jamais rien accompli auparavant et lui donne une place importante dans son gouvernement.
2. Il dégrade des personnes qui sont généralement tenues en estime, et leur donne un poste subalterne.

On voit souvent ce genre d’erreurs dans les cercles gouvernementaux. Des postes importants au sein du gouvernement sont confiés à des parents et à des amis qui ne comprennent rien à la gouvernance.

Dans la société, nous voyons des érudits largement honorés annoncer les plus grandes folies, par exemple la théorie insensée de l’évolution, et être placés à des hauteurs importantes pour cela. Les personnes occupant des postes élevés sont des personnes influentes, mais elles n’ont pas les ressources spirituelles nécessaires pour occuper leur poste avec dignité. Les riches sont des gens qui ont des ressources matérielles, mais à qui le gouverneur sot ne donne pas l’occasion d’en faire bon usage.

Les sots n’apportent pas l’ordre, mais provoquent le désordre. Ils mettent tout sens dessus dessous. L’image des serviteurs sur les chevaux en tant que princes et des princes à pied en tant que serviteurs anime l’enseignement du prédicateur (verset 7 ; Pro 30:22a ; 2Sam 15:1,16-17).

Le Seigneur Jésus, le prince, a parcouru la terre en tant que serviteur à pied. Bientôt, Il reviendra sur un cheval blanc et exécutera alors le jugement sur toute iniquité (Apo 19:11).

Les versets 8-9 contiennent la mise en garde contre une mauvaise réaction à la sottise du gouverneur que nous avons vue aux versets précédents. Une application générale peut être faite en ce qui concerne toutes sortes de choses ou de personnes que nous n’aimons pas. On peut alors concevoir des plans pour éliminer ces choses ou ces personnes. Dans le contexte immédiat, il s’agit de renverser un gouverneur sot.

Le prédicateur énumère quatre possibilités, auxquelles il associe immédiatement la conséquence pour le concepteur du coup. Le mal que nous faisons nous reviendra en boomerang :
1. Nous creusons une fosse et nous y tombons nous-mêmes (verset 8a).
2. Nous faisons un trou dans une clôture et ne pensons pas au serpent qui s’y cache, que nous réveillons et mettons en colère pour qu’il nous morde (verset 8b).
3. Nous remuons des pierres et nous nous blessons parce que d’autres pierres nous tombent dessus (verset 9a).
4. Nous fendons du bois et n’avons aucune considération pour le danger des échardes qui volent (verset 9b).
Ainsi, il arrive trop souvent que nous trébuchions sur nos propres jambes.

Ces quatre exemples ont en commun de détruire quelque chose : le sol sur lequel on marche, la clôture qui doit protéger, les pierres qui forment un bâtiment, le bois qui pousse. Nous pouvons tirer les leçons suivantes de ces situations :

1. Dans la fosse que quelqu’un creuse pour y attraper le gouverneur sot, il finira lui-même. La ruse qu’il élabore pour capturer le gouverneur finit par le faire capturer et emmener lui-même.

2. Nous pouvons voir la clôture comme une image des gardes que le gouverneur a autour de lui pour se protéger. Celui qui veut le franchir sera mordu par un serpent, c’est-à-dire qu’il lui en coûtera la vie.

3. Remuer des pierres de la maison du gouverneur se produit, par exemple, lorsqu’on essaie de trouver des partisans du coup d’état parmi les partisans du gouverneur sot. Cela n’aboutira pas, mais se terminera dans la douleur.

4. Fendre du bois donne l’image de semer la discorde parmi les partisans du gouverneur. Ceux qui cherchent à provoquer des divisions pour manigancer la chute du gouverneur périront eux-mêmes des conséquences.

Vivre dans un monde tombé dans le péché comporte des dangers. Nous devons donc évaluer soigneusement les risques de toute action donnée, en particulier dans nos rapports avec un gouverneur ou un gouvernement sot. Nous devons être prudents, ne pas prendre trop de risques et aussi travailler avec prudence et un bon équipement. L’utilisation d’une hache émoussée (verset 10) demande beaucoup d’énergie, tandis que le résultat souhaité est retardé et peut ne jamais être obtenu.

« La sagesse est profitable pour amener le succès » (verset 10b) et non pas ses propres astuces (versets 8-9) ou sa force brute (verset 10a). Cela signifie que nous devons réfléchir avant de commencer quoi que ce soit. C’est ainsi que nous réussirons ce que nous voulons faire. Dieu nous donne le bon matériel dans « la sagesse ». La sagesse conduit une personne à faire ce qu’il faut de la bonne manière, au bon moment, par les bons moyens – y compris en utilisant la sagesse des autres – et les bonnes motivations. C’est bon pour lui et pour les autres.

Si nous oublions d’être sages, le serpent nous mordra (verset 11). Le mal est alors fait et il est trop tard pour empêcher la morsure. Le dicton ‘ce qui est fait est fait’ s’applique ici. Le « charmeur » [littéralement : le maître de la langue] ne peut plus rien faire une fois que le mal est fait. Il ne peut que prévenir, mais pas défaire.

La langue est comme un serpent, « plein d’un venin mortel » (Jac 3:8). Le Saint Esprit est ‘le maître de la langue’ et peut prévenir un mauvais usage de la langue. Cependant, une fois que le serpent a mordu, une fois que la mauvaise parole blessante a été prononcée, le mal est fait et ne peut être avalé ou défait. Pour le croyant, heureusement, il y a la possibilité de confesser le mal. Le péché est alors pardonné, bien que les conséquences ne puissent pas toujours être ôtées.

La distinction entre « le sage » et « un sot » est évidente par les paroles qui sortent de la bouche de chacun d’eux (verset 12). Leurs paroles montrent ce qu’il y a dans leur cœur (Mt 12:34). La question principale ici est de savoir quel est le résultat de leurs paroles, ce qu’elles produisent. Les paroles du sage gagnent les cœurs, les paroles d’un sot causent la destruction.

Les paroles qui sortent de la bouche du sage sont « pleines de grâce » par leur contenu, leur forme et leur énoncé. Ce sont de bonnes paroles sur de bonnes choses qui font du bien à tous ceux qui les écoutent. Le sot parle de manière à se dévorer lui-même. Ce qu’il dit n’édifie personne, mais démolit tout le monde et surtout lui-même. Le sot parle sans se rendre compte qu’il tourne en rond autour de lui-même.

Dès que le sot commence à parler, il est déjà clair qu’il ne dit que des folies (verset 13). Tout son verbiage n’est que folie et culmine dans « un mauvais égarement ». Du début à la fin, il régurgite des folies, ce qui montre finalement qu’il n’est pas seulement sot mais aussi de nature mauvaise.

« L’insensé multiplie les paroles », mais il parle comme un poulet sans tête (vers 14). Il pense qu’il sait exactement comment se présente l’avenir. Dans sa prétention, il fait semblant de déterminer l’avenir, alors qu’aucun homme « ne sait pas ce qui arrivera ». Le sens de la question « ce qui sera après lui, qui le lui déclarera ? » est qu’il n’y a personne qui puisse le lui faire connaître parce qu’il n’y est pas ouvert. C’est-à-dire qu’il se ferme à Dieu, qui seul connaît l’avenir.

Les sots peuvent travailler comme des fous et en être épuisés, mais ils n’ont aucune idée de ce pour quoi ils le font (verset 15). C’est « parce qu’ils ne savent pas aller à la ville ». Celui qui a la volonté pour aller à la ville en trouvera le chemin. Les sots n’ont pas l’énergie pour atteindre la ville parce qu’ils n’ont pas la volonté d’en connaître le chemin.

Ils n’ont pas non plus le sens de l’orientation parce que la ville n’est pas un point d’orientation pour eux. Ils ne reconnaissent pas le chemin qui y mène parce qu’ils sont aveugles aux choses que tout le monde connaît (cf. 2Roi 6:18). Dans la ville, tu dois avoir affaire aux autres et ils ne veulent pas de cela. Ils veulent vivre leur propre vie. Dans toutes leurs activités, ils marchent sans but dans leurs propres cercles comme des morts vivants. Ils vivent leur vie sans but et sans direction.

Sur le plan spirituel, ils n’ont aucune considération pour la cité de Dieu. Nous pouvons penser à la Jérusalem littérale, la ville du grand roi. La ville vers laquelle le cœur de Dieu se dirige jour et nuit n’a aucun sens pour eux. Nous pouvons aussi penser à la Jérusalem céleste, l’église de Dieu à cette époque (Apo 21:24-26).

Lorsque Dieu donne à une nation un jeune garçon comme roi, c’est pour discipliner ainsi un peuple ingrat et méchant (verset 16 ; Ésa 3:4,12). Un « jeune garçon » dénote la faiblesse et plus encore l’incompétence et l’inexpérience (cf. 1Roi 3:7). Un jeune garçon n’a pas conscience de son incompétence, mais pense au contraire qu’il peut tout faire. Un tel chef de nation est entouré par « les princes » qui « mangent dès le matin » (cf. Ésa 5:11) au lieu d’obéir au commandement de Dieu : « Jugez justement, le matin » (Jér 21:12). Le prédicateur prononce le « malheur » sur une terre qui a de tels gouverneurs.

Une terre avec un roi digne d’être roi et avec des princes qui prennent la nourriture à temps pour fonctionner correctement et non pour satisfaire leurs besoins est une terre « heureuse » (verset 17). Avec eux, il y a de la retenue en vue d’une bonne gouvernance. Une terre heureuse est certainement aussi la terre céleste, où peut se trouver le croyant, parce qu’elle est gouvernée par un roi parfait.

Si les fonctionnaires ne font pas leur travail, le système de gouvernement s’effondre (verset 18). L’interconnexion n’existe pas. Les gens ne se tiennent pas les uns les autres. Si une maison n’est pas entretenue, il y aura des trous par lesquels le monde pourra entrer. Cela commence par des fissures, mais elles deviennent de plus en plus grandes si rien n’est fait pour y remédier.

La grande paresse et la faiblesse des mains qui font que le peuple tombe en morceaux sont causées par une vie d’indulgence (verset 19). Le repas du matin est destiné à leur propre plaisir. Le vin y coule en abondance. Ils extraient l’argent nécessaire au financement de ces rôtis des impôts payés par le peuple ou grâce à des pots-de-vin qu’ils acceptent volontiers pour fermer les yeux sur des pratiques malhonnêtes. Les fausses déclarations fournissent aussi de l’argent pour couvrir les frais de leur mode de vie excessif.

Le verset 20 nous exhorte à rester calmes et à ne pas surchauffer lorsque le gouvernement fait quelque chose qui ne nous plaît pas. Le lien avec le verset précédent peut être de commenter la prodigalité des personnes au pouvoir. Les sages ne doivent pas tomber dans des expressions de mécontentement insensées. Malgré tous les écarts de conduite, nous devrions honorer le gouvernement en tant qu’institution de Dieu (Rom 13:1-7). Le péché des autres ne donne à personne le droit de pécher ensuite nous-mêmes. Au contraire, nous sommes appelés à prier pour le gouvernement (1Tim 2:1-4).

Les personnes au pouvoir sont hypersensibles aux chuchotements et aux rumeurs. Ils ont leurs espions partout qui leur disent ce qu’on dit d’eux parmi le peuple. Même pour cette raison, il est sage de ne pas exprimer bruyamment notre mécontentement à l’égard des gouvernants du pays. Nous ne courrons pas ce danger si nous ne les critiquons pas, même en pensée. Dieu connaît aussi nos pensées sur les gouvernements qui sont là grâce à Lui. Veillons à continuer à les voir conformément à ce qu’Il nous dit d’eux dans sa Parole.