Ecclésiaste 5

Dans sa lettre, Jacques dit d’une manière générale : « Que chacun soit prompt à écouter, lent à parler » (Jac 1:19). Ce qui s’applique de manière générale aux gens entre eux s’applique de manière particulière à nos rapports avec Dieu, à ce que nous Lui disons (verset 1). La précipitation de l’esprit est toujours mauvaise, mais particulièrement dans la prière. Étant donné le contexte, il s’agit très probablement de la formulation hâtive et irréfléchie d’un vœu. Les paroles proférées sans réfléchir reflètent la vie intérieure, car la bouche parle du cœur. De même qu’un service sacrificiel extérieur est sans signification, de même nos prières sont sans signification si elles ne sont qu’une répétition de vaines paroles.

Il n’y a rien contre les longues prières. Le Seigneur Jésus a Lui aussi une fois prié toute la nuit (Lc 6:12). Il nous est dit de prier constamment (Lc 18:1 ; 1Th 5:17). Dieu s’oppose aux longues prières faites pour donner une apparence de religiosité, comme le font les pharisiens (Mc 12:40), et à la répétition de vaines paroles, comme le font les nations (Mt 6:7-8).

Nous devons réaliser qui et où est Dieu et qui et où nous sommes. Dieu est dans les cieux, le lieu de sa gloire et de son gouvernement. Les contrastes sont : Dieu et l’homme, et les cieux et la terre. Dieu supervise et contrôle tout ; l’homme, en comparaison, ne sait rien du tout. Dans cette optique, c’est de la pure présomption que de gagner Dieu à nos projets en faisant de grands vœux que nous disons vouloir accomplir s’Il nous donne ce que nous désirons.

Notre impatience contraste avec sa grandeur. La futilité de l’homme face à la grandeur de Dieu devrait faire de l’homme un suppliant et le mettre en garde contre le fait de vouloir être comme Dieu. Vouloir être comme Dieu est l’origine du péché.

Le verset 2 découle de ce qui précède, ce que l’on voit au mot « car ». Il indique clairement qu’il y a une cause et un effet dans notre approche de Dieu. L’impatience dans la prière vient de beaucoup d’occupations. De lourdes responsabilités dans le travail quotidien peuvent entraver notre concentration dans la prière et conduire à l’impatience dans la prière. Par conséquent, le sot parlera un torrent de paroles dans la prière, sans aucun résultat.

La prière requiert du calme et de la confiance, même si l’occasion de prier est si urgente. La première réunion de l’église pour prier en fournit un bon exemple (Act 4:24-31). Nous lisons d’abord que l’église s’approche de Dieu pour L’adorer. Ensuite, l’Écriture est citée, puis vient la supplication, suivie de la réponse.

La multitude de paroles utilisées par le sot en présence de Dieu correspond au bavardage que l’on peut comparer à un songe qui vient de beaucoup d’occupations. Les bavardages du sot sont aussi irréels qu’un songe. Un excès de paroles doit forcément conduire à la folie, tout comme un excès d’occupations conduit à des songes embrouillés.

C’est une chose dans laquelle tout homme peut tomber. Tout comme un excès d’occupations pendant la journée fait qu’une personne a des songes la nuit, un excès de paroles fait qu’une personne parle facilement des paroles sottes. Celui qui est trop occupé fait des cauchemars ; celui qui utilise trop de paroles est une pipelette et un bavard stupide.

Les versets précédents traitent du service général rendu à Dieu. Cette section traite d’un exercice particulier : vouer un vœu. Il ne s’agit pas d’une mise en garde contre le fait de vouer des vœux, mais contre le fait d’en faire et de ne pas les accomplir (verset 3 ; Nom 30:2). Seul un sot fait une telle chose. Anne a fait un vœu et l’a accompli (1Sam 1:11,26-28 ; Psa 76:12). Il est aussi important d’accomplir un vœu immédiatement et de ne pas retarder son accomplissement. Faire immédiatement ce qui a été promis est la meilleure preuve de la sincérité du vœu fait.

Les gens promettent souvent quelque chose à Dieu s’Il les aide à se sortir d’un mauvais pas (Gen 28:20-22). Ils disent qu’ils commenceront à servir Dieu s’Il les aide. Cependant, s’il n’y a pas de relation vivante avec Lui, ils oublient leur promesse dès qu’ils ont reçu la réponse.

Vouer un vœu n’était pas obligatoire, mais volontaire (verset 4 ; Deu 23:21-23). Il vaut mieux hésiter à vouer un vœu plutôt que de l’accomplir. Ceux qui craignent Dieu
1. ne s’empresseront pas de vouer des vœux à Dieu ;
2. s’efforcent sérieusement de les accomplir ;
3. confesseront les vœux non accomplis comme des péchés et s’en repentiront.

Ce sont toujours des vœux cohérents avec la parole de Dieu. Hérode aurait dû revenir sur sa promesse et la rompre (Mt 14:6-9). Il aurait dû confesser qu’il s’était largement surestimé en faisant une telle promesse et il aurait dû revenir dessus devant Dieu. Cependant, comme il vivait devant les gens, il n’a pas voulu perdre la face devant eux et a mis à exécution son méchant vœu.

Personne ne doit se tenir à un vœu associé à un péché. Une personne ne peut pas non plus y être tenue par d’autres, des hommes ou le diable lui-même. Un tel vœu doit être rompu sous la confession et au nom du Seigneur Jésus.

Le prédicateur donne l’ordre de ne pas permettre à notre bouche de dire quoi que ce soit qui puisse nous conduire au péché (verset 5). Par « ta chair », il faut entendre la personne tout entière. Nos paroles touchent tout notre être, elles attirent tout notre être vers ce que nous avons dit. Ce qui sort de notre bouche nous rapproche de Dieu ou nous éloigne de Lui.

« L’ange » est le représentant de Dieu, son messager. Il peut s’agir du sacrificateur en présence duquel le vœu a été fait (Lév 5:4-5 ; Mal 2:7). Il peut s’agir du messager que le sacrificateur envoie à quelqu’un pour lui rappeler son vœu.

Dieu prend très au sérieux le fait de ne pas accomplir un vœu. Il devient très courroucé si nous promettons quelque chose de notre bouche, si nous disons que nous ferons quelque chose et que nous ne le faisons pas. Mépriser un vœu, c’est mépriser celui devant qui le vœu a été fait. Ici, l’un des proverbes que le prédicateur a précédemment formulés dit s’adapte : « C’est un piège pour l’homme que de dire précipitamment : Chose sainte ! – et, après des vœux, d’examiner » (Pro 20:25).

Si nous n’accomplissons pas un vœu, Dieu ne peut pas l’ignorer impunément. Nous ferons l’expérience de son jugement lorsqu’Il détruira l’œuvre de nos mains. Nous aurions dû accomplir notre vœu en premier, mais nous sommes allés travailler pour nous-mêmes. Cette œuvre est accomplie dans la désobéissance. C’est pourquoi Il le détruit.

Les vœux ont souvent été faits dans l’optique d’une réussite dans l’œuvre. Un exemple est la terre, dont on espère, en faisant un vœu, qu’elle rapportera beaucoup. Si le vœu n’est pas accompli, les transgresseurs seront précisément punis en cela, transformant la bénédiction qu’ils souhaitaient en malédiction, aboutissant à ne rien rapporter du tout.

Les vœux voué à la légère au verset 5 ne sont qu’un jeu de mots, un songe éveillé (verset 6). L’homme a tendance à transporter son illusion avec lui lorsqu’il promet ou adore, ignorant qu’il est en présence du Dieu très saint. C’est comme s’il vivait au pays des songes, sans avoir le sens des réalités. L’homme ne peut échapper à une telle situation qu’en craignant Dieu. Cela signifie qu’il est conscient de vivre devant Dieu, et qu’il le montre en Le reconnaissant et en L’honorant. Il surveillera alors ses paroles et ne fera pas de vœux à la légère qu’il n’a de toute façon pas l’intention d’accomplir.

Celui qui craint Dieu n’a rien ni personne d’autre à craindre. Une telle personne peut dire à Satan : ‘Puisque je crains Dieu, je n’ai pas à te craindre.’ Une telle personne accomplira son vœu: « Qui, s’il jure à son détriment, ne se rétracte pas » (Psa 15:4b).

Dans ce livre, le prédicateur ne suit pas un schéma particulier, une progression claire d’un sujet. Il présente ses observations sans prêter attention à un quelconque lien entre les sujets. Il se peut qu’il passe simplement d’un sujet à un autre. Nous constatons qu’il en est de même ici. Il quitte le sujet de s’approcher de Dieu et, de l’Ecclésiaste 5:7 à 6:12, pointe des situations autour du thème de la pauvreté et de la richesse, l’idée principale étant : plus il y a de richesse, plus il y a de corruption. L’idée sous-jacente semble être que la richesse est souvent obtenue par la corruption ou l’oppression. La privation de droit et de justice pointe vers une justice dévoyée.

Au verset 7, il pointe du doigt l’ancien système qui consiste à faire porter la responsabilité à l’autre personne, flottant sur l’envie, où un plus haut et plus haut est tenu pour responsable. Cela se poursuit jusqu’à ce que l’on atteigne le responsable le plus élevé et le plus inaccessible, qui, cependant, rejette lui-même toute responsabilité. Toute personne ayant du pouvoir sur une autre se soustrait ainsi à sa propre responsabilité. À cause de la bureaucratie et de la fonction publique, les citoyens sont renvoyés d’un service à un autre, avec des retards et des excuses sans fin, sans obtenir ce à quoi ils ont droit. La culture de l’enrichissement personnel fait de plus en plus d’adeptes. Tout le monde se remplit les poches.

Le prédicateur ne parle pas d’un village ou d’une ville, mais d’une « province », c’est-à-dire d’une plus grande partie du pays (cf. Esd 5:8). L’oppression a lieu sous pratiquement tous les gouvernements et à tous les niveaux. Elle se produit surtout aux niveaux inférieurs du gouvernement dans les provinces qui sont éloignées du centre du gouvernement.

Le prédicateur n’appelle pas à la révolution pour mettre fin à cette culture. Au contraire, il affirme sobrement que nous ne devrions pas nous en étonner. Elle est incrustée dans le système et inéluctable.

Dans de nombreux pays, il y a de l’oppression et de l’injustice. Cela s’explique par le fait qu’une personne égoïste de haut rang est exploitée et encadrée par une autre personne encore plus égoïste, qui se trouve à son tour sous les ordres d’une autre personne de haut rang, et ainsi de suite. Comme chaque personne de rang supérieur exploite ceux qui lui sont directement subordonnés, le subordonné fera de même avec ceux qui lui sont subordonnés. Le peuple souffre de ce modèle de mauvaise gouvernance.

Le verset 8 semble être le pendant du verset 7. Avec toute la bureaucratie, c’est un avantage s’il y a un point d’autorité stable : un roi qui prête attention à l’agriculture (2Chr 26:10). Il existe des distinctions de statut social entre les habitants d’un pays, mais tous dépendent des produits des champs. Même « un roi », l’homme placé comme la plus haute autorité au sommet du peuple, « dépend des champs ». Si la terre est bien travaillée et que la répartition est équitable, elle produit suffisamment pour tout le monde.

Même le roi dépend du rendement des champs pour subvenir aux besoins de sa famille. Le roi qui gouverne bien protège le paysan en appliquant correctement la loi. Il se rend compte qu’il dépend du paysan pour sa subsistance. Le roi est un serviteur des champs. Un tel roi, au lieu d’être le plus haut placé pour opprimer ses subordonnés et s’enrichir à leurs dépens, gouvernera dans le droit et permettra à chacun de partager les produits des champs.

Quelle bénédiction quand un roi, la plus haute autorité, cherche le bien du pays. Il n’est pas un exploiteur, il ne cherche pas à agrandir son territoire par la guerre, mais il est quelqu’un qui met son territoire à disposition pour le cultiver, permettant à chacun de profiter de ses produits.

Dans la lumière du Nouveau Testament, nous pouvons penser au Seigneur Jésus. Il est le roi qui recherche le bien-être de sa terre, de son royaume et de tous ses sujets.

Si quelqu’un s’accroche à son argent avec son cœur, sa soif d’argent ne peut être étanchée (verset 9). Pour une telle personne, l’argent est son idole, le Mammon, la personnification de la puissance de l’argent (Mt 6:24). L’argent est un bon esclave, mais un mauvais maître. Celui qui a l’argent pour maître est poursuivi par son désir d’en avoir toujours plus. Son amour de l’argent le contrôle et le corrompt (1Tim 6:9). Il en va de même pour l’amour de l’abondance. Celui qui s’accroche à l’abondance avec son cœur veut toujours plus de revenus. Il veut un solde bancaire toujours plus important, toujours plus de biens immobiliers, une récolte toujours plus importante grâce à plus de terres.

Salomon souligne la vanité de l’argent et des revenus. Il explique ensuite la vanité, le vide de l’argent et des revenus aux versets suivants. Le Seigneur Jésus porte ce sujet à un niveau plus élevé lorsqu’Il dit à un homme qui craint de rater un héritage : « Faites attention, et gardez-vous de toute avarice ; car quelqu’un a beau être dans l’abondance, sa vie ne dépend pas de ses biens » (Lc 12:15).

Celui qui a beaucoup de biens a beaucoup d’amis (verset 10) ou comme le dit Salomon en Proverbes : « Les amis du riche sont en grand nombre » (Pro 14:20). Plus il y a de richesses, plus il y a de profiteurs. Toutes sortes d’organisations caritatives savent aussi où te trouver et font appel à ta richesse à chaque fois. Elles te harcèlent beaucoup.

Tu dois aussi laisser à d’autres la gestion de tes biens. Tu ne peux pas tout gérer tout seul. Mais sais-tu bien que ceux à qui tu as confié tes biens peuvent très bien te voler ? Ils gèrent tes biens de manière à ce que tu ne puisses plus les toucher toi-même et ils en profitent. Tu le regardes, mais tu en as perdu la jouissance réelle. Le seul avantage qui t’en reste est la pensée qu’il s’agit de ta possession.

L’argent montre clairement qu’il ne satisfait pas. Il attire des personnes qui veulent profiter de ta richesse et te parasiter, ce qui perturbe considérablement la paix dans ta vie. La pauvreté peut causer des problèmes, mais ne sois pas assez fou pour penser que l’amour de l’argent est une bonne alternative à ces problèmes.

Il suffit de regarder « celui qui travaille », le travailleur acharné qui a un métier simple, un faible revenu et pas de possession (verset 11). Cet homme n’a pas tous ces problèmes. Celui qui est sans possession est sans souci, du moins il ne se préoccupe pas des possessions et ne s’inquiète donc pas des gens qui le harcèlent pour obtenir une part de son abondance. Il ne s’inquiète pas de savoir s’il a peu ou beaucoup à manger, car il en a toujours assez. À la fin d’une dure journée de travail, il s’endort. Et son « sommeil est doux ». Il ne fait pas de cauchemars ; il n’y a pas non plus de sujet sur lequel il reste allongé à ruminer et à se retourner.

L’effet du « rassasiement », ou de la multitude de biens, sur une personne riche est tout à fait différent. Un riche a beaucoup à manger et le fait. Il se goinfre tellement que cela lui donne la nausée et qu’il ne peut pas dormir. L’excès nuit. Une autre pensée est qu’il s’inquiète de savoir comment conserver et multiplier son abondance. Il est sous son emprise (verset 10) et s’en inquiète, avec pour résultat que cela « ne le laisse pas dormir ». Plus il y a de richesses, moins il y a de sommeil. Beaucoup de soucis, peu de sommeil. Le grand lit avec le meilleur matelas ne lui procure pas le ‘doux sommeil’ dans lequel celui qui travaille s’est enfoncé sur la botte de paille.

Tu n’as pas besoin d’argent pour être heureux. Il suffit de regarder l’ouvrier. Il mange son pain à la sueur de son visage. Travailler dur permet aussi de bien digérer. Celui qui n’organise des dîners que pour décrocher de gros contrats devient de plus en plus gras et de plus en plus agité. Les clubs de fitness aiment voir arriver ce genre de personnes. L’une des raisons de l’existence de ces clubs est que les gens grossissent trop en mangeant trop et mal. C’est un exemple de gestion des symptômes. On ne change pas le mode de vie, mais on combat les conséquences d’un mode de vie erroné. C’est une méthode complètement inutile qui ne donne aucun résultat.

L’histoire suivante peut très bien servir d’illustration :

Un riche industriel a rencontré un simple pêcheur. L’homme riche était agacé de voir le pêcheur adossé dans son bateau par un après-midi ensoleillé, les pieds pendants par-dessus bord. ‘Pourquoi ne pêchez-vous pas ?’ demanda-t-il. ‘Parce que j’ai pris assez de poissons pour aujourd’hui’, répondit le pêcheur. ‘Pourquoi n’attrapes-tu pas plus de poissons ?’ demanda l’homme riche. ‘Que devrais-je en faire ?’ ‘Tu pourrais gagner plus d’argent’, disait l’homme riche, qui s’impatientait de plus en plus, ‘et acheter un meilleur bateau pour pouvoir pêcher plus profondément et donc attraper plus de poissons. Tu pourrais acheter des filets en nylon et attraper encore plus de poissons et gagner encore plus d’argent. Ensuite, tu pourras acheter d’autres bateaux et embaucher d’autres personnes pour t’aider à pêcher. Bientôt, tu auras une flotte de bateaux et tu seras aussi riche que moi !’ ‘Et qu’est-ce que je devrais faire alors ?’ ‘Tu pourrais t’asseoir et profiter de la vie’, disait l’industriel. ‘Alors, qu’est-ce que tu crois que je fais maintenant ?’ répondit le pêcheur en regardant la mer.

Les inconvénients de la richesse ne se limitent pas à l’insomnie causée par l’excès ou l’inquiétude. L’un d’eux est que conserver la richesse pour les maîtres est « pour leur détriment » (verset 12). Le prédicateur appelle cela « un mal douloureux ». C’est un mal qui te rend malade quand tu le vois, et aussi un mal qui s’abat sur celui qui le possède. Tu tombes malade à cause de la maladie que provoque la richesse.

Le maître de la richesse tombe malade lorsqu’il dévore ses richesses et qu’il a mal au ventre par cela, ce qui l’empêche de dormir (verset 11). Mais cela peut aussi être l’inverse, c’est-à-dire que la richesse le dévore. Il devient malade à l’idée qu’il pourrait perdre sa richesse juste comme ça, par exemple à cause d’un vol, d’une mauvaise spéculation ou d’un investissement irréfléchi. Il protège anxieusement sa richesse, tout en réalisant qu’il n’a aucune garantie absolue que ses serrures de sécurité, ses systèmes d’alarme, ses caméras et ses agents de sécurité embauchés excluront le vol.

Paul émet le même avertissement et l’approfondit en liant la richesse à la foi : « Mais ceux qui veulent devenir riches tombent en tentation et dans un piège, et dans beaucoup de désirs insensés et pernicieux qui plongent les hommes dans la ruine et la perdition. Car c’est une racine de toutes sortes de maux que l’amour de l’argent : en s’y livrant, certains se sont égarés de la foi et se sont eux-mêmes transpercés de beaucoup de douleurs » (1Tim 6:9-10).

Les versets 13-16 traitent de cas où quelqu’un était riche mais a perdu sa richesse. Cela s’est produit « par quelque circonstance malheureuse » (verset 13), soit de la part des autres envers lui, soit par lui-même. D’autres peuvent le voler. Il peut aussi essayer d’escroquer les autres pour s’enrichir et tout perdre au passage, par exemple à cause d’un vol ou d’une escroquerie ou d’un changement soudain de circonstances. Ainsi, la richesse peut soudainement prendre des ailes et disparaître. Tu n’as alors plus de chance et tu ne peux rien y faire ni en récupérer une partie. Ce verset renferme beaucoup de frustration. Il parle d’un homme qui, d’un seul coup, a perdu tout ce pour quoi il a travaillé longtemps et durement. Lui et sa famille sont sans ressources.

Une frustration supplémentaire est qu’il ne peut rien léguer à son fils. Tout au long de sa vie, sa richesse ne lui a servi à rien. Il n’a pas pu en profiter, il a tout perdu et il ne peut rien donner non plus au fils qu’il a engendré. Cela lui cause une triple frustration.

Ce mal ne nous arrivera pas et ne peut pas nous arriver en ce qui concerne les trésors que nous avons amassé dans le ciel. Une circonstance malheureuse ne peut pas nous les dérober. Il n’y a pas de voleur qui puisse y accéder (Mt 6:19-20). C’est pourquoi il est bon d’investir dans les choses célestes.

Outre la perte de la richesse et de la santé et la contraction de maladies et de frustrations, tu ne peux rien emporter avec toi à la fin aussi. Quelle folie, alors, que de s’efforcer d’obtenir la richesse, de la poursuivre et d’essayer d’en amasser le plus possible. Tout homme quitte le monde comme il y est entré : nu (verset 14). Même s’il voulait que son cercueil soit fait d’or et que ses mains soient remplies d’argent alors qu’il gît dans le cercueil, il ne sert à rien. Il gît mort et raide dans son cercueil et il ne reste rien « qu’il puisse prendre dans sa main ».

Cette prise de conscience devrait empêcher un homme à la poursuite de la richesse. Ce qu’un homme avait dans la main à la naissance, c’est le capital qu’il a apporté au monde : rien. De la même manière, il sort aussi du monde (Job 1:21 ; Psa 49:17-18 ; 1Tim 6:7). C’est comme le dit le dicton : la chemise de la mort n’a pas de poches. Nous ne pouvons rien emporter avec nous au ciel. Nous pouvons cependant envoyer nos trésors en avant en donnant le plus possible pour ce qui fait avancer l’œuvre de Dieu sur la terre.

Si la pensée s’infiltre que quelqu’un s’en va « tout comme il est venu », c’est-à-dire sans rien dans la main, « cela aussi est un mal douloureux » (verset 15). Il doit accepter que c’est la réalité, mais il ne peut pas admettre que toute la richesse qu’une personne possède sous le soleil n’est en fin de compte rien du tout. Il doit prendre conscience que faire des efforts pour devenir riche, c’est comme peiner pour le vent qu’on ne peut pas non plus retenir. Il en faut plus pour que l’on accepte qu’il en soit ainsi, et c’est l’intelligence que toute augmentation d’argent et de bien pendant sa vie ne lui profite pas pour l’éternité.

Le verset 16 renforce la conclusion du verset 15 en rappelant tout le labeur et les difficultés que l’homme a dû endurer pour acquérir ses biens qu’il a maintenant perdus. Le fait d’être préoccupé par sa richesse – à la fois sa croissance et sa perte – l’a conduit à une vie triste et ombrageuse, « dans les ténèbres », sans aucune perspective de joie. Il peut être en plein jour et pourtant être dans les ténèbres parce que son cœur est ténèbres. Il n’a pas pu se réjouir en pleine lumière.

Physiquement, il ne s’en est pas bien sorti non plus. Son esprit et son cœur ont été déchirés par sa richesse. Il a aussi été contrarié par les résultats défaillants ou les pertes en bourse, par les rendements parfois faibles de son argent. Quelle exaspération il a ressentie en voyant sa richesse s’évaporer.

Après avoir exposé l’amertume de la vie, c’est le bon moment pour le prédicateur de rappeler le remède (verset 17). Aux versets précédents, Dieu n’a pas été mentionné. Il signale maintenant un aspect de la vie qu’il ne faut pas oublier, un aspect qu’il introduit par l’appel « voici ». Car il existe une autre vie, tout aussi extérieure, réelle et observable. Le prédicateur a « vu » qu’il est possible de « jouir » au milieu du travail, et non en son absence. C’est une disposition de Dieu dans la vie courte. « Manger » et « boire » sont l’expression de la communion, de la joie, de la satisfaction (1Roi 4:20). C’est la part du sage.

Le mauvais usage général de la richesse n’empêche pas de l’utiliser à bon escient. Si Dieu la donne, nous pouvons en jouir (verset 18). Les moyens de manger et de boire et la capacité d’en jouir sont des dons de Dieu. Jouir de la nourriture et de la boisson comme résultat d’un dur labeur peut se faire en sachant que Lui, dans son pouvoir sur elle, la donne à une personne qui peut le faire dans sa force, c’est-à-dire dans la force de Dieu. Le fait qu’il s’agisse d’un don de Dieu implique que l’homme n’a pas le pouvoir d’en profiter par lui-même. Cela a été clairement démontré dans la section précédente.

Si Dieu le donne, tu peux en tirer le meilleur parti sous le soleil et jouir intensément des choses de la terre. En même temps, ces choses n’ont pas de sens en elles-mêmes parce qu’elles sont aussi vanités comme le vent. Elles ne présentent pas non plus d’avantage par rapport à l’éternité. Il n’en reste rien que tu puisses économiser pour en tirer quelque chose après ta mort. La richesse donne de l’inquiétude, de l’agitation et la peur de la perdre. Vu sous cet angle, le conseil du prédicateur est le suivant : ne thésaurise pas la richesse, mais jouis-en. Tu ne sais pas combien de temps tu peux disposer de ta richesse car elle est vanité. Tu ne sais pas non plus combien de temps tu pourras en jouir car ta vie pourrait soudainement s’arrêter.

Celui qui a le don de Dieu de jouir du manger et du boire ne s’inquiète pas pour les jours de sa vie (verset 19). La pensée n’est pas que la vie sera si paisible que rien de capital ne se produira, mais que la vie sera si occupée par la joie que la vanité de la vie sera presque oubliée. Celui qui a assez ne se préoccupe pas de savoir s’il y a un bénéfice à tirer de la richesse. Celle-ci n’est pas complètement oubliée, mais elle ne domine pas. La pensée de la brièveté demeure présente, mais elle ne causera pas de nuits blanches.