Ecclésiaste 4

À partir de ce chapitre, l’accent est mis sur la coexistence humaine, alors que les chapitres précédents se concentrent davantage sur les expériences personnelles de l’homme. La section allant d’Ecclésiaste 4:1 à Ecclésiaste 10:20 ressemble au livre des Proverbes avec des dictons ou des fragments sur divers aspects de la vie. En Ecclésiaste 4, il est question de diverses relations dans lesquelles une personne se tient, soit par nécessité, soit volontairement, ou auxquelles une personne renonce consciemment.

Le sujet du verset 1 fait le lien avec Ecclésiaste 3:16 (Ecc 3:16). Le prédicateur regarde, après s’être retourné, « toutes les oppressions qui se font sous le soleil », à laquelle il ajoute maintenant un aspect. Non seulement il y a beaucoup d’injustice, mais il y a aussi beaucoup de tristesse à cause de cette grande injustice. En plus de cela, il n’y a pas d’amélioration à faire ou à attendre dans cette situation. Cela provoque aussi de la frustration, un sentiment d’impuissance totale.

Si tu peux t’estimer bienheureux si tu parviens à libérer ne serait-ce qu’une seule personne de la main de ses oppresseurs, il reste d’innombrables situations dans lesquelles cela n’est pas possible. Le pouvoir appartient toujours aux oppresseurs. Le pouvoir est un terrain propice à l’oppression. Le pouvoir corrompt. C’est évident lorsque des réformateurs prennent le pouvoir. Ils se transforment alors aussi en tyrans.

L’exploitation a aussi lieu dans les entreprises. Dans le monde entier, d’innombrables pauvres, enfants et personnes sans défense travaillent du matin au soir dans des usines pour des salaires de misère et dans des conditions inhumaines. Ils sont obligés de le faire, sinon ils n’ont rien du tout. Parfois, une usine est découverte et les gens sont libérés, mais combien y en a-t-il d’autres où cela se produit ? Et que dire des familles où le père se déchaîne comme un tyran et où personne n’a le courage d’en parler aux autres, si bien qu’aucune consolation ne peut être recherchée ? Pense aussi aux réfugiés pourchassés par des groupes terroristes. Que de larmes ont été et sont versées dans toutes ces situations.

Tel est le monde dans lequel nous vivons. Le prédicateur donne un témoignage oculaire d’une sorte d’iniquité qui domine la vie dans son ensemble. Il la voit à son époque et quiconque regarde avec les yeux du prédicateur voit la même chose aujourd’hui. Cette iniquité n’est pas supportée stoïquement, mais fait couler des larmes (Psa 119:136 ; Jn 11:35 ; Act 8:2). Normalement, les larmes suscitent la pitié et la consolation, mais il n’en est rien avec les oppresseurs. Ils n’ont aucun sens de la compassion et de la miséricorde.

Le prédicateur parle à deux reprises du manque de consolateurs. L’absence de consolateurs augmente considérablement la souffrance. Tu es complètement livré à toi-même et à tes propres moyens. Il n’y a personne pour s’occuper de toi, personne pour se soucier aussi de toi (Psa 142:5). Le Seigneur Jésus se lamente : « J’ai attendu que [quelqu’un] ait compassion [de moi], mais il n’y a eu personne… et des consolateurs, mais je n’en ai pas trouvé » (Psa 69:21).

Les morts sont mieux lotis que les vivants (verset 2). Cela est dit sans penser à la vie après la mort, mais seulement vu du point de vue terrestre. Les morts n’ont plus rien à voir avec les oppresseurs (Job 3:17-18). Les vivants sont ceux qui sont opprimés. Pour eux, les choses sont sombres. Ils sont sans espoir et sans consolation.

Tristesse sans Dieu, qui résulte souvent de la déception du plaisir comme but de la vie (hédonisme), conduit à des désirs suicidaires. L’idée est que la mort est la fin. Cependant, l’homme n’est pas une bête. Une bête cesse d’exister lorsqu’elle meurt. Une fois que quelqu’un est né, il n’y a pas de situation où quelqu’un ‘n’existe plus’. Il continue d’exister éternellement, soit en enfer, soit dans le ciel, dépendant de la foi en Jésus Christ, le Sauveur. Ceux qui Le connaissent peuvent dire : « C’est ici ma consolation dans mon affliction, que ta parole m’a fait vivre » (Psa 119:50).

Les mort-nés et les avortés sont mieux lotis que ceux qui ont attrapé quelque chose de la vie sous le soleil (verset 3). Ils ne connaissent pas le mauvais travail des oppresseurs ni la tristesse des opprimés. Ce genre de désir d’être comme eux peut naître en voyant la grande misère dans laquelle se trouvent les gens. Chez le croyant, le fait de voir cette misère éveille simultanément le désir d’être avec Dieu.

L’injustice que nous voyons aura pour conséquence que nous abhorrerons le monde et que Dieu s’attire nous à Lui. Cela permet à Dieu de devenir pour nous ce qu’Il est vraiment : le point de repos de nos cœurs. Avec Lui, nous ne voyons aucune injustice, car auprès de Lui « il n’y a pas d’iniquité, ni favoritisme, ni acceptation de cadeaux » (2Chr 19:7). Auprès de Lui, en sa présence, nous n’avons pas peur de l’injustice que nous percevons partout.

Une forme particulière d’oppression ou d’injustice que le prédicateur a constatée en observant les gens et ce qu’ils font est l’envie ou la jalousie (verset 4). Le double emploi du mot « tout » et « toute » indique qu’il s’agit de n’importe quel type de labeur et d’habileté. Le fait est que le labeur et l’habileté résultent souvent du désir d’être plus performant que les autres. Nous vivons constamment dans un état de compétition.

On dit que neuf employés de bureau sur dix souffrent de ‘jalousie professionnelle’ à l’égard de collègues qui, selon eux, brillent davantage ou sont mieux payés qu’eux. C’est ce qui pousse de nombreuses personnes à gravir les échelons de la réussite : elles veulent éclipser les autres. Beaucoup veulent réussir mieux que leurs collègues, leurs voisins ou leurs amis. Ils veulent être vus et reconnus, bénéficier de l’admiration que les autres reçoivent et qu’ils envient. La rivalité est une force puissante dans les gens.

Ceux qui sont envieux sont opprimés par leurs propres sentiments et motifs erronés parce qu’ils les contrôlent. Le labeur et les objectifs élevés découlent trop souvent du désir d’être le meilleur, et non d’être inférieur aux autres. La rivalité et la compétition conduisent à de grands efforts et à l’intolérance des uns envers les autres. Nous voyons cela dans le sport, la politique et les affaires, par exemple, et cela est aussi présent dans l’église de Dieu.

Quiconque se sent en échec découvre dans son cœur cette forme d’envie dont parle ici le prédicateur. Il est oppressé par l’envie ; l’envie le contrôle. Au lieu de s’en libérer en étant satisfait, il se laisse dominer par elle. Cette envie est un terreau propice à l’amertume et au ressentiment. Le seul résultat qu’une personne moissonne de son labeur et de l’habileté dont elle fait preuve est que les autres l’envient à cause de cela.

La louange qu’il reçoit pour sa performance est souvent de l’envie déguisée. Alors, qu’est-ce qu’il y gagne ? Pendant un certain temps, il est sous les feux de la rampe, mais les gens se lassent vite de tous ses efforts, ils sont « vanité ». Quel est le résultat net de ses réalisations ? Rien de plus que ce que produit la « poursuite du vent ». Il n’en retient rien, et il ne garde pas non plus ce qui procure une paix et une satisfaction intérieures.

Regarde les Jeux olympiques, par exemple. Les gens sont adorés lorsqu’ils gagnent une médaille. Mais combien de temps dure cette admiration ? Et l’honneur qui en résulte se fait toujours au détriment de quelqu’un d’autre qui était plus lent d’un centième de seconde. Ceux qui se sont entraînés autant et aussi longtemps, mais qui sont passés à côté d’une médaille, rentrent chez eux avec un ‘vol de perdant’. Les vainqueurs rentrent chez eux avec un ‘vol des vainqueurs’ et sont encensés à leur arrivée à l’aéroport et plus tard dans leur ville de résidence. Quelle pauvreté !

Le verset 5 est l’opposé du verset 4, tout en présentant aussi une similitude évidente. Le sot ne veut rien savoir de cette compétition fanatique et se caractérise par une indifférence totale. Il croise les mains, non pas pour prier, mais pour faire comprendre qu’il n’a pas l’intention de se servir de ses mains (Pro 6:9-10 ; 24:33). Sa paresse est tout aussi mauvaise que la précipitation du chasseur de carrière.

Un sot paresseux consomme non seulement ce qu’il possède mais aussi ce qu’il est. Il se livre à un ‘auto-cannibalisme’. Il perd le contrôle de la réalité et sa capacité à assurer sa subsistance. Ce dernier point est la similitude avec une personne rongée par la jalousie, car cette personne a aussi perdu le contrôle de la réalité.

Contre les deux voies d’erreur précédentes – être animé par l’envie et la paresse – le verset 6 donne la seule bonne alternative : ne te laisse pas bousculer. Un agenda débordant peut t’impressionner, mais il te détruit aussi. Tu continues sans relâche, concentré sur ton objectif, sans t’attarder sur tes besoins, tu as une crise cardiaque et tu meurs. Ne sois pas non plus paresseux, car alors tu ne gagneras pas ta vie et tu mourras aussi. Il doit y avoir un équilibre dans la vie d’une personne.

Cet équilibre est là chez la personne qui, comme le prédicateur, regarde la vie avec sobriété. Celui qui se contente d’une « main rempli de repos » ne participe pas à la chasse pour être le meilleur, ni à la passivité totale. Chaque personne a simplement besoin d’un peu de repos et de relaxation de temps en temps. Cela lui sera plus bénéfique que de se flageller sans fin. Une main rempli de repos implique deux pensées : celle des désirs modestes et celle de la paix intérieure.

Cette attitude est aussi éloignée du sot et de sa paresse égoïste que du chasseur de carrière qui poursuit toujours ce qu’il y a de mieux et de plus élevé. Pourtant, combien il est insensé d’avoir « les deux mains pleines, avec le travail », car la poursuite des résultats est la même chose que la « poursuite du vent » : on ne peut rien retenir de tout.

Le prédicateur a vu une autre chose sous le soleil qui est vanité (verset 7). C’est qu’il y a tant de personnes seules sur la terre qui travaillent dur et gagnent beaucoup, mais qui n’ont personne avec qui partager leur vie et leurs biens (verset 8). Il décrit le vide de la solitude et donc l’absence de fruit de tout ce qui est obtenu par un travail acharné.

L’égoïste solitaire est encore plus mal loti que le chasseur de carrière et le paresseux des versets 4-5. Ici, nous voyons un grugeur d’argent compulsif, celui dont l’œil n’est pas rassasié de richesses. Il marche avec le signe de l’euro dans les yeux, ne voyant que l’argent, et est donc ‘déshumanisé’. Il n’a pas de famille, des contacts il ne veut pas et aux amitiés il ne pense pas du tout. Toujours il travaille, sans aucun moment de plaisir et de jouissance de ce qu’il a gagné. Il en veut toujours plus, mais jamais il ne partagera quoi que ce soit avec une autre personne.

Il a une grande entreprise, mais personne pour la reprendre. Il a de la nourriture en abondance, mais personne pour manger avec lui. Il ne le souhaite pas non plus du tout, car cela demande du temps et de l’argent. Dans sa vie, il n’y a pas de place pour un ‘second’. Il n’y a qu’un ‘premier’, qui est en même temps un ‘unique’, parce qu’il n’y a pas de second. Ce premier et unique, c’est lui-même.

S’il aurait une femme ou des enfants, il n’aurait guère de temps à leur consacrer. Il peut penser qu’il travaille dur pour eux, mais en réalité, il vit pour son entreprise et est marié à elle. En effet, il n’a d’yeux que pour sa richesse. Et puisque son œil n’est pas rassasié par la richesse, il continue de patauger. Il n’y a pas de fin à son labeur (Ecc 5:9).

Il possède plus qu’il ne pourra jamais consumer, mais pour qui travaille-t-il si dur ? Il se prive de tout plaisir, mais pourquoi ? Patauger en solitaire est en effet « une vanité et une ingrate occupation ». La paix et le repos sont sacrifiés à ses désirs. Il continue à patauger sans relâche. Dieu n’est pas dans son esprit. Il est riche, mais pas en Dieu. Lorsque son cœur cessera de battre, pour qui sera tout ce pour quoi il a travaillé avec tant d’acharnement (Lc 12:18-21 ; 16:25) ? Quelqu’un a décrit l’argent comme ‘un article qui peut être utilisé comme un passeport universel partout sauf au ciel, et comme une provision universelle de tout sauf de bonheur’.

J’ai lu dans un commentaire une description topique du travailleur solitaire et acharné que le prédicateur nous présente ici :

‘Cet homme croit en la valeur du labeur et y trouve sa satisfaction. Il est probablement marié et a au moins trois enfants dont il a la photo dans son portefeuille. Il aime sa femme et pense à elle plus souvent qu’elle ne le sait. Certes, il fait de longues journées ; souvent, il quitte la porte avant six heures du matin et ne rentre qu’après sept heures du soir. La pression au travail est si forte qu’il lui faut une heure ou deux pour se détendre, il ne peut donc pas passer beaucoup de temps à parler. Il est tellement fatigué qu’il ne peut que lire le journal et regarder un peu la télévision, après quoi il se couche fatigué.

Sa tension artérielle est trop élevée ; il sait qu’il doit faire plus d’exercice. Son alimentation n’est pas très bonne, et parfois il est irritable et grogne contre sa famille, ce qu’il regrette par la suite. Il est vrai qu’il travaille 70 heures par semaine, mais il ne se considère pas comme un bourreau de travail. Il aime tout simplement son travail, et il le fait bien. Et bienheureux, il peut ramener un joli salaire à la maison et l’utiliser pour offrir de bonnes choses à sa famille.

Un jour, il conçoit le projet de ralentir, parce que les choses ne vont pas bien..., mais pas encore aujourd’hui. Il passe la porte avant que sa famille ne s’aperçoive de son absence.

Un soir, il rentre à la maison et sa famille n’est pas là. Pendant qu’il était au travail, les enfants ont grandi, sa femme est retournée à l’université et a commencé sa propre carrière, les enfants ont déménagé, et maintenant la maison est vide. Il n’arrive pas à y croire. Le conseil d’administration vient de le nommer directeur et maintenant il n’y a plus personne avec qui partager la bonne nouvelle. Il a atteint le sommet... seul.

Même si nous n’avons pas pour objectif de devenir directeur, beaucoup souffrent du ‘syndrome de la ruée’. Il y a tellement de gens occupés. Ils sont tellement occupés qu’ils en oublient les personnes les plus proches. Combien de pères et de mères ont causer du tort à leurs enfants pour obtenir 10 000 ou 20 000 euros de plus par an ?’ [Fin de la description]

Après l’homme qui fait tout seul et ne vit que pour lui-même, le prédicateur décrit au verset 9 le bénéfice d’un compagnon. Ce compagnon peut être là dans toutes sortes de relations et en particulier dans la relation de mariage. L’individualisme, qui gouverne de plus en plus le monde d’aujourd’hui, crée d’énormes divisions. La désintégration en groupes est déjà un désastre, la désintégration d’une société par l’individualisme en est un d’une ampleur sans précédent.

Chaque personne est un groupe à part entière, qui se tient seul et se bat pour son propre intérêt. Il suffit de regarder les factions unipersonnelles en politique ou le chef sectaire qui n’a qu’un seul adepte. Ils ne font qu’ajouter à la misère, tout en s’imaginant participer à des solutions durables aux problèmes.

La communion est un don du Créateur, une aubaine, destinée à améliorer la qualité de la vie. Par le sentiment de connexion avec tes semblables ou la communauté à laquelle tu appartiens et la volonté d’agir dans son intérêt, les charges de la vie sont mieux réparties et plus supportables. L’homme est aussi fait qu’il a besoin des autres et que les autres ont besoin de lui. Dieu l’a dit dès la création de l’homme : « Il n’est pas bon que l’homme soit seul » (Gen 2:18). L’homme est un être social. Pourtant, beaucoup de gens choisissent la solitude et beaucoup d’autres souffrent de la solitude. Beaucoup de gens, beaucoup de solitudes. Celui qui choisit la solitude plutôt que l’amitié a le sentiment d’être au-dessus de la nature humaine ou de s’être abaissé en dessous d’elle.

La collaboration apporte toutes sortes d’avantages qui font défaut au travailleur solitaire. Les avantages de faire quelque chose ensemble dépassent de loin les inconvénients. Le prix à payer est l’abandon de l’indépendance. Tu dois écouter et prendre en compte les arguments de l’autre, t’adapter à son rythme et à son mode de vie et te fier à sa parole. Le bénéfice est aussi partagé. Il n’est pas question que l’un exploite l’autre. Pas du tout dans le mariage, car dans celui-ci, tu veux avoir des égards l’un pour l’autre et tout partager avec l’autre dans une fidélité absolue. Tu es toujours là l’un pour l’autre, et ensemble, tu es là pour le Seigneur.

Il y a un bon salaire attachée au travail en commun : travailler ensemble sur un projet commun et le succès que tu y remportes ensemble. Tu te lances ensemble dans quelque chose, tu t’y consacres, ensemble avec l’autre. Ce que tu obtiens, tu le partages ensemble. La satisfaction que tu en retires ne peut pas être exprimée en argent.

Il y a un autre avantage à avoir un compagnon : s’aider et se soutenir mutuellement. Quand l’un d’eux tombe, l’un peut aider l’autre à se relever (verset 10). L’aide et le soutien du compagnon peuvent être expérimentés concrètement lors d’accidents de parcours, comme trébucher ou tomber dans un ravin ou dans un puits ou un fossé (Gen 14:10 ; Lc 6:39). Une personne qui y tombe et qui est seule périra, mais si une autre personne est là, elle peut l’aider à s’en sortir.

On peut aussi l’appliquer au fait d’être spirituellement dans le marasme, de se sentir abattu. L’autre personne peut l’aider à sortir de sa dépression en l’encourageant et en l’aidant à porter le fardeau. Un compagnon ne blâme pas, mais met les épaules à la roue. Dans un mariage, il y a le risque de trébucher et de tomber en prenant de mauvaises décisions ou même en tombant dans le péché. Combien il est alors précieux d’être aidé à se relever par l’autre personne.

Un troisième avantage associé au fait d’avoir un compagnon est la chaleur que les compagnons se donnent mutuellement dans le froid de la nuit (verset 11). Il s’agit de se comporter avec amour dans la vie de tous les jours. La chaleur de l’amour, qui n’exige pas mais donne. Le monde est froid parce qu’il n’y a pas d’amour, c’est-à-dire pas d’amour divin. Dans l’atmosphère de l’amour divin, les enfants grandiront spirituellement en bonne santé. Une personne qui est seule ne connaît pas la chaleur ardente de l’amour fraternel (1Pie 1:22). Par conséquent, il devient tiède dans ses affections et finit par se refroidir et se pétrifier.

Un quatrième avantage d’avoir un compagnon est que tu es plus fort ensemble contre les ennemis (verset 12). Un compagnon apporte sécurité et protection par la majorité. Un bon mariage contigu est difficile à combattre. Il en va de même pour une église locale dont les membres sont parfaitement unis. Ève a pu être trompée parce qu’elle était seule (Gen 3:1-6). Lorsqu’il y a des divisions internes, la force n’est plus là et il est facile pour l’ennemi d’envahir.

Deux valent déjà mieux qu’un, mais quand on en ajoute un troisième, c’est un énorme renforcement. Une corde tissée de trois brins est plus solide qu’une corde de deux brins. Si nous appliquons cela au mariage, nous pouvons voir dans « la corde triple » l’homme, la femme et Dieu.

Tout montre que l’on est mieux ensemble ou à trois que seul. Au milieu de toute cette vanité, cela donne encore un peu de satisfaction, d’aide, de chaleur et de force à la vie. Tu es là pour quelqu’un d’autre et quelqu’un d’autre est là pour toi. Ainsi, tu peux encore faire quelque chose de la vie ensemble.

Ces versets parlent aussi de la relation entre les gens, mais plus précisément entre un souverain et le peuple, et de l’honneur qui accompagne la position de souverain. Par qui les gens veulent-ils être gouvernés ? Le prédicateur a lui aussi fait des observations à ce sujet. Il vaut mieux, dit-il, être gouverné par « un jeune garçon pauvre et sage » que par « un roi vieux et sot » (verset 13). Le jeune garçon est meilleur parce qu’il est sage. La sottise du vieux roi est évidente du fait qu’il « ne sait plus être averti ».

En général, la sagesse est du côté des vieux (Job 12:20), mais nous ne devons pas fermer les yeux sur le fait que les jeunes sont parfois plus sages que les vieux (Psa 119:100 ; Job 32:4-9). Le danger de quelqu’un de vieux est qu’il devienne sage à ses propres yeux (Rom 12:16b), qu’il devienne pédant et à la nuque raide. Un homme qui est en selle depuis trop longtemps risque de vivre sur une île parce qu’il ne sait plus ce qui se passe vraiment. Il a oublié ce que c’est que d’être jeune et vigoureux et il n’écoute pas les critiques. La foule se lassera de lui et choisira le jeune garçon. Le fait que le jeune garçon soit pauvre et sage ne fait que le rendre plus attrayant.

Le jeune garçon avait tout contre lui, il a été restreint dans sa liberté de mouvement, il n’a pas eu l’occasion de se développer, mais sa sagesse l’aide à accéder au trône (verset 14). Le nouveau souverain est jeune et dynamique, il s’exprime bien et il est intelligent (verset 15). Il a du charisme. Tout ce qu’il était et tout ce qu’il est, contribue à ce que tout le monde s’enfuie avec lui.

La popularité du nouveau roi, jeune et dynamique, est énorme (verset 16). Il est accueilli avec enthousiasme. Une foule incommensurable le suit. Il est le vent frais dont tout le monde avait envie après l’odeur de moisi qui planait autour du roi vieux et sot. Le vieil homme n’a apporté aucune amélioration durable. La génération suivante a d’autres idées, s’enthousiasme pour d’autres propositions, veut de nouveaux défis. Le jeune garçon en est le symbole. Il leur apportera ce que la nouvelle génération veut. Il est authentique et honnête, il est loué.

Cependant, lorsqu’il est au gouvernement pendant un certain temps, il commence à montrer les mêmes traits de caractère que son prédécesseur. Les gens en ont assez de lui. Une nouvelle génération arrive, avec de nouveaux désirs. Il en a toujours été ainsi et il en sera de même avec cette étoile montante. À un moment donné, ce – pour le moment – jeune garçon devra quitter le terrain et prendre le chemin du vieux roi parce que les gens en ont fini avec lui. Ils sont trop agités pour continuer à le trouver intéressant. S’il a atteint le sommet de sa gloire, c’est uniquement pour s’y échouer. Une nouvelle étoile doit émerger.

La faveur populaire, dit le prédicateur, « est vanité », et ceux qui la poursuivent s’occupent de la « poursuite du vent ». En tant que souverain, il est impossible de toujours rester dans les faveurs du peuple. Une fois, il tombe de son piédestal. Les gens qui l’appréciaient tant auparavant réclament son départ. La faveur populaire est aussi changeante que le temps. Le ‘hosanna’ est souvent suivi du ‘crucifiez-le’. [En anglais, cela sonne mieux : après ‘hail him’ suit souvent ‘nail him’.]

Jusqu’au verset 16, il s’agit de formes de communion interpersonnelle, ou d’absence de communion. À partir du verset 17, notre regard se tourne vers la nécessité d’une forme de communion plus grande et meilleure : la communion avec Dieu. Le prédicateur ne dit pas que la recherche de cette communion est ‘vanité’ et ‘poursuite du vent’. Il souligne cependant qu’il faut le faire de la bonne manière, en étant conscient de qui est Dieu et de ce qu’est l’homme en comparaison avec Lui. Elle implique une approche appropriée de Dieu (cf. Exo 3:5 ; Jos 5:13-15 ; Jn 4:23-24).

Celui qui s’approche de Dieu dans sa maison doit prendre garde à ses pieds (verset 17). Il s’agit, bien sûr, qu’une personne garde son cœur, mais l’état du cœur se manifeste dans la marche des pieds (cf. Pro 1:15 ; 4:26-27). Celui qui va dans la maison de Dieu doit être conscient qu’il ne s’approche pas d’une maison ordinaire. La maison de Dieu se trouve dans tous les lieux où Dieu se manifeste (Gen 28:17,22), mais il s’agit certainement aussi du temple, dont il sera question ici.

Le prédicateur tourne son regard vers l’homme qui adore. Jusqu’à présent, il s’est adressé à son auditoire sous la forme du « je », depuis sa position d’observateur. Dans la section à venir, il prononce des exhortations. Comme les prophètes, il appelle à la véritable religion. Il s’adresse à des personnes qui ont des intentions louables mais qui sont coupablement ignorantes de Dieu. Ce sont ces personnes qui aiment chanter et se réjouissent d’aller à l’église mais qui, dans la pratique, ne parviennent guère à faire ce qu’elles ont résolu de faire pour Dieu.

Mieux vaut venir « pour entendre », plutôt que « pour donner le sacrifice des sots » – juste pour la forme, sans que le cœur ne soit impliqué. « Entendre » a le double sens de ‘prêter attention’ et d’’obéir’. Ces deux aspects de l’entendre, Dieu les considère comme plus importants que n’importe quel sacrifice (1Sam 15:22 ; Pro 21:3).

Le sacrifice est un animal sacrificiel tué pour être offert à Dieu, puis servi lors d’un repas en commun. Il s’agit d’un sacrifice de prospérités. Un sacrifice peut se dévaloriser en un festin de nourriture tout en ignorant totalement Dieu. Le prédicateur avait peut-être cet abus à l’esprit lorsqu’il a commenté ce sujet. Son souci n’est pas que les sacrifices ne soient plus offerts, mais qu’ils le soient avec la révérence qui s’impose.

La grâce de Dieu, aussi grande soit-elle, ne devrait jamais être une excuse pour se moquer de Lui. Les gens ne prennent pas Dieu au sérieux s’ils pensent qu’ils peuvent s’approcher de Lui avec des paroles pieuses mais vides tout en prenant aussi les choses saintes à la légère (cf. Mt 7:21-23 ; 23:16-18 ; 1Cor 11:27-29). Ils réagissent avec indignation lorsqu’on leur fait remarquer l’hypocrisie de leur attitude. Cependant, il n’y a pas d’ignorance innocente, mais ils sont coupables de déshonorer Dieu. Ils auraient dû en savoir mieux.