Esther 9

Ce chapitre commence par une description détaillée de la date (verset 1). Il y a environ huit mois entre cette date et les événements des deux chapitres précédents. Une nouvelle section commence ici. La date est aussi mentionnée dans le commandement d’Haman d’il y a onze mois (Est 3:13) et dans la loi de Mardochée d’il y a huit mois (Est 8:13). Aujourd’hui, ce jour important est arrivé.

C’est le « jour où les ennemis des Juifs espéraient se rendre maîtres d’eux ». Ce jour-là, « il y eut un retournement de situation en ce que ces mêmes Juifs se rendirent maîtres de ceux qui les haïssaient ». Le jour de l’oppression des Juifs par leurs ennemis s’est transformé en un jour de triomphe des Juifs sur leurs ennemis. L’un et l’autre se produisent pour exécuter la parole du roi et son édit. Ce que les ennemis voulaient faire est conforme à la parole du roi et son édit (Est 3:12-15) et ce que les Juifs font est aussi conforme à la parole du roi et son édit » (Est 8:8-11).

Dans son application au croyant, nous voyons la merveilleuse conséquence de l’action de Dieu à travers Christ. Grâce à Lui et à son œuvre à la croix, le croyant a été libéré d’une loi, celle du péché et de la mort, et cette loi a été remplacée par une autre loi, celle de l’Esprit de vie dans le Christ Jésus (Rom 8:2).

En ce jour spécifique, les Juifs s’assemblent pour tuer tous ceux qui leur feraient du mal (verset 2). Ils s’assemblent dans leurs villes, ce que le roi leur avait permis de faire (Est 8:11). Ensemble, ils sont forts. Personne ne leur est égal. Pourtant, même en groupe, ils ne forment pas une majorité. Leur force est la puissance cachée de Dieu qui a fait tomber la frayeur sur tous les peuples (cf. Exo 15:15 ; Jos 2:9,11 ; 1Sam 14:15 ; 2Chr 14:14 ; 17:10 ; 20:29 ; Psa 105:37-38). La frayeur a un effet paralysant. Dieu rend ainsi les peuples impuissants, les rendant incapables de résister aux Juifs (cf. Jos 10:8 ; 21:44 ; 23:9). Le nom de Dieu n’est pas mentionné, mais pour la foi, c’est indéniablement son œuvre que l’on voit ici.

Les Juifs s’assemblent « dans leurs villes ». Ils se cherchent dans les villes que le roi leur a données comme résidence. C’est seulement là qu’ils tuent leurs ennemis par l’épée (verset 5). Ils ne recherchent pas l’ennemi et ne le défient pas. Si nous allons dans des lieux sans que le Seigneur nous ait dit d’y aller, nous nous exposons aux attaques de Satan et nous serons sans défense. Il est important que nous allions dans des lieux où nous pouvons nous assembler avec des frères et sœurs pour honorer le Seigneur ensemble et nous fortifier mutuellement dans le combat spirituel. Si l’ennemi veut nous attaquer à ce lieu, il subira une défaite. Pour lui résister, nous avons reçu « l’épée de l’Esprit, qui est la parole de Dieu » (Éph 6:17).

En plus de la frayeur des Juifs, il y a aussi « la frayeur de Mardochée » (verset 3). Le peuple est faible en lui-même, mais le Mardochée de ce peuple suscite la frayeur. Cela conduit tous les dignitaires et tous ceux qui travaillent pour le roi à soutenir les Juifs et à les aider dans leur combat. Tout tourne autour de Mardochée. Sa position est le fondement du triomphe des Juifs. Le peuple doit tout à celui qui s’engage pleinement à ses côtés.

Mardochée est tenu en haute estime « dans la maison du roi » (verset 4), le centre du pouvoir. De ce fait, sa renommée se répand dans toutes les provinces et il acquiert un prestige grandissant (cf. 1Chr 11:9). Sa personne et son nom sont mis en exergue : « cet homme, Mardochée ». C’est lui et personne d’autre. En cela, il est une image du Seigneur Jésus, qui sera bientôt publiquement tenu en haute estime. Il sera grand (Lc 1:32-33 ; Mic 5:3b ; Jn 3:30).

Selon la juste loi de la rétribution, les Juifs agissent sans pitié sur « tous leurs ennemis » et « ceux qui les haïssent » (verset 5). Grâce à leur lien avec Mardochée, ils sont en mesure de vaincre leurs ennemis. Ainsi, « le reste de Jacob sera, parmi les nations, au milieu de beaucoup de peuples, comme un lion parmi les bêtes de la forêt » et détruire tous leurs ennemis (Mic 5:7-8). Leurs ennemis ne sont pas seulement des personnes qui veulent leur faire du mal pour le bénéfice que cela leur apporterait, mais ils sont aussi animés d’une haine intense contre les Juifs. Leurs actions sont mauvaises et leurs motivations sont mauvaises.

Un décompte effectué à Suse montre que les Juifs qui s’y trouvent ont tué 500 hommes et aussi les dix fils d’Haman (versets 6-10,12). Haman a déjà été tué, mais maintenant sa descendance l’est aussi. Haman est mentionné ici pour la dernière fois dans ce livre. Avec une mention de plus qu’il était « l’oppresseur des Juifs », il disparaît, sans descendance, de l’histoire.

De même, les deux chefs de la grande rébellion contre Christ et son peuple, la Bête et le faux prophète, sont d’abord « jetés vivants dans l’étang de feu embrasé par le soufre » (Apo 19:20). Puis « le reste » (Apo 19:21) est tué, c’est-à-dire tous ceux qui ont suivi ces deux-là et chez qui leurs caractéristiques sont devenues visibles.

Bien que les Juifs aient la permission de piller le butin de leurs ennemis (Est 8:11), ils ne le font pas (verset 10 ; versets 15,16). Il semble que le peuple maintienne la vieille tradition selon laquelle le butin de l’ennemi revient à Dieu, bien que rien ne soit dit à ce sujet ici (cf. Jos 6:17-21).

Le roi reçoit la nouvelle du nombre de personnes tuées à Suse (verset 11). Il le raconte à Esther dans la dernière conversation que nous entendons entre eux dans ce livre. Il ajoute que les dix fils d’Haman ont subi le même sort que leur père. C’est comme s’il veut la rassurer que le danger qui existait de ce côté a été évité. La mort des fils d’Haman est une image du fait que tous ceux qui suivent Satan partageront son sort. Le Seigneur Jésus leur dira : « Allez-vous-en loin de moi, maudits, dans le feu éternel qui est préparé pour le diable et ses anges » (Mt 25:41).

Nous pouvons aussi voir dans les fils d’Haman une image des œuvres de la chair. Si la chair veut s’affirmer en nous, nous devrons nous maintenir morts pour elle (Rom 6:11). Cela est possible si nous laissons l’Esprit agir en nous (Rom 8:13b). Nous pourrons alors mortifier nos membres qui sont sur la terre (Col 3:5).

Après son annonce concernant les tués à Suse, le roi s’interroge à haute voix sur ce qui s’est passé dans le reste de son royaume (verset 12). Immédiatement après, il pose à Esther la question qu’il lui a déjà posée plusieurs fois (Est 5:3,6 ; 7:2). Les fois précédentes, c’était en réponse à une demande d’Esther elle-même, mais maintenant le roi lui-même a une demande : « Quelle est ta demande ? ... Et quelle est encore ta demande ? » Il promet de lui donner ce qu’elle demande et d’accéder à sa requête. C’est à nouveau l’invitation illimitée à demander avec l’assurance qu’il donnera. La différence avec les fois précédentes est que cette fois-ci, il n’ajoute pas qu’elle peut demander jusqu’à la moitié de son royaume.

Il n’est pas non plus fait mention ici du sceptre d’or. Cela semble indiquer que depuis la fois précédente, Esther a constamment été en faveur du roi et avec lui. La réponse d’Esther témoigne de la même chose. Avec le respect qui lui est dû – « si le roi le trouve bon » –, mais aussi avec hardiesse – elle va maintenant directement à son but –, elle demande deux faveurs.

Tout d’abord, elle demande que la permission donnée aux Juifs de détruire leurs ennemis soit aussi valable pour le lendemain. Elle demande que la loi qui ne s’applique qu’au treizième d’Adar soit prolongée d’un jour. Elle ne demande apparemment cela que pour Suse (versets 15,18). Esther ne veut pas un jour supplémentaire de massacre, mais un jour supplémentaire où les Juifs pourront se défendre contre tous ceux qui les attaquent. Deuxièmement, elle veut que les dix fils d’Haman soient pendus au bois.

Le roi, comme il l’a promis, répond aux deux requêtes par l’affirmative (verset 14). Il commande que les deux requêtes d’Esther soient exécutées. Pour prolonger la validité de la loi, une nouvelle loi supplémentaire est émise, et les dix fils d’Haman sont pendus.

Contrairement aux cas des lois d’Haman et de Mardochée, les scribes ne sont pas convoqués. Les mots de la loi ne sont pas non plus rendus exactement. Il s’agit cette fois de l’extension et non du contenu. Rien ne change en ce qui concerne le contenu.

Les Juifs de Suse, avec la permission d’Assuérus (versets 13-14), s’assemblent aussi le quatorzième jour du mois d’Adar et tuent encore 300 hommes à Suse (verset 15). Là encore, il est mentionné que les Juifs ne mettent pas la main sur le butin (verset 10).

Dans le reste des provinces, c’est-à-dire toute la vaste région en dehors de Suse, les Juifs s’assemblent également « et défendirent leur vie » (verset 16). Ils le font avec succès, car ils obtiennent « du repos de leurs ennemis ». Le repos, après une période de combats acharnés, est salutaire. Avec le repos, ici, il y a aussi la paix et la sécurité. Les ennemis ont été éliminés, ceux qui les haïssaient ne vivent plus. Cela parle du repos du royaume de la paix. Le Seigneur Jésus règne alors en tant que véritable prince de la paix et son règne s’étend jusqu’au bout de la terre.

Le nombre de ceux qui ont été tués est mentionné. Ces ennemis tués sont à nouveau appelés « ceux qui les haïssaient », ce qui indique à nouveau que ces ennemis, des ennemis animés de tels sentiments, ne se réconcilieront jamais avec les Juifs. Pour la troisième fois, il est dit des Juifs qu’ils ne mettront pas la main sur le butin. La première fois, il est dit des Juifs en général (verset 10), puis spécialement des Juifs de la ville (verset 15) et maintenant des Juifs qui étaient dans les provinces (verset 16).

Ce que le reste des Juifs a fait a eu lieu le treizième jour du mois d’Adar (verset 17). Le lendemain, le quatorzième jour du mois, ils profitent d’un repos bien mérité. Ils font de ce jour un jour de festin et de joie. Le repos est un don de Dieu. C’est Lui qui a œuvré ce repos, Lui seul peut le donner à son peuple (Deu 3:20 ; 12:10), bien que cette œuvre ne Lui soit pas ouvertement attribuée ici.

Les versets 18-19 sont un résumé des événements. Il est d’abord dit ce qu’ont fait les Juifs de la ville (verset 18), puis ce qu’ont fait les Juifs de la campagne (verset 19). Parce que les Juifs à Suse ont livré un jour de combat supplémentaire, ils se reposent le quinzième jour et font de ce jour « un jour de repas et de réjouissance ». Les Juifs des campagnes font du « quatorzième [jour] du mois d’Adar un jour de joie et de festin, et un jour de fête, où l’on s’envoyait l’un à l’autre des parts de nourriture ».

Il est remarquable de constater l’importance du caractère festif des deux jours de repos. Aux versets 17-19, il est mentionné jusqu’à trois fois que ce sont des jours « de joie et de festin ». Cela doit avoir un rapport avec l’élimination d’une grande menace. Nous pouvons comprendre cela aussi, du moins si nous réalisons ce que signifie le fait que le Seigneur Jésus nous a délivrés du pouvoir de celui qui avait le pouvoir de nous tuer, le diable. Par lui nous étions tenus en esclavage pendant toute notre vie par crainte de la mort (Héb 2:14-15).

Grâce à la rédemption opérée par le Seigneur Jésus, nous avons été délivrés du pouvoir de Satan et du jugement éternel, l’enfer. Si nous le réalisons bien, nous ne pouvons qu’être remplis de joie. Nous partagerons cette joie les uns avec les autres en faisant des repas. Pour nous, chrétiens, le repas du Seigneur est une occasion particulière de nous souvenir de ce grand salut (1Cor 11:23-25). Nous pouvons aussi avoir des agapes, c’est-à-dire repas fraternels (du mot qui signifie : repas d’amour) (Jud 1:12a) pour partager au cours de ces repas ce que nous Lui devons tous.

Mardochée mit par écrit la célébration de la rédemption et en informe tous les Juifs de tous les provinces du roi Assuérus, « ceux qui étaient près et ceux qui étaient loin » (versets 20-21). Aucun Juif, aussi éloigné soit-il de Suse, n’est exclu de cette fête, mais en entend parler. La fête de Purim est destinée à tous les Juifs. De même qu’il a ordonné la rédemption, il ordonne son souvenir.

L’établissement de jours de commémoration s’est aussi produit lors de l’exode d’Égypte. L’Éternel a ordonné que la rédemption soit commémorée au mois d’Abib, le premier mois (Exo 13:3-4). La célébration annuelle de la Pâque a été prescrite dans ce but (Exo 12:1-14). Pour nous, la Pâque trouve son pendant en Christ : « Car aussi notre pâque, Christ, a été sacrifiée » (1Cor 5:7). La cène est un repas de mémoire, au cours duquel nous commémorons la mort de Christ, à qui nous devons le salut (1Cor 11:23-26).

La Pâque et les autres jours de commémoration sont prescrits dans la loi de Moïse (Lév 23:5-44). Il n’y a rien sur la fête de Purim en tant que fête commémorative dans la loi de Moïse. La fête de Purim apparaît ici pour la première fois dans la Bible. C’est une nouvelle fête. Les fêtes précédentes tombent toutes dans les sept premiers mois de l’année. La fête de Purim tombe dans le dernier mois de l’année et n’entre donc en conflit avec aucune autre fête.

Dans ses écrits, Mardochée précise que les jours à célébrer doivent être célébrés comme les jours où les Juifs ont obtenu du repos de la part de leurs ennemis (verset 22). L’accent est également mis sur le mois au cours duquel ces jours tombent. C’est « le mois où leur douleur avait été changée en joie, et leur deuil en un jour de fête ». Il déclare ainsi qu’il ne s’agit pas seulement de deux jours, mais que le mois entier, le dernier mois de l’année, porte la marque du grand changement pour le mieux.

Les repas et les réjouissances de ces jours-là s’expriment de manière somptueuse en s’envoyant des parts de nourriture les uns aux autres ainsi qu’en faisant « des dons aux pauvres ». Ce dernier point a pour but de permettre à ceux qui ne peuvent pas faire la fête d’y participer. S’envoyer l’un à l’autre des parts de nourriture, c’est un échange de parts de nourriture. Tu donnes quelque chose et tu reçois quelque chose. Ce n’est pas le cas lorsqu’on donne des dons aux pauvres. Là, il n’y a que du don. Ici, le peuple apprend à donner sans rien attendre en retour. C’est aussi ce que le Seigneur Jésus nous enseigne (Lc 6:33-35).

Ce que Mardochée ordonne va dans le sens de ce que le peuple a déjà commencé à faire (verset 23). Par conséquent, ce commandement n’est pas une chose pesante. Chaque commandement du Seigneur Jésus s’aligne sur les désirs de ceux qui Lui appartiennent. Célébrer la cène, dont Il a dit « faites ceci en mémoire de moi » (1Cor 11:24-25), n’est pas un devoir désagréable, mais un grand désir de tous ceux qui L’aiment. Il est donc incompréhensible qu’il y ait des groupes dans la chrétienté qui disent que célébrer la cène chaque semaine, c’est un peu trop.

Aux versets 24-25, suit un résumé des événements qui ont conduit à l’institution de la fête de Purim. Il s’agit d’un résumé de ce qui est décrit en Esther 3-8. Haman est ici appelé « l’oppresseur de tous les Juifs » (verset 24), ce qui fait le lien avec la lettre de Mardochée, qui est aussi adressée « à tous les Juifs » (verset 20). Haman a comploté pour tuer les Juifs et a jeté « le “pur”, c’est-à-dire le sort » pour y parvenir. Il l’a fait « pour les détruire et les faire périr ». Le mot « pur » est utilisé ici pour la deuxième fois (Est 3:7). Il apparaît encore six fois dans la section suivante, dont cinq fois au pluriel, ‘purim’.

Ensuite, Esther est mentionnée comme avocat des Juifs devant le roi (verset 25). À sa requête, le roi a fait envoyer des lettres qui ont eu pour effet de faire retomber sur la tête d’Haman le mal qu’il avait conçu. En conséquence, Haman et ses fils ont été pendus au bois. Mardochée n’est pas mentionné, pas plus que la défense des Juifs. Le thème principal du résumé est Haman, son plan et sa fin. Avec la mort d’Haman et de ses fils, toute frayeur a pris fin.

La fête de Purim contient la promesse de Dieu qu’Il rachètera son peuple de manière complète. C’est l’assurance que Dieu délivrera son peuple dans le plus grand besoin. Le peuple vivra à nouveau cette expérience à la fin des temps, dans ce que l’on appelle « la détresse pour Jacob » ; (Jér 30:7), dont Dieu délivrera son peuple.

Ce résumé constitue l’arrière-plan du nom donné à ces jours de fête. C’est ce qui ressort des mots « c’est pourquoi » par lesquels commence le verset 26. Le mot ‘purim’ est le pluriel de ‘pur’. Les jours sont appelés Purim parce qu’il s’agit de jours multiples.

Les paroles de la lettre de Mardochée ainsi que ce qu’ils ont eux-mêmes vu et vécu conduisent les Juifs à la décision de célébrer cette fête de Purim de deux jours « chaque année [...] selon leur temps fixé » (versets 26-27). Ils célèbrent aussi cette fête non seulement parce que Mardochée l’a commandé par écrit, mais aussi parce qu’ils ont fait l’expérience de ce qui est commémoré lors de cette fête. Cela nous montre en image la merveilleuse combinaison de la parole écrite de Dieu et de nos sentiments. La lecture et l’étude de la parole de Dieu ne doivent pas être une affaire purement intellectuelle, mais doivent toucher notre cœur. L’obligation de célébrer cette fête ne concerne pas seulement eux-mêmes, mais il est aussi valable « pour leur descendance, et pour tous ceux qui se joindraient à eux ».

La règle est impérative « dans toutes les générations, dans chaque famille, dans chaque province, et dans chaque ville » (verset 28). La fête de Purim est permanente (à toutes les époques) et valable partout (en tous lieux). Le temps et l’espace sont illimités. La double négation pour le maintien de la célébration souligne l’interdiction de jamais la faire cesser. Cela signifie que la fête de Purim ne doit jamais être sautée par eux et leur descendance et ne doit jamais prendre fin.

La fête doit être célébrée chaque année et de génération en génération par les Juifs en souvenir de cette œuvre miraculeuse que Dieu a accomplie pour eux. Elle doit être un rappel durable que chaque génération transmet à la suivante, afin que chaque nouvelle génération soit ainsi amenée à placer son espoir en Dieu (Psa 78:5-7).

La section des versets 20-32 a commencé par une lettre de Mardochée et se termine ici par une lettre conjointe de « la reine Esther, fille d’Abikhaïl, et Mardochée, le Juif » (verset 29). Dans cette lettre, elles ratifient de toute leur autorité l’institution de la fête de Purim. Les Juifs de tout le royaume reçoivent cette lettre. Personne ne doit être ignorant du fait que ces jours ont été établis et doivent être respectés (versets 30-31).

C’est la deuxième fois qu’Esther est appelée « fille d’Abikhaïl ». La première fois, c’est à l’occasion qu’elle est candidate pour prendre la place de Vasthi (Est 2:15). Elle est alors complètement inconnue. Maintenant, elle est reine et donne au peuple le précepte concernant la fête de Purim. L’ajout du nom de son père montre clairement où est son ascendance ; elle fait partie de son propre peuple. Il en est de même pour l’ajout de « Juif » au nom de Mardochée. Il est grand dans l’empire des Mèdes et des Perses, mais appartient à son propre peuple. Il en est de même pour Christ, à qui nous devons notre salut. C’est de Lui que nous lisons : « Car le salut vient des Juifs » (Jn 4:22). Nous ne devrions jamais l’oublier.

La lettre contient aussi « des paroles de paix et de vérité ». Les « paroles de paix » font référence à l’état de paix et de tranquillité qui a surgi le quatorzième jour du mois d’Adar après les violences du treizième jour du mois d’Adar. Les « paroles [...] de vérité [ou : de fidélité] » font référence au fait de continuer fidèlement à observer les préceptes de la fête de Purim. L’application pour nous est que les paroles de paix et les paroles de fidélité ou de vérité prennent racine chez nous lorsque le Seigneur Jésus et son peuple, l’église, ont leur place dans nos cœurs.

La lettre parle aussi du jeûne et des grands cris qui l’accompagnent. Ce qui est écrit sur le jeûne s’aligne sur le jeûne auquel Esther a appelé les Juifs avant sa visite au roi (Est 4:16). Les cris s’alignent sur la plainte de Mardochée et des autres Juifs à la connaissance de la loi d’Haman (Est 4:1,3).

Enfin, le commandement d’Esther concernant la fête de Purim est établi et inscrit dans le livre (verset 32). Cela signifie qu’une copie de la lettre est incluse dans les annales historiques ou les chroniques des rois de Médie et de Perse, ce qui souligne sa grande importance.

Dieu ne fait pas des miracles pour un seul jour, mais pour qu’on s’en souvienne éternellement. Nous pouvons dire avec le prédicateur : « J’ai compris que tout ce que Dieu fait subsiste à toujours ; il n’y a rien à y ajouter, ni rien à en retrancher ; et Dieu le fait, afin que, devant lui, on ait de la crainte » (Ecc 3:14).