Esther 8

Le roi Assuérus donne la maison d’Haman à la reine Esther (verset 1). Tout ce que les méchants ont construit entrera en possession des saints (Job 27:16-17 ; Pro 13:22b). Haman voulait piller les biens des Juifs, mais c’est le contraire qui se produit. « Haman, l’oppresseur des Juifs », perd ses biens au profit d’une femme juive. Nous le verrons souvent dans ce chapitre. Nous l’avons aussi vu avec Haman, qui se voit attribuer la place qu’il avait assignée à Mardochée (Pro 11:8), tandis que Mardochée se voit maintenant attribuer la place d’Haman.

Ainsi, le pouvoir de Satan en tant que chef du monde prendra bientôt fin. Christ, en tant que véritable Mardochée, prendra le contrôle du gouvernement du monde. À l’heure actuelle, Satan possède encore le pouvoir sur tous les royaumes de la terre (Lc 4:6). Quand Christ reviendra, Satan sera précipité lié dans l’abîme et Christ régnera en paix pendant 1000 ans et les saints avec Lui (Apo 20:1-6). C’est alors que se produira le renversement final de la situation. Les saints aujourd’hui persécutés partageront alors la gloire de Christ. Ceux qui sont maintenant les persécuteurs subiront alors le jugement (2Th 1:6-7).

Mardochée vient ensuite rendre visite au roi. Esther a déclaré au roi « ce qu’il lui était », c’est-à-dire la relation qu’il entretient avec elle. Maintenant, il y a une totale ouverture. Cela conduit le roi à donner son anneau, qu’il avait d’abord donné à Haman mais a retiré à Haman, maintenant à Mardochée (verset 2). C’est là que s’opère le changement officiel de pouvoir.

En image, lorsque l’adversaire est détrôné, Dieu transfère l’autorité sur le monde à Christ. Il en est de même pour Joseph lorsqu’il devient vice-roi. Le Pharaon l’établit sur toute l’Égypte : il ôte son anneau de son doigt et le met au doigt de Joseph (Gen 41:41-42).

Ensuite, ce n’est pas le roi mais Esther qui établit Mardochée sur la maison d’Haman. Cela incite le roi de magnifier Mardochée. Cela nous montre en image que Dieu utilise le reste de son peuple pour la glorification du Seigneur Jésus. À l’avenir, après la délivrance de la grande tribulation, le reste sera de bonne volonté, c’est-à-dire agissant librement et volontairement, pour honorer son Sauveur (Psa 110:3a).

Christ sera glorifié par un peuple plein de bonne volonté. C’est comme s’Il était surpris par leur bonne volonté : « Sans que je m’en aperçoive, mon âme m’a transporté sur les chars de mon peuple qui est de bonne volonté » (Can 6:12). C’est ainsi qu’Il le souhaite. Il ne veut pas prendre sa place avec force dans le cœur et la vie des siens. Il est aussi vrai qu’Il est magnifié par Dieu. En même temps, il est vrai qu’Il aime aussi être magnifié par les siens (cf. 1Chr 11:10 ; cf. Php 1:20). Cela s’applique aussi à l’église dans tous les lieux où elle se réunit. Christ aspire à être le centre de l’église réunie, une place qu’Il ne veut pas imposer, mais que nous pouvons Lui donner.

Esther réapparaît en présence du roi pour lui parler (verset 3). Lorsqu’elle est avec lui, elle tombe à ses pieds et pleure et supplie. Elle vient à lui et de cette façon, à cause du plan qu’Haman a conçu contre les Juifs. Haman a été tué, mais pas ce qu’il a conçu. Le concepteur de destruction a été jugé, mais la menace de destruction n’a pas été ôtée. Le mal peut survivre à un être humain et la méchanceté qu’il a conçue peut être exécutée après sa mort. Ce que les gens complotent et écrivent peut être utile ou nuisible après leur mort.

Esther ne peut pas encore être heureuse car la menace de destruction est encore présente. Elle vit pour son peuple et veut mourir pour lui aussi, et c’est dans ce but qu’elle fait une nouvelle apparition en présence du roi. En allant voir le roi pour plaider en faveur de son peuple, elle fait preuve d’un véritable amour fraternel (1Jn 3:16). Le roi lui tend à nouveau le sceptre d’or, signe qu’elle a ses faveurs (verset 4 ; Est 5:1-2). Cette fois, elle ne touche pas le sceptre, mais prend la hardiesse de se tenir devant le roi, sans pour autant abandonner la place de la dépendance totale.

Son approche du roi témoigne à la fois de la confiance et de la dépendance. Elle s’adresse à lui en sachant que tout dépend entièrement de sa bonté. Cela se manifeste par un quadruple appel au sentiment du roi par lequel elle introduit sa question :
« Si le roi le trouve bon,
et si j’ai trouvé faveur devant lui,
si le roi estime la chose avantageuse,
et si moi, je suis agréable à ses yeux » (verset 5).

Il n’y a aucune exigence dans ce qu’elle dit. Elle se met modestement en valeur. Il n’y a pas non plus de reproche sur la raison pour laquelle le roi n’a toujours pas répondu à la partie de sa requête dans laquelle elle a demandé la vie de son peuple (Est 7:3).

Esther fait alors sa proposition. Elle suggère que le roi écrive une lettre pour révoquer les lettres d’Haman avec son plan de destruction des Juifs (verset 5). Elle évite toute idée de reprocher au roi que ces lettres ont été écrites en son nom et scellées avec son anneau (Est 3:12). Elle fait porter l’entière responsabilité de ce plan diabolique à son concepteur, « Haman, fils d’Hammedatha, l’Agaguite ».

En justifiant sa requête, Esther s’identifie pleinement à son peuple de façon pénétrante et émotionnelle (verset 6). Elle demande une faveur, et elle le fait de manière à ce que la réponse soit enfermée dans la demande. En procédant ainsi, elle inclut le roi dans ses sentiments. Elle veut que cela le pénètre profondément : « Comment pourrai-je voir le malheur qui atteindra mon peuple, et comment pourrai-je voir la destruction de ma parenté ? » En disant cela, elle affirme qu’elle n’en sera absolument pas capable.

Elle est ici l’avocat de son peuple auprès du roi par excellence. Nous entendons aussi une façon de parler similaire dans la bouche de Juda lorsqu’il plaide auprès de Joseph pour qu’il soit autorisé à ramener Benjamin chez lui. Juda le fait en pensant au chagrin de son père s’ils devaient retourner auprès de lui sans Benjamin (Gen 44:34).

Assuérus répond et agit comme Dieu le veut, et pour le bien de son peuple. Il s’adresse dans sa réponse à la fois à Esther et à Mardochée, qui aura été présents lors de la supplication d’Esther (verset 7). Tout d’abord, il fait référence à deux faveurs qu’il a déjà accordées. La première est qu’il a donné la maison d’Haman à Esther. Ainsi, à l’avenir, le peuple de Dieu recevra tout ce que Satan a possédé. La deuxième faveur est que Haman – « lui », cela est au début, ce qui signifie que l’accent est mis sur « lui » – a été pendu. Ce qui est significatif, c’est la justification donnée par le roi pour l’exécution d’Haman : Haman a été pendu « parce qu’il a étendu sa main contre les Juifs ».

La raison immédiate de l’exécution est la supplication d’Haman à Esther au cours duquel il est tombé sur le divan d’Esther, ce que le roi a interprété comme une agression sexuelle (Est 7:8). Cela s’est passé dans l’intimité du palais du roi. L’observation et la conclusion du roi sont correctes. Haman n’a rien à voir avec Esther. Bien qu’il n’ait pas essayé de l’approcher physiquement, il a tenté de l’inciter à adopter une attitude qui la rendrait infidèle à sa vocation. Il a ainsi fait preuve d’un orgueil démesuré et ne pouvait qu’être puni de la sorte. Nous voyons ici l’œuvre et le destin du diable selon le jugement de Dieu dans le secret des lieux célestes.

Maintenant, il est question de ce qu’a été Haman en public. Il a annoncé partout ses plans dépravés et ils seront exécutés parce qu’ils sont inscrits dans une loi irrévocable. Cela s’applique aussi bien au reste dans le futur qu’à nous. La puissance de l’ennemi reste présente et se tourne contre le peuple de Dieu. Rien ne peut être changé à ce sujet. Même la plus grande foi ne peut pas arrêter cette tribulation. Mais le salut ne peut pas non plus être arrêté !

Pour défaire les plans d’Haman, un nouvel commandement doit être donné, un contre-commandement. Le roi remet l’affaire à Mardochée et Esther en leur demandant d’écrire une nouvelle lettre (verset 8). Ils peuvent le faire comme il convient à leurs yeux et en son nom. Ils doivent ensuite sceller cet écrit avec l’anneau du roi. Cela crée une nouvelle loi qui ne peut pas être révoquée. Cette nouvelle loi ne remplace pas la loi précédente mais la rend sans force.

Ainsi, la mort comme salaire du péché est une loi qui ne peut être changée. Dieu ne peut pas revenir sur cette parole. C’est pourquoi Christ est mort. Ainsi, la loi du péché est satisfaite et l’amour de Dieu peut s’adresser aux pécheurs. Nous pouvons dire que Christ est le deuxième commandement pour nous, ce qui nous permet d’échapper au premier commandement.

La solution n’est pas que Dieu ôte la tribulation, mais qu’Il donne à son peuple la force de combattre et de vaincre les ennemis. Cela s’applique aussi à nous. Satan a été condamné – ce dont la pendaison d’Haman est une image – mais son pouvoir ne lui a pas encore été retiré. Nous vivons au milieu d’éléments hostiles, pour ainsi dire au milieu des ‘fils d’Haman’, qui n’ont pas encore été mis à mort – cela se passe dans le chapitre suivant. Les conséquences du péché n’ont pas encore disparu. Nous devons encore traverser un monde hostile. Mais nous avons la force de vaincre. Par les combats de maintenant, nous sommes façonnés pour le règne de plus tard. Notre vie est une préparation à notre destination finale.

Les scribes du roi sont appelés (verset 9). Ils écrivent « tout ce que Mardochée commanda ». Ce n’est pas Esther, ni Esther et Mardochée ensemble, mais seulement Mardochée qui écrit au nom du roi ce qui doit être fait. Plus tôt, les commandements d’Haman ont été écrits (Est 3:12a) ; maintenant, tout ce que Mardochée commande est écrit. Mardochée prend la place d’Haman en toutes choses. Et ce n’est pas tout. L’autorité et la splendeur de Mardochée dépassent celles de Haman.

Nous le voyons dans le contenu de l’écrit. Haman a écrit à tous les peuples dans leur propre écriture et dans leur propre langue (Est 3:12b). Mardochée écrit aussi à tous de la même façon, mais aussi spécifiquement « aux Juifs », où il est encore précisé que l’écrit est adressé « aux Juifs selon leur écriture et selon leur langue ». La lettre de Mardochée ne concerne pas seulement les Juifs, elle est aussi adressée aux Juifs.

La lettre que Mardochée dicte est une lettre « au nom du roi Assuérus » (verset 10). Ce que Mardochée parle et fait écrire, ce sont les paroles du roi. Le fait que la lettre vienne bien du roi se voit au sceau apposé sur la lettre avec l’anneau du roi. Tout ce que Mardochée commande porte l’autorité et le cachet de l’approbation du roi. Une fois la lettre traduite, les lettres sont envoyées. Haman envoyait ses lettres par des messagers (Est 3:13), Mardochée les envoie « par des messagers à cheval, montés sur des coursiers, des chevaux de race, produits des haras ». Les messagers de Mardochée sont beaucoup plus rapides et peuvent distribuer la nouvelle loi dans tout l’empire le plus rapidement possible.

Cette deuxième loi indique la manière dont les Juifs peuvent écarter la menace de la première loi (verset 11). Le roi leur dit qu’ils doivent s’assembler. Le fait d’être ensemble donne de la force et de l’encouragement. Nous en faisons l’expérience lorsque nous nous assemblons en tant que croyants alors que le monde nous menace (cf. Act 4:23-31). Il n’est pas bon que les croyants abandonnent le rassemblement d’eux-mêmes (Héb 10:25) car ils deviennent alors une proie facile pour l’adversaire. Dans le rassemblement, les croyants s’édifient mutuellement et s’exhortent les uns les autres à rester fidèles au Seigneur.

Haman a promulgué sa loi « pour détruire, tuer et faire périr tous les Juifs » (Est 3:13). La loi de Mardochée renverse la situation et permet aux Juifs « à détruire, tuer, et faire périr » tous ceux qui les menacent, où qu’ils vivent. Selon la première loi, les ennemis doivent tuer les femmes et les enfants des Juifs et piller leurs biens. La loi de Mardochée stipule que les Juifs peuvent tuer les femmes et les enfants des ennemis et piller leurs biens. Mardochée permet à son peuple de se défendre contre quiconque le menace, sans l’appeler à un massacre aveugle.

La loi de Mardochée a la même portée et la même validité que celle d’Haman (verset 12). Elle concerne toute la zone d’autorité du roi Assuérus et elle concerne ce seul jour, « le treizième [jour] du douzième mois, qui est le mois d’Adar ». Ce jour-là, conformément à ce qui est écrit et qui a été promulgué comme une loi, les Juifs peuvent « prêts pour ce jour-là, pour se venger de leurs ennemis » (verset 13). Cela contraste avec le premier commandement, émis et rendu public à « tous les peuples, afin qu’ils soient prêts pour ce jour-là » (Est 3:14) à détruire les Juifs.

Mardochée a les coudées franches pour faire ce qu’il faut. C’est ainsi que le Seigneur Jésus conduira bientôt son peuple sur le chemin du combat vers la victoire. Il fera en sorte que son peuple, aujourd’hui divisé, ne fasse plus qu’un et lui donnera la force de vaincre les ennemis comme un seul peuple (Ésa 11:14).

Les nombreuses similitudes entre les deux lois accentuent l’effet des différences. La principale distinction réside dans le fait que les rôles sont inversés et que les Juifs sont autorisés à faire à leurs ennemis ce que ces derniers ont reçu le commandement de leur faire. Cela correspond au commandement de l’Ancien Testament de rendre le mal pour le mal, selon le principe de la rétribution, comme le dit la loi : « Œil pour œil, dent pour dent, main pour main, pied pour pied » (Exo 21:24). Quant au croyant du Nouveau Testament, il ne doit pas rendre mal pour mal, mais apprendre à supporter et à rechercher ce qui est bon pour tous les hommes (Rom 12:17).

L’annonce de la loi se fait de la même manière que la première annonce, sauf que les messagers sont maintenant à cheval (verset 14 ; Est 3:15a). Il est plus urgent de sauver le peuple que de le menacer de destruction. Si nous appliquons cela à l’évangile, nous voyons que l’évangile est une puissance qui peut sauver du jugement l’homme le plus profondément déchu qui se trouve sous le coup du jugement. Mais il faut se hâter d’apporter l’évangile. Le message de la grâce doit dépasser le message du jugement, pour ainsi dire.

La permission de résister vient de la plus haute autorité, pour nous de Dieu. Elle implique qu’Il est pour nous. Nous avons toutes les raisons d’entrer courageusement dans ce combat. L’ennemi a été jugé à la croix – voir le verset 7, où le roi fait référence à la pendaison d’Haman – et le conquérant est avec nous. Dieu dit, en quelque sorte : ‘Voyez ce que j’ai fait pour vous à la croix.’ Nous pouvons alors dire : « Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? » (Rom 8:31b). En tant que croyants, nous n’avons pas été laissés sur la terre pour devenir les personnes les plus heureuses, mais pour être libérés de notre propre volonté, afin de travailler pour les intérêts de Dieu. Nous avons reçu les plus grandes bénédictions (2Pie 1:3-4), mais cela nous incite-t-il aussi à Le servir fidèlement ?

Ces versets développent plus en détail le contraste entre Haman et Mardochée et les effets du changement de pouvoir pour les Juifs. La gloire de Mardochée est évidente au vu de son vêtement. L’homme qui, peu de temps auparavant, était couvert d’un sac (Est 4:1) marche maintenant dans un vêtement royal. La cendre sur sa tête a été remplacée par « une grande couronne d’or ». Ainsi, il sort de la maison du roi pour apparaître en public. Cela ne s’était pas encore produit. De même que Mardochée sort de la présence du roi, de même le Seigneur Jésus apparaîtra quand Il reviendra du ciel, de la présence de Dieu, où Il est déjà couronné de gloire et d’honneur par Dieu (Héb 2:9).

Le bleu rappelle la gloire du ciel d’où descend le Seigneur Jésus. Le blanc parle de sa pureté sans tache. Le byssus ou le lin fin montre sa justice parfaite qui a été visible sur la terre dans tous ses actes et qui le sera quand Il reviendra sur la terre pour régner. Le (rouge) pourpre rappelle le sang, sa souffrance, et indique le fondement de son règne. Ce fondement, c’est la propitiation qu’Il a apportée, qui est la base permettant à Dieu de placer le gouvernement de la création entre les mains de son Fils. Il l’a mérité, Il est digne de cette place et de cet honneur !

Le tissu dont est fait le vêtement rappelle la parure somptueuse et tape-à-l’œil du festin du roi au début de ce livre (Est 1:6). Fait remarquable, nous avons d’abord une description de vêtement de Mardochée, puis de sa couronne et enfin une description supplémentaire de son vêtement. La mention de sa couronne se trouve donc entre deux descriptions de son vêtement. Par conséquent, nous voyons que sa couronne est entourée, pour ainsi dire, par la gloire époustouflante de l’occasion festive. Mardochée, en tant que vice-roi couronné, est au centre de la gloire.

Nous voyons aussi la combinaison de ces différentes couleurs de vêtements dans les tissus du tabernacle et le vêtement du souverain sacrificateur (Exo 26:1-6 ; 28:6). Par conséquent, nous pouvons aussi considérer que Mardochée joue le rôle de médiateur avec le roi au nom du peuple. Il représente les affaires de son peuple auprès du pouvoir le plus élevé. Cela nous rappelle fortement le Seigneur Jésus en tant que souverain sacrificateur qui intercède pour nous auprès de Dieu (Héb 4:14-16 ; 7:25).

La ville de Suse est entrée dans la consternation il y a quelque temps à cause de la loi d’Haman (Est 3:15). La loi et l’élévation de Mardochée provoquent maintenant des cris de joie et des réjouissances dans la ville. Mardochée est élevé et « la ville se réjouit du bien-être des justes » (Pro 11:10a). Haman est pendu au bois (Est 7:10) « et quand les méchants périssent il y a des cris de joie » (Pro 11:10b).

Dans ce renversement de circonstances, aussi les Juifs dans tout l’empire d’Assuérus partagent. Tout cela est le résultat de l’élévation de Mardochée. Son élévation est l’élévation de son peuple. Lui, le plus élevé de son peuple, identifie le peuple à lui-même. Plus tôt, « il y eut un grand deuil parmi les Juifs, des jeûnes et des pleurs, et des lamentations » (Est 4:3). À la place de ces quatre expressions de la misère viennent quatre expressions du bonheur : « lumière et joie, allégresse et honneur » (verset 16).

La lumière vient en premier. Les ténèbres se sont éloignées pour la lumière du jour apportée par le soleil levant dans sa puissance. Nous pouvons ici voir en Mardochée une image du Seigneur Jésus, qui est « le soleil de justice » (Mal 3:20). Si « au temps du soir il y aura de la lumière » (Zac 14:7), c’est à cause de Lui.

La joie et l’allégresse sont là, parmi les Juifs, partout où la parole du roi et sa loi sont arrivées (verset 17). Le jeûne cède ainsi la place à « un festin et un jour de fête » (cf. Ésa 61:3a). Pour les rachetés, il y a une joie éternelle. La rédemption effective est encore à venir, mais Mardochée, dans sa gloire, est la garantie que la rédemption arrive. Ce que le roi a écrit donne aussi cette garantie.

Pour nous, cela signifie croire en la Parole écrite où nous lisons que Christ a « obtenu une rédemption éternelle » (Héb 9:12). Si nous faisons confiance à ce que Dieu a dit, nous avons « la paix avec Dieu » (Rom 5:1) et « la paix de Dieu », qui est la paix qui caractérise Dieu, « gardera » nos cœurs et nos pensées « dans le Christ Jésus » (Php 4:7).

Si les Juifs n’avaient pas été menacés et angoissés, ils n’auraient eu aucune raison de manifester cette joie extraordinaire. Les enfants de Dieu doivent parfois semer avec larmes, afin de moissonner avec chant de joie (Psa 126:5). La soudaineté et la surprise dans ce changement de choses si favorable pour eux ont beaucoup contribué à leur joie. Ils avaient l’impression de rêver, mais lorsqu’ils comprennent ce qui s’est passé, ils disent : « Alors notre bouche fut remplie de rire, et notre langue de chants de joie » (Psa 126:1b-2a).

Haman voulait détruire le peuple, c’est le contraire qui se produit. Au lieu de destruction, il y a une augmentation. « Beaucoup de gens parmi les peuples du pays se firent Juifs » (cf. Zac 8:23). Cela se produit parce que la frayeur des Juifs est tombée sur eux (cf. Deu 28:10 ; Jos 2:9 ; Psa 105:38). Cette frayeur est l’œuvre du Dieu caché dans ce livre qui agit dans les coulisses en faveur de son peuple.