Esther 1

Les versets 1-8 constituent l’introduction du livre. D’un point de vue historique et pratique, ces versets montrent le monde dans sa générosité et son attrait, faisant oublier au peuple de Dieu son véritable roi. Malgré toute cette gloire, leur pays, Israël, est nain. Il en est de même pour nous, en tant que chrétiens.

D’un point de vue prophétique et typologique, nous voyons en Assuérus une image de Dieu en tant que souverain qui règne sur le monde entier. En tant que souverain du monde, Dieu bénit encore tous les peuples avec des bénédictions terrestres, sans les forcer à en faire usage (Act 14:16-17).

Il s’agit de la question essentielle de l’autorité. L’autorité vient de Dieu. Il accorde l’autorité à l’homme dans différents domaines. S’y soumettre, c’est reconnaître l’autorité de Dieu. Derrière l’autorité du souverain d’un pays, du chef d’État, du mari, du père, de la mère, de l’employeur, du professeur à l’école, se trouve l’autorité de Dieu, car c’est Lui qui a institué ces relations d’autorité.

La suite d’Esther 1 est consacrée aux rapports d’Assuérus avec Vasthi. D’un point de vue historique et pratique, nous voyons Dieu utiliser les conseillers du roi pour endiguer le mal par le biais de la législation. C’est à cette fin que le gouvernement sert aujourd’hui (Rom 13:1-5).

D’un point de vue prophétique et typologique, la répudiation de Vasthi représente la mise à l’écart par Dieu d’Israël en tant qu’épouse. Israël a échoué à témoigner de qui est Dieu, tout comme Vasthi refuse de montrer la beauté qu’elle possède grâce à son lien avec Assuérus. Pour la même raison, la chrétienté sera rejetée ainsi que tout chrétien qui vit en contradiction avec sa confession. La répudiation de Vasthi ouvre la voie à l’introduction d’Esther. Elle est une image du reste fidèle d’Israël avec lequel Dieu reprend l’histoire de son peuple dans le futur.

L’histoire de ce livre se déroule « aux jours d’Assuérus » (verset 1), le roi de l’empire mondial « de la Perse et de la Médie » (verset 3). Assuérus règne sur « 127 provinces ». L’une d’entre elles est le pays d’Israël. Israël est sous domination étrangère. Nous pouvons le constater aussi à partir de la datation. Au verset 3, nous lisons « la troisième année de son règne » – c’est-à-dire l’année 483 av. J.-C. Cela signifie que Dieu ne date plus l’histoire en fonction des rois de Juda et d’Israël, mais en fonction des rois des nations.

Après avoir désigné Assuérus au verset 1 en rapport avec l’étendue du territoire sur lequel il règne, il est désigné au verset 2 en rapport avec sa position. Il est ici appelé avec insistance « le roi Assuérus » et il est dit avec insistance qu’il est assis sur « le trône de son royaume ». Il est le dirigeant et le commandant d’un immense empire.

Ce trône, qui est en réalité le trône de Dieu, se trouve donc ici « à Suse, la capitale [ou : forteresse, château fort] » et non à Jérusalem. Cette situation n’est pas conforme à la volonté de Dieu. À l’origine, Dieu a établi son trône à Jérusalem. Il est leur roi, où Il a permis que sa royauté sur son peuple soit exercée par des personnes qu’Il a désignées à cet effet. Nous le voyons avec David et les rois issus de sa lignée. Mais cette royauté, confiée à des hommes, a échoué.

Après beaucoup de patience, Dieu a dû retirer la royauté à son peuple pour la remettre entre les mains des nations. Le premier roi à qui Dieu confie cette autorité est Nebucadnetsar, roi de Babylone. Comme lui aussi est infidèle à sa mission, son pouvoir lui est retiré. Pour cela, Dieu a utilisé le peuple des Mèdes et des Perses.

Le premier roi des Mèdes et des Perses, Cyrus, donne la permission à tous les Juifs de son empire de retourner à Jérusalem pour rebâtir la maison de Dieu, le temple (Esd 1:1-2). Malheureusement, seule une poignée de Juifs a profité de cette opportunité. Beaucoup sont restés là où ils se sont retrouvés après leur déportation. Avec le temps, ils ont bâti leur existence en terre étrangère et ont fini par se sentir chez eux. Leur patrie a commencé à leur manquer de moins en moins et la nostalgie a fini par disparaître. Cette situation s’applique aux Juifs qui vivent à Suse.

Nous rencontrons Suse aussi en Daniel 8. Daniel s’y trouve lorsqu’il reçoit une vision (Dan 8:2). Dans cette vision, on lui montre le jugement de l’empire mondial de la Perse et de la Médie. Il reçoit cette vision alors que l’empire est loin d’exister à ce point. Dieu lui montre la chute de cet empire, directement à Suse, la résidence des rois de Perse. Daniel a l’occasion de voir l’essor de l’empire et aussi la façon dont il est jugé.

C’est ainsi que Dieu nous montre ce qu’il advient d’un monde qui nous impressionne tant, à savoir que le monde passe, ainsi que sa convoitise (1Jn 2:17b). Ce n’est pas ce à quoi pensent les Juifs à Suse, et ce n’est pas non plus le cas de beaucoup de chrétiens. La splendeur de Suse et l’éclat du monde contrastent fortement avec les ruines de Jérusalem. Mais nous nous laissons tromper si nous nous accrochons au monde avec notre cœur.

Assuérus est dans sa troisième année de règne (verset 3) lorsque l’histoire commence ici. Comme mentionné, l’époque se déroule en fonction du règne des souverains païens plutôt que des rois d’Israël et de Juda (Est 2:16 ; 3:7). Jérusalem n’est plus centrale, mais un royaume païen. L’histoire du salut a changé. Jérusalem était censée être la tête, mais elle est devenue infidèle et jetée de côté pour devenir la queue (Deu 28:44b). L’époque où Israël était le centre des actions de Dieu est révolue. « Les temps des nations » (Lc 21:24b) ont commencé au moment où Dieu, en Nebucadnetsar, fait des nations la tête et leur donne un pouvoir gouvernemental (Dan 2:38).

La troisième année de son règne, Assuérus « fait un festin à tous ses princes et ses serviteurs », c’est-à-dire les chefs de ses armées et de ses provinces. Ils restent avec lui pendant 180 jours (verset 4). Pendant ces jours, il leur montre « les richesses glorieuses de son royaume et le faste magnifique de sa grandeur ». L’occasion de cette fête est de gagner son état-major militaire à la réalisation de son projet de déclencher une guerre contre la Grèce.

À propos de cette dessein, nous lisons ce qui suit dans le livre de Daniel : « Voici, il s’élèvera encore trois rois en Perse ; et le quatrième deviendra riche de grandes richesses plus que tous, et quand il sera devenu fort par ses richesses, il excitera tout contre le royaume de Javan » ; Javan c’est le royaume de Grèce (Dan 11:2).

Cette situation est détaillée ici dans le premier chapitre du livre d’Esther.

La troisième année de son règne est celle où la campagne infructueuse contre la Grèce est décidée. Pour les rallier à ses projets de guerre, Assuérus invite toutes les personnalités des 127 provinces à lui rendre visite et met en avant son extraordinaire richesse et son éclat. C’est pourquoi ce festin dure si longtemps : six mois. De la guerre, nous ne lisons rien ici. Dieu se préoccupe de son peuple au milieu des nations et de la façon dont il se porte.

Lorsque le festin pour les commandants de son armée et les chefs de ses provinces est accomplis, le roi met en place un autre festin (verset 5). Cette fois, les invités sont « tout le peuple qui se trouvait à Suse, la capitale, depuis le grand jusqu’au petit ». La durée de ce festin est de sept jours et il se déroule « dans la cour du jardin du palais du roi ». On a supposé qu’Assuérus donne ce festin pour tout le peuple de Suse afin d’exprimer sa joie d’avoir obtenu la permission de partir en guerre.

Le festin est décoré des tapis et des étoffes les plus précieux « attachées [...] à des anneaux d’argent et à des colonnes de marbre blanc » (verset 6). De plus, il y a des « lits » qui rappellent le fait de venir se reposer en présence du grand monarque. Le pavement sur lequel les lits sont placés est fait de la pierre la plus précieuse. Il indique que le repos dont on jouit est attrayant et inébranlable ou stable.

Il y a aussi « le vin royal [...] en abondance, selon la générosité du roi ». Le fait qu’il s’agisse du « vin royal » peut signifier, outre le fait que c’est le roi qui le donne, qu’il s’agit de vin que le roi boit lui-même et qu’il donne maintenant à boire aussi à ses sujets. Le fait qu’il s’agisse d’un vin « selon la générosité du roi » souligne la richesse de l’approvisionnement en vin. Il n’y a pas lieu de craindre le manque.

Le vin est donné à boire « dans des vases d’or » qui sont « tous différents les uns des autres » (verset 7). Cela nous fait penser à l’aspect suivant d’un festin organisé par le roi. Le vin est une image de la joie (Psa 104:15 ; Jug 9:13) qui est vécue par chacun d’une manière différente, unique, ce qui est représenté par ‘des vases tous différents’.

Nous pouvons voir Assuérus dans cette scène comme une image de Dieu sur son trône, entouré de toute la gloire de la première création. Il accorde généreusement ses bénédictions à tous, comme le soleil et la pluie, les périodes fructueuses, la nourriture et la joie (Mt 5:45b ; Act 14:17). Ceux qui Le reconnaissent comme la source de cette bénédiction trouveront une paix parfaite et une joie véritable.

Dieu n’a aussi jamais forcé les hommes à faire usage de ces bénédictions, car tout est conforme à la règle qu’on « ne forçait personne » (verset 8). Cependant, Dieu, qui peut être connu à partir de la création, « n’est pas glorifié » par l’homme « comme Dieu et ne lui ont pas non plus rendu grâces » (Rom 1:20-21). Toute la bonté que Dieu accorde à l’homme met l’homme à l’épreuve. Il s’avère alors que l’homme fait un mauvais usage de tout ce que Dieu a donné.

Pendant qu’Assuérus prend son festin, la reine Vasthi fait elle aussi un festin (verset 9). Elle le fait « pour les femmes de la maison royale du roi Assuérus ». C’est un festin qui lui est propre et qui se déroule dans le territoire qui appartient au roi. Nous voyons ici un exemple où l’homme utilise pour lui-même ce qui a été mis à sa disposition par Dieu.

Vasthi organise un festin sans le roi. Cela rappelle le fils aîné dans la parabole du fils prodigue. Ce fils veut aussi profiter d’un festin, mais seulement avec ses amis, sans son père (Lc 15:29). C’est ainsi que le péché est entré dans le monde, parce qu’Ève voulait profiter de quelque chose sans Dieu. Plus tard, nous voyons qu’Esther prépare un festin pour le roi (Est 5:4).

Le fait que la reine Vasthi n’ait aucune considération pour son mari, le roi Assuérus, est évident dans ce qui suit. « Le septième jour » (verset 10), le dernier jour du festin, alors que le cœur d’Assuérus est joyeux à cause du vin, il ordonne à sept eunuques d’amener sa femme au festin. Ces eunuques « servaient devant le roi Assuérus ». Ils se tiennent en sa présence immédiate pour obéir directement à son ordre. Le fait qu’ils soient sept indique qu’ils sont tout à fait compétents pour mener à bien cette tâche.

Leur mission est d’amener la reine Vasthi au roi et de le faire d’une manière conforme à la dignité du roi. Vasthi doit donc venir « avec la couronne royale » sur la tête. La couronne ajoutera à sa beauté extérieure. Assuérus envoie cette compagnie parfaitement – sept serviteurs – capable à Vasthi avec cet ordre parce qu’il veut « montrer sa beauté aux peuples et aux princes ».

La reine Vasthi, cependant, refuse de venir. Elle refuse « de venir quand la parole du roi lui fut transmise par les eunuques ». Ce refus est avant tout une désobéissance à la parole du roi. La parole du roi signifie son autorité. En tant que consort du roi, son refus est aussi une insulte pure et simple à son égard. Il se met à juste titre « fort en colère » à ce sujet et sa fureur s’embrase en lui. Ce qui aurait dû être un sommet devient un creux de vague.

Plusieurs commentaires parlent avec compréhension du refus de Vasthi d’accéder à la demande du roi. Vasthi serait la victime d’un roi capricieux et ivre qui l’exposerait aux mauvais traitements d’une compagnie ivre. Un terrain suffisant serait alors fourni pour une telle pensée par ce que l’on sait des relations et des pratiques de l’époque. Parfois, les informations contextuelles sont utiles, mais il est douteux que dans le cas présent, ces informations aident à comprendre ce qui se passe. En tout cas, il n’est pas dit qu’Assuérus est ivre et entouré de gens ivres et qu’il donne un ordre excessif dans cet état.

Dans une application prophétique et pratique, nous pouvons faire un parallèle entre Vasthi d’une part et Israël et la chrétienté d’autre part. Israël et la chrétienté ont tous deux échoué dans la tâche de manifester la gloire de Dieu. Israël a refusé de reconnaître l’autorité de Dieu et n’a pas magnifié son nom par rapport aux peuples. C’est la raison pour laquelle Dieu a dû finalement rejeter son peuple.

Il en est de même, et peut-être dans une mesure encore plus grande, pour la chrétienté. L’église n’a pas déployé sa gloire, qui est celle de Dieu, dans le monde. Elle n’est pas restée dans « la simplicité à l’égard de Christ » (2Cor 11:3), mais s’est alliée au monde. L’église ou la chrétienté s’est arrogé la gloire. Nous voyons cela pleinement exprimé dans Babylone, dans laquelle nous reconnaissons l’église catholique romaine. Babylone s’imagine : « Je suis assise en reine » (Apo 18:7), se vantant ainsi d’une position d’autorité égocentrique, sans reconnaître l’autorité de Dieu sur elle. Elle s’est enrichie et louée elle-même et sera jugée par Dieu.

Dieu sait comment utiliser ces événements dans son but :
1. En jugeant l’Israël apostat, Il ouvre la voie au véritable Israël, dont Esther est une image.
2. En jugeant la fausse épouse, l’église apostate, Il ouvre la voie à la véritable épouse de l’agneau, qui est son église.

Que le roi ne soit pas le jouet de ses émotions mais qu’il sache ce qu’il fait ressort aussi de sa réaction face au refus de Vasthi. Au moins ici, il n’est pas le souverain capricieux qui, lui aussi enivré par la boisson, porte immédiatement un jugement sur Vasthi sans aucune consultation. Plus tard, lorsque Haman est démasqué, nous voyons qu’il porte, à juste titre, un jugement immédiat (Est 7:9-10).

Le roi soumet l’affaire « aux sages » (verset 13). Ceux-ci connaissent « les temps » et « la loi » et « le droit ». Demander conseil a aussi été interprété comme indiquant qu’Assuérus aurait été un roi faible et manipulable. C’est peut-être vrai historiquement, mais là aussi, cela ne ressort pas du texte biblique ici.

Connaître « les temps » fait référence au fait d’avoir l’intelligence de l’esprit du temps, du climat spirituel de l’époque dans laquelle les événements se déroulent. « La loi » fait référence aux règles qui régissent la vie dans le royaume. « Le droit » signifie qu’ils ont aussi la sagesse d’appliquer la loi correctement. Ils veillent à ce que la loi suive son cours.

Si nous pouvons encore voir Assuérus comme une image de Dieu dans ces événements, nous voyons une caractéristique divine dans sa délibération. Dieu aussi délibère (Gen 18:20-21 ; 1Roi 22:19-22).

Il est dit que les sept sages sont « les plus proches de lui [...] qui voyaient la face du roi et qui siégeaient au premier rang dans le royaume » (verset 14). Ils occupent la position de confidents du roi. Nous pourrions bien les voir dans ce contexte comme une image des « sept esprits de Dieu » (Apo 4:5), indiquant la plénitude du Saint Esprit. Dieu délibère, pour ainsi dire, avec les sept Esprits devant son trône pour mettre de côté l’église défaillante. Nous voyons cet Esprit s’exprimer à la perfection dans le Seigneur Jésus, le roi de Dieu par excellence (Ésa 11:2-3).

La question du roi est de savoir « que faut-il faire à la reine Vasthi, selon la loi » (verset 15). Il inclut ce dont il l’accuse : « Pour n’avoir pas fait ce que le roi Assuérus a commandé par l’intermédiaire des eunuques. » Au verset 12, il est dit qu’elle a refusé « de venir quand la parole du roi lui fut transmise par les eunuques ». Il est dit ici qu’elle a désobéi au commandement du roi Assuérus. La parole du roi est un commandement.

Tant au verset 12 qu’ici au verset 15, il est aussi mentionné que « les eunuques » transmettent cette parole ou ce commandement. C’est aussi de cette façon que Dieu travaille maintenant. Il fait porter sa parole aux hommes par ses serviteurs. Le fait qu’Il utilise des hommes ne change pas l’autorité de sa Parole. Quiconque reçoit sa parole doit obéir (Act 17:30-31). Ceux qui ne le font pas seront jugés.

Lorsque le roi a posé sa question, Memucan prend la parole (verset 16) et dépeint l’état des affaires. Vasthi s’est mal conduit non seulement contre le roi, mais aussi « contre tous les princes et contre tous les peuples » du royaume. La justification est que toutes les femmes entendront parler du cas de la reine, ce qui les encouragera à rendre méprisables leurs propres maris (vers 17). Elles justifieront leur mépris en se référant à la désobéissance de la reine Vasthi au roi Assuérus.

Ce qu’a fait Vasthi, « c’est comme quand on laisse couler des eaux » (Pro 17:14). Il n’y a plus de limites, si aucune mesure n’est prise contre cela. Si une position claire n’est pas prise, une révolution sera déclenchée dans toutes les maisons. La réponse du roi doit mettre fin au mépris et à la colère qui sont déjà là (verset 18).

Après avoir clarifié la situation, Memucan fait deux propositions (verset 19). La première proposition consiste pour le roi à faire comprendre à tout le monde que sa relation avec Vasthi est définitivement rompue. Vasthi s’est mal conduite de telle sorte qu’il ne peut y avoir de rétablissement de sa haute position. Cet édit doit être rédigé par écrit et inscrit dans les lois de la Perse et de la Médie, ce qui rend l’édit irrévocable.

La seconde proposition consiste à pourvoir le poste vacant de reine. « La dignité royale » que Vasthi possédait mais qu’elle a perdue à cause de son égarement doit être donnée « à une autre » décrite par Memucan comme quelqu’un « qui sera meilleure qu’elle ».

Dans le dépassement final de Vasthi, nous voyons le dépassement final d’Israël incrédule en tant qu’épouse de Dieu. Ce qui arrive à Vasthi peut être comparé à la malédiction du Seigneur Jésus sur le figuier stérile qui est une image d’Israël incrédule : « Qu’aucun fruit ne vienne plus jamais de toi ! » (Mt 21:19). Dieu a donné à cette femme apostate une lettre de divorce, l’empêchant de revenir à lui (Deu 24:1-4 ; Jér 3:8).

La place vacante donne à Dieu l’occasion d’établir une nouvelle liaison. Celle-ci est assurée par une personne dont le nom n’est pas encore mentionné, mais qui est décrite dans sa qualité comme « meilleure qu’elle ». Il est remarquable et beau que cette expression se reproduise, et ce en rapport avec David pour qui Saül, le roi selon la chair, doit céder la place.

Saül est désobéissant – tout comme Vasthi. Il désobéit au commandement de Dieu de détruire les Amalékites. Samuel dit à Saül que la royauté d’Israël lui sera arrachée – tout comme Vasthi. Puis il dit qu’elle sera donnée à quelqu’un « qui est meilleur que toi » (1Sam 15:28) – encore une fois semblable à Vasthi. Contre Saül aussi, aucun nom n’est donné quant à l’identité de cette personne. Dans les deux cas, il est question d’une position qui rend quelqu’un indigne et pour laquelle Dieu a choisi quelqu’un, quelqu’un selon son cœur, pour occuper cette position.

Nous pouvons aussi voir cette histoire sous l’angle de la providence de Dieu. Le but de Dieu est l’élévation de Mardochée afin de bénir son peuple à travers lui. En cela, Mardochée est une image du Seigneur Jésus. Dieu commence à préparer cela dès ce premier chapitre. La déposition de Vasthi se produit aussi dans cette optique. Dieu agit dans un but que nous connaissons par l’Écriture. La façon dont Il agit ne nous est pas toujours connue. Nous ne la connaissons que lorsqu’Il a atteint ce but et que nous regardons en arrière le chemin qu’Il a emprunté pour y parvenir.

Memucan conclut son plaidoyer en suggérant les conséquences bénies si le roi publie cet édit. C’est un édit qu’il devrait promulguer pour l’ensemble de son royaume, qui est vaste. Si toutes les femmes, dans tous les milieux, respectent leur mari (cf. Éph 5:33), la paix régnera dans les familles. Et s’il y a la paix dans les familles, il y aura aussi la paix dans tout le royaume.

Le roi et les princes approuvent la proposition de Memucan et Assuérus agit en conséquence. Il envoie des lettres à tous les provinces de son royaume. Ce faisant, il s’assure que chaque province reçoit la lettre dans sa propre écriture et chaque peuple dans sa propre langue. Tout le monde doit être informé de la décision. La lettre s’adresse à « tout homme » en tant que chef responsable de sa famille. Cette responsabilité comporte deux aspects. Il doit être « maître dans sa maison ». Cela fait référence à sa position d’autorité. Il doit aussi parler « la langue de son peuple ». Cela concerne sa conduite, son exemple.

L’appel à exercer aussi l’autorité donnée par Dieu est très nécessaire, aussi aujourd’hui. Le mari est le chef [littéralement : tête] de la femme (1Cor 11:3). Cela implique que, suivant l’exemple de Christ qui prend soin de son église, il lui donne, en tant que chef, tout ce dont elle a besoin (Éph 5:29). Il s’adressera aussi aux membres de sa famille dans le langage du peuple de Dieu, qui est celui de la parole de Dieu (cf. Néh 13:23). Cette ‘langue’ doit être parlée dans tout le royaume de Dieu, c’est-à-dire dans les familles, dans la société et dans l’église.

Si l’autorité de la parole de Dieu est reconnue dans les familles, elle le sera aussi dans la société et dans l’église. Dans les familles, elle sera évidente dans l’attitude de soumission de la femme envers son mari et dans l’attitude de soumission des enfants envers leurs parents. Les hommes ont la responsabilité principale d’assurer des relations correctes dans leur famille. Il en est de même pour les relations et le comportement dans l’église.