Amos 8

Amos bekommt eine vierte Vision. Darin sieht er, wie das Volk reif ist für das Gericht. Er erkennt dessen Gerechtigkeit an, denn er tritt nicht mehr für sie ein. Die Handlungen des Volkes werden als ein zusätzliches Argument dafür beschrieben, dass das Gericht gerechtfertigt ist. Ihr Verhalten fordert es. Gott wird ihre Situation völlig auf den Kopf stellen. Er wird das helle Tageslicht mit den Wolken seines Gerichts verfinstern und ihre Feste in Trauer verwandeln.

Darüber hinaus wird Er ihnen Hunger und Durst nach seinen Worten geben. Aber sie haben sich zu weit vom HERRN entfernt, um zu Ihm zu kommen und diesen Hunger und Durst zu stillen. Um ihren Hunger und Durst zu stillen, suchen sie die Götzen in Bethel, Dan und Beerseba.

Der gottlose König Jerobeam und der falsche Prophet, Amazja, können nicht verhindern, dass das Gericht kommt. Im Gegenteil, sie beschleunigen es. Nach der im vorhergehenden Kapitel beschriebenen heftigen Konfrontation fährt Amos furchtlos fort, sich vom HERRN benutzen zu lassen. Wer gerufen wird, kann nicht anders handeln. Er verschweigt nichts, sondern bringt seine Botschaft mit der gleichen Inspiration. Er macht dort weiter, wo er aufgehört hat. Er gibt die nächste Vision weiter.

Ein wahrer Prophet kann nur zum Schweigen gebracht werden, wenn man ihn tötet. Sonst hält er nicht den Mund. Er kann es nicht, weil der HERR nicht den Mund hält und er dessen Mund ist. Und selbst wenn ein echter Prophet getötet wird, bleibt das, was er gesagt hat, völlig intakt. Denn er hat Gottes Wort gesprochen, und das „bleibt in Ewigkeit“ (1Pet 1,25).

Diese vierte Vision steht im Einklang mit Amazjas Haltung, die den völligen Unwillen zeigt, sich vor dem lebendigen Gott zu verneigen. Seine Haltung ist die des ganzen Volkes. So scheint das Volk reif zu sein für das Gericht, das im vorhergehenden Vers über Amazja und sein Haus gesprochen wurde. Dieses Gericht wird in dem Korb mit reifem Obst präsentiert, wie der HERR Amos jetzt erklärt.

Die Frage „Was siehst du, Amos?“ (vgl. Amos 7,8), zwingt Amos, genau hinzuschauen und zu antworten. Auf diese Weise setzt er sich intensiv mit der Vision auseinander. Gott möchte, dass wir wirklich sehen, was Er zeigt, und nicht unsere eigene Vision von dem, was er zeigt, haben. Dies ist auch im Hinblick auf das wichtig, was Er in seinem Wort sagt. Es gehört sich nicht zu sagen: „Das sehe ich nicht so“, wenn Gott in seinem Wort deutlich gezeigt hat, wie Er über bestimmte Dinge denkt. Auf die gleiche Weise kommt jedes Mal, wenn wir Gottes Wort lesen, die Frage des Herrn an uns und ruft unseren Namen, genau wie bei Amos: „Was siehst du …?“

Die Frage an Amos ist klar und nicht schwer zu beantworten. Seine Antwort ist genau das, was Gott zeigt. Deshalb wird ihm gesagt, was die Bedeutung ist. Darin liegt für uns auch das Geheimnis des geistlichen Aufwachsens „in der Gnade und Erkenntnis unseres Herrn und Heilandes Jesus Christus“ (2Pet 3,18). Wenn wir „sehen“, was Gott in der Bibel zeigt, macht er die Bedeutung dafür klar. Dann gibt Er uns Einblick in seine Gedanken.

Das reife Obst zeigt, dass das Ende sicher und auch nahe ist. Im Hebräischen liegt hier ein Wortspiel vor. Das Wort für reifes Obst wird darin fast genauso ausgesprochen wie das Wort für „Ende“: „Das Ende ist über mein Volk Israel gekommen.“

Das Gericht „ich werde fortan nicht mehr [schonend] an ihm vorübergehen“ (vgl. Amos 7,8) wird Trauer über Israel bringen, wie damals über Ägypten (Vers 10). Wenn die Menschen der Sünde in ihrem Leben kein Ende setzen, muss Gott dem Menschen ein Ende setzen, auch wenn es sein Volk Israel betrifft.

Das Fest, das sie anlässlich der Ernte in ihrem Götzentempel feiern, wird sich am Ende in einen Trauerschrei verwandeln. Aber sie denken nicht an dieses Ende. Sie halten sich nicht einen Moment lang mit dem nahenden Gericht auf. Und wenn sie darüber nachdenken, wird es auf die lange Bank geschoben. So leben sie glücklich weiter im Wahn „nach uns die Sintflut“.

Dasselbe böse Denken findet sich in der Christenheit, wie es im Gleichnis vom guten und bösen Knecht dargestellt wird (Mt 24,45–51). Es gibt keine Spruch, mit dem sich das abtrünnige Volk Gottes so sehr im Schlaf wiegt wie den Spruch „mein Herr bleibt noch aus“ (Mt 24,48).

Wir können dies mit der Haltung des Volks vergleichen, die Amos beschreibt und wegen der er ihnen vorwirft, dass sie „den Tag des Unglücks hinausschieben“ (Amos 6,3). Aber Gott stellt Israel oft den Tag des Endes vor und auch Christen müssen immer wieder an das Kommen des Herrn erinnert werden. Dieses Ende kommt zu einer Zeit, in der man in festlicher Stimmung ist und jeder Gedanke verbannt ist, denn „[der] Tag [des] Herrn … kommt wie ein Dieb in [der] Nacht. Wenn sie sagen: Frieden und Sicherheit!, dann kommt ein plötzliches Verderben über sie, wie die Geburtswehen über die Schwangere; und sie werden nicht entfliehen“ (1Thes 5,2b.3).

Viele sind es, die diesem Gericht zum Opfer fallen werden (Ps 110,6). Die Leichen werden nicht begraben, sie werden nicht einmal verbrannt (Amos 6,10), sondern verächtlich weggeworfen. Der Tod regiert überall. Die Bequemlichkeit und der Genuss des Lebens sind einer schmerzhaften Todesqual gewichen.

Der Aufruf „still!“ passt zu diesem ungewöhnlichen Ereignis, vor dem der Mensch nur Ehrfurcht haben kann. Jedes menschliche Reden würde völlige Unempfindlichkeit gegenüber den schrecklichen Dingen zeigen, die geschehen sind. Es ist nicht angemessen, in diesen Momenten des größten Ernstes der göttlichen Intervention etwas von Menschen zu hören (Zeph 1,7; Hab 2,20). Es ist die erschreckende Stille wegen der Gerichte Gottes.

Die Stille wird benutzt, um erneut aufzurufen, damit sie auf Gottes Stimme hören, die gehört werden muss (Amos 7,16). Jetzt geht es nicht mehr darum zu hören, um zu entkommen, sondern auf die Anschuldigungen und das Urteil. Der Ankläger spricht erneut und nimmt die Anschuldigungen wieder auf, bevor der Richter das Urteil verkündet. Man muss hören! Amos hat zweimal als Anwalt des Volkes vor Gott gefleht. Ohne Erfolg.

Amos deckt hier das Denken dieser Menschen auf. Wir können dies direkt auf unsere Zeit anwenden. Wenn wir uns selbst ein wenig kennen und einen ehrlichen Blick auf uns selbst wagen, erkennen wir uns darin wieder. Es geht um uns, wenn wir die Zeit in der Gemeinde oder auf einer Versammlung nutzen, um über Methoden nachzudenken, wie wir noch mehr verdienen können. Der Tag des Herrn kann nicht schnell genug vorbei sein, damit wir wieder Handel treiben und unseren Besitz durch gottlose Praktiken vermehren können.

In Israel tun sie dies, indem sie das Epha, den Sekel und die Waage manipulieren. Ein Epha ist ein Maß für die Menge, mit der Korn gemessen wird. Sein Inhalt liegt wahrscheinlich zwischen zwanzig und fünfundvierzig Litern. Sie erstellten ein Epha, in dem weniger Liter gemessen werden können. Der Sekel, der zwischen zehn und dreizehn Gramm wiegt, mit dem sie ihre Ware wiegen, wird vergrössert, der Kunde erhält weniger Wert für sein Geld. Sie verkaufen Getreide in ihrer eigenen Größe, während sie so tun, als wäre es die übliche Größe. Das Gleiche tun sie auch beim Wiegen. Ihr Gewicht ist schwerer, sodass der zu zahlende Preis höher ist. Ihre Täuschung ist zweifach. Sie geben weniger und verlangen mehr. Außerdem zeigt die Waage nicht richtig an. Auf diese Weise werden die Menschen auf drei Arten hintergangen.

Diese Art des Handelns ist Gott ein Gräuel (5Mo 25,13–16; Spr 20,10). Hier werden Menschen beschrieben, die mit allem außer Gott rechnen und deshalb für ewig falsch gerechnet haben. Kennen wir das nicht? Toll singst du über Jesus als das höchste Gut, während dein Leben davon zeugt, dass alle irdischen Reichtümer dein höchstes Gut sind. Zeit in der Gemeinde und Arbeit für den Herrn bringt kein hartes Geld, und was nichts bringt, ist Verlust. Schließlich ist Zeit Geld. Während sie äußerlich den Sabbat halten, sind sie in Gedanken auf dem Marktplatz. Obwohl der Marktplatz leer ist, sind sie in ihrem Denken mit ihrem Handel beschäftigt. Der Mammon ist ihr Gott. Wer lieber Getreide verkauft, als Gott anzubeten, ist ein Fremder für Gott und ein Feind gegen sich selbst.

Diese Anklage ist eine Wiederholung (Amos 2,6). Sie wollen alle Besitztümer an sich reißen. Dabei schrecken sie nicht einmal davor zurück, Menschen als ihren Besitz zu nehmen. Es gilt das Gesetz des Stärkeren (Hiob 22,8; Jes 5,8; vgl. Neh 5,2–5). Zuerst wird der Besitz, dann die Freiheit genommen. Sie sind stolz darauf, Abfall zu verkaufen, während sie so tun, als sei er nahrhaftes Getreide. Das tun sie zusätzlich zu ihren Betrügereien mit Größe, Preis und Gewicht.

Indem sie Abfälle liefern, nehmen sie denjenigen, die in ihrer Macht stehen, die Gesundheit weg. Je gemeiner sie jemanden benachteiligt haben, desto mehr rühmen sie sich ihrer Geschicklichkeit. Ihnen fehlt es an Anstand, Ehrlichkeit und jedem Sinn für Menschlichkeit.

Ein Mann, der im Bann des Geldes steht, wird sich um jeden Preis bereichern wollen, und dabei scheut er kein Mittel zur Erreichung dieses Ziels. Solche Leute bestätigen die Wahrheit des Wortes: „Die aber, die reich werden wollen, fallen in Versuchung und Fallstrick und in viele unvernünftige und schädliche Begierden, die die Menschen versenken in Verderben und Untergang. Denn die Geldliebe ist eine Wurzel alles Bösen, der nachstrebend einige von dem Glauben abgeirrt sind und sich selbst mit vielen Schmerzen durchbohrt haben“ (1Tim 6,9.10).

Erneut schwört der HERR, dass Er richten wird. Früher schwor er bei seiner Heiligkeit (Amos 4,2) und bei sich selbst (Amos 6,8). Hier schwört Er „bei dem Stolz [oder: Herrlichkeit] Jakobs“ der letztlich auch Er selbst ist. So wird der HERR „ihre Herrlichkeit“ genannt (Ps 106,20; Jer 2,11). Jakob, das ist das Volk Israel, hat diese Herrlichkeit abgelehnt und mit Füßen getreten durch all die von Amos vorgestellten schuldigen Taten. Gott wird jedoch seine Ehre und Herrlichkeit im Gericht aufrechterhalten.

Er ist nicht wie ein irdischer Richter, dem einige der begangenen Gräueltaten entgangen sind. Verjährungsfrist kennt Er nicht. Seine Herrlichkeit ist alles, was von Ihm sichtbar wird. Er ist herrlich in der Aufrechterhaltung des Rechts, mit dem Er jede Tat gerecht vergelten wird. Keine Handlung wird ungestraft oder unbelohnt bleiben. Wenn Er es nicht täte, würde er seine Herrlichkeit verleugnen.

Gott führt über die Vollstreckung des Urteils genau Buch. Alle Taten der Menschen werden mit schmerzlicher Präzision aufgezeichnet (Off 20,11–15). Wenn die Bücher geöffnet und die Anklagen verlesen werden, wird niemand auf die Idee kommen, sich ihrer Richtigkeit zu widersetzen. Das Gericht, das vollzogen wird, wird gerecht sein, ohne den Anschein eines Irrtums.

Die Verheißung der Gerichte, mit denen Gott Israel besuchen wird, soll die Erde nicht unbewegt lassen. Sie muss jeden, der davon hört, in Bewegung bringen. Amos stellt es als Frage. Er beschreibt, was eine angemessene Antwort auf das Sprechen Gottes ist. Wenn es keine Antwort auf das gibt, was Gott gesagt hat, beweist das Gleichgültigkeit. Das ganze Land steht unter Gottes Gericht.

Es wird mit dem Volk gehen, wie mit dem Nil in Ägypten: Erst wird er aus seinen Ufern treten und alles überfluten, danach wird er sich in sein Flussbett zurückziehen. Die Erde wird sozusagen erbeben und in ihren Grundfesten erschüttert werden. Der Erde wird es ergehen wie dem Strom Ägyptens, der aus seinem gewöhnlichen Strombett emporsteigt und aus seinem Strombett gedrängt wird, und dann wird er wieder in sein Strombett zurückkehren.

Der Ausdruck „an jenem Tag“ bezieht sich gewöhnlich auf die Endzeit, auf die sich Amos hier zum ersten Mal in seiner Prophezeiung bezieht. Es ist kein Tag von vierundzwanzig Stunden, sondern ein Zeitraum, in dem die große Abrechnung des HERRN stattfinden wird. Was Amos hier beschreibt, ist dasselbe, worauf sich der Herr Jesus in seiner Endzeitrede bezieht (Mt 24,29.30). Die spricht von der Zeit, in der der Herr Jesus auf den Wolken des Himmels erscheinen wird, um die gottlose Masse seines Volkes zu richten. Gleichzeitig bedeutet die Ankunft des Herrn Jesus die Befreiung des treuen Überrestes, „seiner Auserwählten“.

Die Anwendung auf die Generation, die die Worte von Amos hört, ist, dass ihre Herrlichkeit zu einer Zeit endet, in der sie es überhaupt nicht erwarten. Während alles strahlend erscheint, bricht plötzlich Finsternis herein. Es ist wie ein Flugzeug, das plötzlich abstürzt oder in der Luft explodiert. Es wird sein, als ginge die Sonne unter, obwohl es nicht die Zeit dafür ist. Genauso geht für jeden Menschen die Sonne mittags unter, wenn er plötzlich durch den Tod aus dem Leben gerissen wird. Dasselbe gilt für ganze Nationen.

Amos hat „ihre Feste“ bereits erwähnt (Amos 5,21). Gott drückt dort seine tiefe Verachtung für sie aus. Hier weist Amos darauf hin, was ihre Feste ersetzen wird. Wenn Gottes Gerichte über Israel kommen, werden alle Feste in schwerste Trauer verwandelt. Die fröhlichen Lieder werden den Klagen weichen. Ihre Partykleidung wird gegen Trauerkleidung eingetauscht. Sie werden all ihre schönen Frisuren abrasieren (Jes 3,24). Jeder Gedanke an ein Festmahl ist verschwunden. Aus der hopsenden Menge ist eine trauernde Menge geworden.

Die Klagelieder, die sie hören lassen werden, sind nicht die der Reue und der Buße für die begangenen Sünden. Es ist die Trauer wegen des Gerichts, das Gott vollzieht und vor dem es kein Entkommen gibt. Stirbt ein eingeborener Sohn, ist der Fortbestand der Familie ausgeschlossen, was dann ein Grund für schwerste Trauer ist (Jer 6,26). Ein Ende der Trauer ist nicht in Sicht; es bleibt ein bitterer Tag.

In diesen Tagen der tiefen Trauer werden sie auch das Licht und den Trost des Wortes Gottes vermissen. Sie werden das Bedürfnis nach dem empfinden, was sie schon immer verachtet haben. Um dieses Bedürfnis zu erfüllen, werden sie nach Propheten suchen, die ihnen das Wort sagen können.

Daran scheint nichts Übles zu sein. Im Gegenteil, es scheint ein sehr gutes Streben zu sein. Schließlich will Gott, dass sein Volk hungrig und durstig nach seinem Wort ist, oder? Er macht uns sehnsüchtig danach (1Pet 2,2). Aber Gott sendet diesen Wunsch als ein zusätzliches Gericht an sein Volk. Das macht der folgende Vers deutlich.

Sie werden ohne jeden Orientierungssinn umherwandern. Sie werden orientierungslos umherschweifen, weil ihnen jegliche Führung durch den HERRN vorenthalten wird. „Von Meer zu Meer“ ist vom Toten Meer bis zum Mittelmeer, also von Ost nach West, aber auch auf der ganzen Erde. Sie werden nach Ihm suchen, den sie immer verachtet haben. Der Aufruf „sucht mich und lebt!“ ist zum Schweigen gebracht und erklingt nicht mehr (Amos 5,4). Diese Zeit ist vorbei. Der Hunger und Durst, den sie spüren werden und den sie nicht mehr löschen können, wird die Bitterkeit der Zeit der Bestrafung noch verstärken. Auf der Erde werden sie bereits einige der Schrecken der Hölle erleben.

Wenn der Herr jetzt jemand sein Wort, das Licht der Offenbarung, vorenthält, bedeutet das, dass das Gericht endgültig ist. Es kann nichts mehr geändert werden. Alle Chancen wurden angeboten, aber mit Verachtung abgelehnt. In der Bibel begegnen wir Suchenden, die nicht gefunden haben. König Saul war ein solcher Suchender, der nicht gefunden hat (1Sam 28,6.15). Menschen wie Saul sind die tragischsten Personen, die die Welt kennt.

Deshalb gilt für alle, die dies lesen und bisher an dem Herrn Jesus vorbeigegangen sind: „Sucht den HERRN, während er sich finden lässt; ruft ihn an, während er nahe ist“ (Jes 55,6). Es kann der Tag kommen, an dem es zu spät ist und du suchst und nicht finden wirst. Dann wirst du rufen, aber Er wird dir nicht mehr antworten (Mich 3,7; Hes 7,26; Lk 17,22; Joh 7,34).

So wird es mit der abtrünnigen Christenheit geschehen, wenn die Gemeinde und der Heilige Geist von der Erde weggenommen sind. Gott wird dann schweigen, und dann ist sein Schweigen schlimmer als sein Reden.

Hunger und Durst werden weit verbreitet sein. Auch die im Allgemeinen sorglosen jungen Menschen werden nach den Worten des HERRN suchen. Aber egal, wie viel Energie sie für diese Suche aufbringen, auch sie werden suchen, ohne zu finden. Ihre jugendliche Anziehungskraft hilft nicht, um die begehrten Dinge zu bekommen, und ihre jugendliche Stärke reicht nicht aus, um standhaft zu bleiben. Wenn dies das Schicksal der Jugend ist, besiegelt es das Schicksal des ganzen Volkes.

Die Jugend bricht zusammen und stirbt, weil sie ihre Unterstützung an den falschen Orten sucht. Ihren Hunger nach den Worten des HERRN versuchen sie zu stillen, indem sie sich den Götzen zuwenden. „Bei der Schuld Samarias schwören“ bedeutet, bei dem goldenen Kalb von Bethel zu schwören, das auch das Kalb von Samaria genannt wird (Hos 8,6; 10,5). Der Gott von Dan ist das goldene Kalb von Dan. Sie schwören auch bei „dem Weg nach Beerseba“, so wie die Araber bei der Pilgerfahrt nach Mekka schwören.

So suchen heute unzählige Menschen nach einem Gott. Das kann Maria oder ein Guru sein, wenn es nur nicht der Gott der Bibel ist, der Gott, der nur durch seinen Sohn Jesus Christus gefunden und erkannt werden kann.

Der Hunger nach den Worten des HERRN, den Er selbst in ihre Herzen gelegt hat, offenbart ihre Sehnsucht nach den Götzen, denen sie gedient haben. Sie werden am Schicksal der Götzen teilhaben, denn sie fallen und stehen nicht mehr auf. Damit ist ihr endgültiges Ende bestimmt.