Zephanja 1

Außer dem, was wir in diesem Vers lesen, ist über den Propheten nichts mit Sicherheit bekannt. Zephanja bedeutet „Jahwe verbirgt“. Seine Abstammung wird bis zu vier Generationen zurück angegeben, bis zu seinem Ur-Ur-Großvater Hiskija. Dies ist bemerkenswert. So etwas finden wir bei keinem anderen schreibenden Propheten.

Bei den meisten anderen Propheten wird nur der Vater erwähnt. Nur bei Sacharja wird zusätzlich der Großvater erwähnt. Die ausführliche Erwähnung von Zephanjas Abstammung deutet darauf hin, dass er ein Mann von Ansehen war und vielleicht der Urenkel des gottesfürchtigen Königs Hiskia. In diesem Fall wäre er sogar von königlichem Blut.

Er prophezeite etwa ein halbes Jahrhundert nach Nahum, während der Regierungszeit von König Josia über Juda, ca. 640-609 v. Chr. Die zehn Stämme wurden etwa 80 Jahre zuvor von den Assyrern verschleppt. Unter Josia fand eine große Reformation in Juda statt. Leider hatte sie keinen Einfluss auf die Gesinnung des Volkes. Das Volk hat sich nicht zum HERRN bekehrt. Zephanja erwähnt die Reformation von Josia nicht, sondern spricht zu einem Volk, das in Rebellion gegen den HERRN lebt.

Eine Wegraffung von „allem“ wird angekündigt (Vers 2). Dass der HERR alles ganz und gar „von der Fläche des Erdbodens … wegraffen“ wird, erinnert uns an das, was Er bei der Sintflut sagte und tat (1Mo 6,7). Zephanja spricht über ein allgemeines Gericht, das sich manchmal spezifischer auf ein bestimmtes Gebiet bezieht.

Zephanja beschreibt, wer durch das Gericht weggerafft wird (Vers 3). Er tut dies paarweise, was wir aus dem zweimal genannten Wort „wegraffen“ ableiten können. Menschen und Vieh – geschaffen am sechsten Tag der Schöpfung – und die Vögel des Himmels und die Fische des Meeres – geschaffen am fünften Tag der Schöpfung – werden weggerafft. Die Tiere stehen unter dem Fluch wegen der Sünde des Menschen (Röm 8,20). Das gleiche Schicksal erleiden „die Anstoß Gebenden“ (oder: „Stolpersteine“), das sind die Götzen, und „die Gottlosen“, das sind die Götzendiener. Auch sie werden weggerafft.

Die Flut ist eine Vorahnung auf das weltweite Gericht in der Endzeit. Der Herr Jesus sagt, dass es in dieser Zeit wie zur Zeit Noahs sein wird (Lk 17,24–27). Die Menschen dachten zu Noahs Zeiten, dass alles so bleiben würde, wie es immer war. Das denken die Menschen auch heute. Aber plötzlich wird der Kreislauf der täglichen Ereignisse durch das Kommen des Tages des HERRN zerstört.

Nach der Ankündigung des allgemeinen Gerichts grenzt der Prophet den Umfang seiner Botschaft ein und kündigt das besondere Gericht über Juda und Jerusalem an (Vers 4). Gott streckt seine Hand im Gericht gegen sie aus (vgl. Jes 5,25; 9,11.16.20; 10,4). Sie sind die Empfänger von Gottes besonderer Offenbarung gewesen; nun werden sie die Empfänger seines besonderen Gerichts werden. Gott wird dieses Gericht kurzfristig durch die Babylonier vollziehen.

Während seiner Herrschaft entfernte Josia vieles vom Baalsdienst (2Chr 34,4), aber nicht alles. Gott kann nichts davon bei seinem Volk dulden. Was davon übrig ist, ruft nach seinem Gericht und seiner Ausrottung. Baal bedeutet „Herr“. Die „Götzenpriester“ werden nicht nur als Personen ausgerottet, sondern sogar ihre Namen werden ausgerottet. Gott löscht sogar die Erinnerung an sie aus. Die „Priester“ hier sind zwar die des HERRN, aber es sind Priester, die sich nicht um die Ehre des HERRN kümmern.

In den Versen 5 und 6 werden einige Götzendiener und ihr Tun beschrieben. Auch sie werden gerichtet werden. Diejenigen, „die auf den Dächern das Heer des Himmels anbeten“, sind die Anbeter von Himmelskörpern. Das sind Menschen, die wir heute als Esoteriker und New-Age-Leute kennen, Menschen, die das „Licht“ in sich selbst und in der Schöpfung suchen und nicht in Gott. Auf den Dächern sind sie in der Lage, besser und ungestört zum Himmel zu schauen. Mose warnte vehement davor (5Mo 4,19).

Die flachen Dächer sind perfekt geeignet, um einen Altar zu errichten (Jer 19,13; 32,29). Manasse und seine Nachfolger haben das weithin praktiziert und jedes Haus zu einem Götzenhaus gemacht (2Kön 21,3.5; Jer 7,17.18; 44,17–19.25).

Andere haben eine Kompromissreligion, die die Anbetung Gottes und gleichzeitig die Anbetung ihres Königs beinhaltet. [Das hier verwendete hebräische Wort für König heißt Malkam und ist wahrscheinlich eine Anspielung auf den Götzen Milkom o. Molech.] Eine Kompromissreligion ist für Gott unannehmbar und im Grunde unmöglich (vgl. Lk 16,13; Apg 3,6). „König“ weist auch auf den Antichristen hin, den falschen König in Israel in der Endzeit, den sie als Gott anbeten werden.

Die nächste Gruppe, die gerichtet wird, ist die der Abtrünnigen. Das sind diejenigen, die zuerst an der Reformation von Josia teilgenommen haben, aber später zum Götzendienst zurückgekehrt sind. Sie sind von dem HERRN zurückgewichen. Es gibt auch die Gleichgültigen, „die den HERRN nicht suchen noch nach ihm fragen“. Jede Form der Ungerechtigkeit wird bemerkt und aufgelistet. Nichts ist vor Gottes Auge verborgen.

Bevor der Prophet fortfährt, das Gericht über all die genannten Ungerechtigkeiten anzukündigen, ruft er zunächst zur Stille vor dem Herrn, HERRN auf (vgl. Hab 2,20). Der Grund dafür ist, dass „der Tag des HERRN“, der Tag des Gerichts, der Tag der Abrechnung, „nahe ist“ (vgl. Joel 1,15; Obad 1,15). Der Mensch muss schweigen, denn Gott hat das letzte Wort.

Das „Schlachtopfer“, das der HERRN bereitet hat, ist … Juda. Die „Geladenen“, die von Ihm „geheiligt“ sind, sind die Babylonier (Jes 13,3; 34,6; Jer 46,10; vgl. Hes 39,17; Off 19,17.18). Wie bitter muss es sein, dass Gott die heidnischen Babylonier zu seinen „Priestern“ heiligt, um sein Volk als Opfertiere zu schlachten. Wenn der Sünder nicht Buße tut und sich Gott als ein lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Schlachtopfer darstellt (Röm 12,1), wird er zum Schlachtopfer seiner eigenen Sünden.

Der „Tag des Opfers des HERRN“ ist der Tag des Gerichts, das Er über die Abtrünnigen und Ungläubigen bringt (Vers 8). Sie haben das Opfer, seinen Sohn, verworfen und werden nun selbst dem Gericht geopfert werden. Die ersten, die geschlachtet werden, sind „die Fürsten“, die die Sitten der Nationen angenommen haben. Sie sind die Hauptverantwortlichen. Sie hätten Führer für das Gute statt für das Böse sein müssen. „Die Königssöhne“ sind wahrscheinlich die Söhne Zedekias (2Kön 25,7; Jer 39,6).

Die „fremdländische Kleidung“ könnte sich auf die Kleidung der Babylonier beziehen, in der die Einwohner von Judäa gerne wandelten (Hes 23,14.15). Ihre Vorliebe dafür verrät die schlechte Gesinnung ihres Herzens. Der HERR will, dass man an ihrer Kleidung sieht, dass sie ein für Ihn abgesondertes Volk sind (4Mo 15,38; 5Mo 22,11.12).

In der Anwendung bezieht sich „fremdländischer Kleidung“ auf alle Arten von Äußerlichkeiten, die das Volk Gottes von der Welt übernimmt und durch die sich eine innere Entfremdung von Gott und seinem Wort zeigt. Unsere Sprache und unsere Lebensweise, einschließlich der Art, wie wir uns kleiden, verraten die Ausrichtung unseres Herzens. Kleidungsstücke können viel mit Heidentum zu tun haben. Kleidungsstücke sind oft unmoralisch. Wer solche Kleidungsstücke trägt, predigt durch seine Körpersprache den Abfall von Gott.

„Über die Schwelle springen“ scheint sich auf den Eifer zu beziehen, mit dem Sklaven reicher Herren über die Schwelle ihrer Häuser springen, d. h. ihre Häuser verlassen, um das Eigentum anderer zu rauben, damit ihre Herren noch reicher werden. Dabei wenden sie Gewalt und Betrug an, so dass die Häuser der Reichen mit Gütern gefüllt sind, die sie durch Gewalt und Betrug erlangt haben.

Mit „jenem Tag“ ist der Tag des HERRN gemeint, die Zeit, in der aus allen Teilen der Stadt Geschrei und Geheul ertönen wird. Das Fischtor (Neh 3,3; 12,39; 2Chr 33,14) befindet sich im Norden der Stadt. Durch dieses Tor dringt der Feind, von Norden kommend, in Jerusalem ein. Dieses Tor verdankt seinen Namen dem nahegelegenen Fischmarkt, zu dem die im See Tiberias gefangenen Fische gebracht werden. Dieses Tor wird heute das Damaskustor genannt.

„Die Unterstadt“ oder zweiter Stadtteil ist der Bezirk, in dem die Prophetin Hulda wohnt (2Kön 22,14). Zu all dem Geschrei aus den oben genannten Orten ertönt ein lautes Jammern von den Hügeln. Alles wird durch die vorrückenden Armeen von Babel verursacht.

„Maktesch“ ist ein Teil Jerusalems, in dem Kaufleute handeln. Das Wort „Maktesch“ wird zum Mahlen von Getreide verwendet. Dies wird mit den unehrlichen Händlern geschehen: Sie werden wie Weizen zermahlen und umgebracht werden.

Dem Gericht, das Gott über Juda und Jerusalem bringt, wird niemand entgehen können. Der HERR selbst wird dafür sorgen, dass niemand seinem Gericht entgeht. Wie mit der Leuchte wird Er die entlegensten Orte durchsuchen und alle Ungerechtigkeit ans Licht bringen. Sein Gericht wird diejenigen treffen, die in Gleichgültigkeit und Trägheit leben. Keine Sünde entgeht der Aufmerksamkeit Gottes. Er wird sie ans Licht bringen. Er tut dies nicht für sich selbst, sondern für sein Volk, damit es dies erkennt und damit es die Sünde in sich selbst richtet.

Wenn wir an Leuchte und Licht denken, können wir das zum einen auf das Licht des Gewissens anwenden, wo der Verstand des Menschen wie eine Leuchte des HERRN ist, durch die Er zum Menschen über seine Sünden spricht. Es gibt auch das Licht eines Ereignisses, durch das der Herr spricht und uns zur Ordnung rufen kann. Er kann also plötzlich und unerwartet Licht auf bestimmte Dinge in unserem Leben werfen, die nicht gut sind. Ein drittes Licht haben wir im Wort Gottes. Gottes Wort breitet Licht auf unser Leben aus und zeigt auf, was falsch ist.

Die Suche mit Leuchten erinnert daran, wie ein Israelit im Rahmen des Passahfests sein Haus durchsucht, ob noch Sauerteig vorhanden ist, damit er entfernt werden kann (2Mo 13,7). Es ist immer noch üblich, dass der Vater am Vorabend des Passahfestes mit einer Leuchte durch das Haus geht. Geistlich gesehen wird die Leuchte immer noch benutzt, um den verlorenen Sünder zu suchen (Lk 15,8–10).

Die Menschen, die der HERR strafen wird, werden mit Wein verglichen, der nicht vom Trub oder Bodensatz getrennt wird. Wenn der Wein nicht aus dem Fass in ein anderes Fass umgeschüttet wird, wobei der Bodensatz im alten Fass bleibt, verdirbt der Wein. So ist es auch mit Menschen, die in ihrer Schlechtigkeit weiterleben (Jer 48,11).

Zudem sagen sie in ihrem Herzen, dass sie mit dem HERRN abrechnen werden. Sie leugnen nicht grundsätzlich seine Existenz, sondern sagen, dass Er tot ist. Auf jeden Fall zeige Er sich nicht. Sie verbinden diese törichte Schlussfolgerung mit ihrer ebenso törichten Ansicht, dass Er nichts Gutes tue und nichts Böses tue, dass Er nicht segne und nicht richte. Sie sehen nichts von seiner Gegenwart, also tue Er auch nichts. Er beweise sich nicht, also sei die Frage, ob Er überhaupt da ist. Es sind die modernen Agnostiker, die sagen, dass es möglich ist, dass Gott da ist, dass es aber auch möglich ist, dass Er nicht da ist. Man könne es nicht wissen. Solche Leute sind töricht und blind.

Wegen ihrer Selbstgefälligkeit und Sattheit wird Gott den Fluch des Gesetzes über sie bringen. Das bedeutet, dass sie ihren Wohlstand, ihre Häuser und die Früchte ihrer Weinberge nicht mehr genießen können (3Mo 26,32.33; 5Mo 28,30.39; Amos 5,11; Mich 6,15). Auf diese Weise wird Gott zeigen, dass Er da ist und die Welt lenkt. Er erfüllt seine Verheißungen an sein Volk, auch im Gericht.

Es ist „der große Tag des HERRN“ (Vers 14). Dieser Tag ist groß wegen seiner schrecklichen Gerichte und ihrer Folgen (Joel 2,11). Er wird zunächst als nahe und als ein Tag dargestellt, der sich schnell nähert. Er ist viel näher, als die Menschen erkennen, und er eilt sehr zu seiner vollen Offenbarung. Wenn sie genau hinhören und „horchen“, wozu sie nachdrücklich aufgefordert werden, werden sie bereits den Klang davon hören können. Sie werden auch die bitteren Schreie des Kriegers wahrnehmen.

Wie schrecklich dieser Tag ist, wird in dieser Beschreibung auf verschiedene Weise angedeutet (Verse 15.16). Es werden Worte verwendet, die auf die Schrecken jenes Tages hinweisen.
1. Es ist ein Tag des „Grimmes“ des HERRN über die Sünden (Vers 15). Er ist zornig und zutiefst unzufrieden mit dem Verhalten seines Volkes.
2. Wenn Er seinen Grimm über sie bringt, verursacht das „Drangsal und Bedrängnis“ bei denen, über die Er seinen Zorn bringt.
3. Die Folgen sind „Verwüsten und Verwüstung“.
4. Die Atmosphäre, in der sich Gottes Zorn manifestiert, ist eine von „Finsternis und Dunkelheit“ und von „Gewölk und Wolkendunkel“.

Der HERR offenbart sich als ein Krieger, der die Posaune bläst und ein Kriegsgeschrei gegen jede Festung erhebt, die von Menschen zu ihrem Schutz gebaut wurde (Vers 16). „Die festen Städte“ und „die hohen Zinnen“ werden nichts nützen. Es gibt keinen Schutz gegen den sich entfaltenden Zorn des HERRN, wie der folgende Vers zeigt.

Weil der HERR selbst die Menschen bedrängt, werden sie keinen Ausweg aus dieser verzweifelten Not finden können. Infolgedessen wird das Volk von Juda wie ein Blinder wandeln (5Mo 28,29). Das ist die Folge davon, „gegen den HERRN gesündigt“ zu haben. Menschen, die sich von Gott abwenden und nicht zur Umkehr bereit sind, werden von Gott ebenfalls mit Verachtung betrachtet und behandelt. Ihre Wertlosigkeit wird dadurch ausgedrückt, dass Er ihr Blut mit „Staub“ und ihr Fleisch, d. h. ihren Körper, mit „Kot“ vergleicht.

Um die Ausweglosigkeit ihrer Situation zu unterstreichen, weist der Prophet darauf hin, dass es keinen Ausweg gibt. All ihr Reichtum nützt ihnen in diesem Moment nichts. Ihr Silber und ihr Gold bieten keinen Schutz vor dem Gericht Gottes (vgl. 1Pet 1,18.19). Das Land und alle seine Bewohner werden vom Feuer des Eifers Gottes verzehrt werden. Mit der Beschreibung dieses allgemeinen Gerichts endet das Kapitel, wie es begonnen hat (Verse 2.3).