1 Pierre 3

V1. L’expression « de même » par laquelle commence ce chapitre renvoie au chapitre précédent (1Pie 2:18). Tout comme les domestiques doivent être soumis à leur maître, même à ceux qui sont de caractère difficile, une femme doit être soumise à son mari, même si elle a un mari qui ne vit pas selon la Parole. L’attitude soumise d’une femme envers son mari est complètement anormale aujourd’hui. Dans le monde, on fait croire à la femme qu’au contraire, elle ne doit pas être soumise, mais qu’elle a ses propres droits et qu’elle doit les défendre.

Malheureusement, si Dieu et sa Parole ne sont pas pris en compte par le mari dans le mariage, la femme est souvent traitée comme un ustensile. La femme croyante trouve la force d’être soumise à son mari malgré le traitement humiliant de ses rapports avec le Seigneur. La soumission biblique est la preuve d’une grande force spirituelle.

Par ses rapports avec le Seigneur Jésus, elle acquerra la force d’être l’aide de son mari, ce à quoi elle est destinée par Dieu (Gen 2:18). Cela signifie que le mari a ‘besoin d’aide’. Être une aide n’est pas une position inférieure. Comment pourrait-il en être ainsi si l’on considère que Dieu s’appelle lui-même l’aide de son peuple (Deu 33:7 ; Psa 33:20).

Il est bon de garder à l’esprit que Pierre écrit sur les relations telles qu’elles s’appliquent dans le royaume de Dieu. Ces relations sont radicalement opposées à celles qui prévalent dans le monde. Il en va de même pour la relation dans le mariage entre le mari et la femme. Si cette relation est mise sous pression parce que le mari n’écoute pas la Parole, la femme n’est pas censée commencer à critiquer son mari. Aussi difficile que cela puisse être pour elle, la parole de Dieu dit ici qu’elle ne doit pas faire cela.

Elle a un autre moyen à sa disposition et c’est sa conduite, c’est-à-dire sa façon de vivre en tant que chrétienne dans les soins quotidiens du foyer. Il ne s’agit pas en premier lieu de l’exécution technique d’actions, telles que garder la maison propre et s’assurer que le mari et les enfants sont bien nourris et soignés. Il s’agit surtout de son sentiment dans l’accomplissement de ces choses. Le fait-elle à contrecœur ou avec l’amour du Seigneur dans son cœur ?

Il sera certainement difficile de continuer à s’occuper du mari et des enfants dans le bon sentiment sans compliments. Il est aussi difficile, quand on sait quelque chose de mieux, de rester quand même silencieux. La tentation est grande, si son mari lui complique à nouveau la tâche, de faire la morale à son mari. Après tout, elle sait d’après les Écritures comment un mari doit aborder sa femme. Pourtant, elle ne doit pas le faire. Les hommes incrédules ou désobéissants à la Parole ne tolèrent pas que leur femme les interpelle sur leur comportement.

L’exemple parfait pour les femmes est ici aussi le Seigneur Jésus. Il prenait la bonne place dans toutes les relations. Par exemple, Il ne discutait pas avec les anciens, mais posait des questions et répondait aux questions. Il savait tout parfaitement mieux que les autres, et pourtant il a pris la bonne place (Lc 2:47). Il a aussi pris cette place devant ses parents faillibles (Lc 2:51).

V2. Il y a un autre piège dans lequel la femme peut tomber, c’est celui d’utiliser ses charmes naturels pour gagner son mari. C’est pourquoi Pierre parle de « la pureté de votre conduite », c’est-à-dire une conduite pure, une conduite exempte des impuretés qui gouvernent le monde. Elle ne doit pas se soustraire à ses obligations de donner à son mari ce qui appartient au mariage, même sur le plan sexuel (1Cor 7:3-5). Mais elle ne doit pas utiliser les besoins de son mari pour le manipuler.

Puisqu’elle a cet outil à sa disposition et qu’elle sait aussi comment l’utiliser, sa conduite doit être « dans la crainte » afin qu’elle ne fasse rien qui donne une fausse image du Seigneur et de sa Parole. Ce que la parole de Dieu dit ici aux femmes qui se trouvent dans cette situation n’est pas facile à suivre, mais c’est le chemin sûr de la bénédiction. Une telle conduite ne passera pas inaperçue auprès de son mari et aura pour conséquence de le « gagner » (verset 1) au Seigneur.

V3. La parure de la femme est avec elle naturellement dans les choses extérieures. C’est une de ses faiblesses que de faire paraître encore plus forte la beauté qu’elle possède naturellement. Elle est alors tellement absorbée par son apparence extérieure qu’elle ne voit plus qui elle est devant le Seigneur. Il s’agit ici de la femme en tant que disciple du Seigneur, et la question est de savoir à quoi son cœur est attaché. Veut-elle Lui plaire ou plaire aux hommes ? Elle peut certes se parer pour son propre mari, mais elle ne doit pas se faire remarquer par une attention excessive à son apparence. La véritable parure n’est pas dans l’apparence.

Tu peux te demander ce que les gens remarquent, ce qui les impressionne, lorsqu’ils sont entrés en contact avec toi. Est-ce que tu les impressionnes par ton apparence, ta peau bronzée par le soleil ou le lit de bronzage, ton bon choix de mots, ton corps bien formé, ou par la paix et la joie dans le Seigneur que tu dégages ?

Pierre énumère les moyens par lesquels les femmes peuvent attirer l’attention sur leur apparence : le tressage artistique des cheveux, les anneaux et les chaînes en or dont elles se parent et les vêtements élégants, voire provocants. Il prévient qu’il ne doit pas en être ainsi pour la femme croyante (1Tim 2:9-11).

V4. Toute parure extérieure est impermanente, passagère. L’être intérieur de l’être caché du cœur, « la parure incorruptible d’un esprit doux et paisible », n’est pas transitoire, mais permanent. Il est d’un grand prix devant Dieu et donc impérissable. Il s’agit de ce qui demeure, et non de ce qui passe.

Nous vivons à une époque où la beauté extérieure est vénérée. La façon dont tu te présentes est considérée comme importante. Ne regarde pas aveuglément la beauté de la jeunesse. Elle n’est que très éphémère. Réalise bien que l’homme extérieur est en train de décliner. Avec l’âge, toute beauté juvénile se fane et se ride. C’est pourquoi il est si important de comprendre que Dieu regarde le cœur.

Ce qu’il y a de plus beau chez une personne, c’est sa beauté intérieure qui consiste d’un esprit doux et paisible. Le caractère d’une personne est bien plus la vraie personne que son apparence. La douceur, tu peux l’apprendre du Seigneur Jésus (Mt 11:29). Un esprit paisible est aussi caractéristique de Lui, qui, Lui aussi, ne s’est jamais rebellé intérieurement contre les circonstances dans lesquelles Il se trouvait.

V5. Cette parure incorruptible n’est pas une invention pour l’époque dans laquelle vivent Pierre et ses lecteurs. Même avant, c’était la parure des femmes qui vivaient non pas pour ici et maintenant, mais pour l’avenir. Cela signifie qu’il s’agit de choses intemporelles. Ces femmes sont appelées « saintes » parce qu’elles vivaient séparées du monde et se concentraient sur Dieu en qui elles « espéraient » pour l’avenir.

Un tel sentiment de séparation du monde et de confiance en Dieu est aussi important aujourd’hui qu’à l’époque. Si tu la possèdes, il n’est pas difficile d’être soumis. Ton attitude est alors déterminée par ce que Dieu a dit. Il est plus que digne de ta confiance. Quand Il a déterminé ta place dans le mariage comme étant une place de soumission et que tu l’occupes effectivement, la véritable parure devient apparente, « qui est d’un grand prix devant Dieu ».

V6. Des « saintes femmes » de jadis, Pierre cite un exemple. Il désigne Sara et dit d’elle qu’elle « obéissait à Abraham, l’appelant seigneur » (Gen 18:12). Cet exemple n’a pas pour but de faire comprendre que la femme doit s’adresser à son mari en l’appelant ‘seigneur’. Il s’agit de montrer qu’il n’y avait pas de honte pour Sara à appeler son mari « seigneur ». Le but de cet exemple est de montrer que la femme doit avoir une attitude de respect envers son mari. Le fait qu’elle lui obéisse ne signifie pas non plus qu’elle a été son esclave.

La soumission ou l’obéissance de la femme ne signifie pas qu’un homme ne doit pas écouter sa femme. Les femmes ont été confiées à leur mari pour qu’il les aide, entre autres pour les préserver de la folie. Nous en avons aussi un exemple dans la vie d’Abraham. Un jour, Sara lui a dit de faire quelque chose. Lorsqu’il n’a pas voulu l’écouter, Dieu lui a dit de l’écouter (Gen 21:12).

Cet exemple illustre les relations dans le mariage du chrétien et ici surtout de la femme chrétienne. Si elle adopte à l’égard de son mari l’attitude que Sara a adoptée à l’égard d’Abraham, elle est spirituellement semblable à Sara et peut donc être appelée l’un de « ses enfants ». Elle expose alors sa nature et ses dispositions. Les femmes qui imitent Sara en cela le montreront aussi en faisant le bien. Ce faisant, elles n’ont à craindre « aucune frayeur » de qui que ce soit, car quiconque fait le bien et accomplit en cela la volonté du Seigneur peut se savoir protégé par Dieu.

Relis 1 Pierre 3:1-6.

A méditer : Qu’est-ce qui te plaît le plus chez une femme qui craint Dieu ?

V7. Après l’enseignement pour les femmes, il y a maintenant un enseignement pour les maris. Comme le verset 1, cet enseignement commence lui aussi par « de même », car le mari aussi doit être soumis. Pour lui, il doit être soumis à l’institution du mariage et y prendre sa place de la manière qui est conforme aux pensées de Dieu.

Le mari doit vivre « selon la connaissance » avec sa femme. Par ‘vivre’, on entend l’ensemble de ses rapports avec elle et pas seulement les rapports sexuels. Dans ses rapports avec elle, il ne doit pas se laisser guider par ses passions, mais par la connaissance qu’il a de sa personne. Pour cela, il doit acquérir « la connaissance » d’elle. Il doit vouloir s’investir auprès d’elle, faire de son mieux pour la comprendre.

C’est un fait bien connu et en même temps honteux qu’un mari a souvent plus de la connaissance des choses techniques que de sa femme. Cela est aussi dû à son égoïsme. Le mari pense que la femme est comme lui et n’a pas la capacité de compatir aux sentiments de sa femme.

La femme a une « nature plus délicate, féminine [littéralement : un vase plus faible, féminin] ». Par ‘vase’, on entend ‘corps’ (2Cor 4:7 ; 1Th 4:4). La femme est plus faible sur le plan physique et émotionnel, mais pas sur le plan spirituel. Considérez une femme comme Debora qui a poussé Barak à sortir sur l’ennemi avec l’assurance qu’il serait victorieux (Jug 4:4-7). Il s’agit ici de la faiblesse du corps et des sentiments qui y sont associés. Qu’une femme soit différente en cela, le mari doit le savoir et cela doit déterminer son comportement à son égard. Cela ne doit pas lui donner un sentiment de supériorité, avec lequel il regarde sa femme d’un œil quelque peu désobligeant. Non, le mari doit comprendre qu’elle a beaucoup de choses qui lui manquent et pour cela, il doit l’honorer.

Une raison supplémentaire de l’honorer et de ne pas la traiter comme une personne inférieure est le fait qu’ils sont « ensemble héritiers de la grâce de la vie ». Elle aussi a reçu partie de la vie par la grâce. Cette vie sera vécue dans sa pleine signification dans le royaume de paix, qui est l’héritage. Dieu ne fait pas de différence entre les hommes et les femmes dans la part qu’Il donne à chacun des siens dans l’héritage.

Les mari se comportent souvent comme des dominateurs et oublient qu’ils sont des têtes. Ils oublient aussi que dominer est encore futur et qu’à l’avenir, les femmes domineront aussi. Si les femmes ont servi le Seigneur plus fidèlement, elles auront une plus grande part de domination. C’est ainsi que le mari doit regarder sa femme comme Dieu la voit.

Les prières, c’est-à-dire le contact avec Dieu, sont « interrompues » si le mari ne traite pas bien sa femme. Le dénigrement de la femme par le mari aura un impact négatif sur la vie de prière. Il n’y a alors aucune force dans celle-ci ou elle est complètement omise. C’est une mauvaise situation. L’intention de Dieu est que le mari et la femme servent le Seigneur ensemble, qu’ils soient engagés dans son œuvre, chacun faisant la sienne. Dans un bon mariage, ils en parleront ensemble et prieront pour cela ensemble. Cela les empêchera de vivre séparément l’un de l’autre. La prière commune du mari et de la femme est aussi d’une importance capitale.

V8. Introduit par « enfin » – après les domestiques (1Pie 2:18-25) et les partenaires du mariage (1Pie 3:1-7) – un dernier groupe est abordé. Il s’agit de « tous », c’est-à-dire la compagnie de tous les croyants. Cela inclut évidemment les groupes précédents. Tous sont abordés dans leur comportement mutuel, la façon dont ils interagissent et s’approchent les uns des autres.

Tout d’abord, ils doivent être « d’un même sentiment ». Les croyants vivent dans un monde hostile. L’ennemi cherche à séparer les croyants. La seule arme contre lui est d’être d’un même sentiment, c’est-à-dire qu’ils ont tous le même objectif, à savoir glorifier Christ. Si les croyants se concentrent sur le Seigneur Jésus et L’ont en tête dans leurs relations les uns avec les autres, l’ennemi ne parviendra pas à provoquer la division. Au contraire, ils remporteront de ce fait des victoires sur l’ennemi.

Leur sentiment les fera « pleins de sympathie » pour les croyants qui souffrent, mais les amènera aussi d’être pleins de sympathie pour les personnes perdues. La sympathie consiste à être sensible à la détresse d’autrui et à essayer de lui apporter son soutien. Cela s’applique tout particulièrement aux frères et sœurs dans la foi. Pour eux, nous devrions être pleins d’amour « fraternel ». Dans un monde hostile, où la haine aveugle et les sentiments froids déterminent le climat, c’est un vrai plaisir d’appartenir à une société où l’amour détermine richement l’atmosphère.

Lorsque les croyants se rencontrent dans des réunions ou chez l’un ou l’autre, cela devrait donner l’expérience qu’une personne fait lorsque, refroidie par le froid coupant de l’extérieur, elle entre dans une pièce où la chaleur l’envahit comme une couverture. La même expérience doit aussi être vécue par un incrédule lorsqu’il entre en contact avec un croyant.

La compagnie des croyants doit être « compatissante » pour tous ceux qui s’y trouvent. C’est le contraire d’une attitude qui effraie et repousse. C’est une attitude qui fait que les autres se sentent attirés et acceptés.

Avec cette attitude, on ne doit pas agir d’en haut, en donnant à l’autre personne l’impression qu’on lui fait une faveur. Non, être compatissant doit être suivi d’être « humble », car le croyant sait qu’il est lui aussi l’objet de la compatissance de Dieu et du Seigneur Jésus. Tout ce qui est demandé aux croyants ici est parfaitement vu avec le Seigneur Jésus.

V9. De même, avec Lui, il n’y avait pas à rendre « mal pour mal, ni outrage pour outrage ». Sa réponse à tout le mal qu’on Lui a fait et à toutes les paroles outrageantes prononcées contre Lui a été la bénédiction. Si tu veux Lui ressembler, prie-Le pour qu’Il te permette de répondre de la même manière.

Une incitation supplémentaire à Lui ressembler en cela est que tu puisses savoir que tu as été appelé à hériter de la bénédiction. Avant, tu n’avais pas non plus de rôle à jouer dans ce domaine. Maintenant, c’est le cas. Accordes-tu à d’autres d’en faire partie ? Le Seigneur te l’a accordé. Alors suis-Le en cela et souhaite que d’autres aient part à la bénédiction du royaume de paix, car c’est ce que signifie hériter de la bénédiction.

V10. La bénédiction du royaume de paix n’est pas seulement quelque chose dont nous profiterons dans le futur. Aujourd’hui aussi, il est possible de profiter de la vraie vie et de voir d’heureux jours. Qui ne souhaite pas cela ? Même les incrédules le souhaitent. Tu peux entendre ce souhait dans la salutation que nous utilisons en tant qu’humains en nous disant ‘bonne journée’. Pour vraiment vivre d’heureux jours selon le riche contenu évoqué ici, qui seul le rend possible, Pierre cite quelques versets du Psaume 34 (Psa 34:13-17).

Si tu veux « aimer la vie et voir d’heureux jours », il est nécessaire de ne pas utiliser ta bouche pour dire des choses mauvaises et trompeuses. Ce n’est pas rien. En tout cas, cela exclut qu’une personne qui n’a pas la vie nouvelle puisse jamais jouir de la vraie vie et voir d’heureux jours. Seuls ceux qui ont une vie nouvelle, c’est-à-dire vie de Dieu, peuvent mettre cela en pratique. Si tu restes près du Seigneur, tu pourras y répondre.

V11. Les autres conditions de cette section sont aussi importantes. Elles consistent en quelque chose de négatif et quelque chose de positif. Le négatif est que tu te détournes du mal et le positif est que tu fasses le bien. Tu vois que le négatif est suivi du positif. Ta vie n’est pas destinée à être caractérisée par tout ce que tu ne fais pas, mais elle est destinée à être caractérisée par le fait de faire le bien.

Ce que signifie faire le bien, tu le lis ensuite. Il s’agit de rechercher la paix et de le faire de manière intensive. Tu dois la rechercher et t’y engager pleinement. La paix n’est pas seulement l’absence de guerre. C’est la paix intérieure qui résulte de la communion avec Dieu en suivant sa voie, en ayant confiance qu’Il fournit ce qui est nécessaire et protège contre les dangers. Cette paix est constamment mise à l’épreuve parce que les circonstances essaient de te l’enlever. C’est pourquoi tu dois la poursuivre.

V12. Pour t’encourager dans cette voie, la citation se poursuit par le fait de se concentrer sur le Seigneur. Tu peux savoir que ses yeux sont constamment tournés vers toi. Il voit que tu es désireux de profiter de ce qu’Il donne. Il sait aussi que des forces et des puissances te traquent et qu’elles sont beaucoup plus fortes que toi. Si tu en es aussi conscient, tu L’appelleras à l’aide. Tu pourras alors savoir que ses oreilles sont ouvertes à tes supplications. Il t’entend et prend ta défense contre ceux qui complotent le mal contre toi.

Relis 1 Pierre 3:7-12.

A méditer : Comment peux-tu être une bénédiction pour ceux qui t’entourent ?

V13. Après les promesses du verset précédent, tu dirais que rien ne peut t’arriver. C’est aussi ainsi que Pierre l’exprime au verset 13 : tu es un imitateur de celui qui est bon, c’est-à-dire le Seigneur Jésus, et tu as le Seigneur de ton côté. Pourtant, tout en faisant le bien et en vivant comme un juste, il se peut que tu ne voies pas d’heureux jours. Parfois, c’est même le contraire de ce que Pierre dit ici, car tu vois les gens qui font le bien souffrir et les gens qui font le mal prospérer. Cela tient à la façon dont Dieu gouverne le monde.

Tu peux dire que le gouvernement de Dieu est une façon indirecte de gouverner. Cela est lié au fait que le Seigneur Jésus ne gouverne pas encore ouvertement, comme ce sera le cas dans le royaume de paix. Il jugera alors directement les méchants et récompensera directement les bons. Dans l’état actuel des choses, tu vis comme une personne juste au milieu de personnes injustes qui sont aussi aux commandes.

V14. Il devrait être normal que le gouvernement récompense le bien et punisse le mal. Cependant, c’est souvent le contraire qui se produit. Tu peux le constater dans ce verset. Cela ne veut pas dire que ton sort dépend de ce que des personnes injustes te font. Ta vie est dans la main de Dieu, à qui tu l’as confiée. Lorsque tu vois tes circonstances de cette façon, tu sais que Dieu n’est pas hors de contrôle, mais qu’Il est au-dessus de tout.

Il peut alors sembler que tu sois le perdant, mais tu sais que tu appartiens à celui qui est le vainqueur. C’est cela aussi que l’on verra à la fin. Avec le Seigneur Jésus aussi, tout semblait aller de travers, mais Il a vaincu. Tout n’en a pas encore l’air quand tu regardes autour de toi, mais si tu regardes vers le haut et vers l’avant dans la foi, tu sais qu’à la fin, Dieu punira tout ce qui est mal et récompensera tout ce qui est bien.

D’ailleurs, quel que soit le mal que les gens peuvent te faire, cela ne concerne que ton corps (Mt 10:28). Ton âme a été achetée par le sang du Seigneur Jésus et tu es donc sa propriété qui ne peut être volée par personne (Jn 10:28-29). En ce sens, il est donc toujours vrai que rien ne peut t’arriver. Tu peux dire avec foi : ‘Si Dieu est pour moi, qui sera contre moi ?’ (Rom 8:31).

Tu peux encore souffrir parce que tu vis dans la justice dans un monde injuste. Le monde n’aime pas te voir vivre de cette façon parce que cela le confronte à sa propre vie injuste. C’est pourquoi il te persécutera. Tu souffres alors pour la justice. Ne te laisse pas intimider par les personnes hostiles à Dieu. Elles essaient de te faire peur, mais elles agissent elles-mêmes par peur.

Le monde lui-même a peur de ce qui arrive, même si les gens cachent leur peur. Ils le font avec toutes sortes de cris hautains sur leur propre force, avec laquelle ils vont affronter Dieu. Le monde a des raisons de craindre le jugement, toi non. Tu n’as pas non plus besoin d’être troublé par le cours des événements dans le monde et dans ta vie.

V15. Ta paix ne réside pas dans le contrôle de ta vie, comme les gens du monde qui veulent tout contrôler à leur guise. Tu vois bien qu’elle échappe de plus en plus au contrôle de l’homme. Ton repos se trouve dans un sanctuaire situé en dehors de ce monde, et c’est en Christ (Ésa 8:12-13). Le Seigneur Christ domine tout. Si tu Le sanctifies comme Seigneur dans ton cœur, c’est-à-dire si tu Lui donnes la place de tout contrôler, tu pourras vivre la vie d’aujourd’hui et affronter l’avenir sans crainte. Par « cœur », on entend le centre de ton existence, la salle de contrôle d’où partent tous tes motifs et toutes tes actions (Pro 4:23).

Après le cœur vient la bouche. Il est important de confesser le Seigneur aussi avec ta bouche (Rom 10:9-10). Tu dois rendre des comptes non seulement à Dieu, mais aussi aux gens. Ils te demanderont : ‘Pourquoi vis-tu ainsi ? Comment est-il possible que tu laisses les gens t’infliger des souffrances ? Pourquoi choisis-tu le mépris ?’ Alors tu pourras témoigner de l’espérance que tu as de la gloire après la souffrance. C’est aussi ce qu’a fait le Seigneur Jésus (Lc 24:26). Regarde aussi Moïse. Moïse attendait avec impatience la récompense et a donc choisi d’être dans l’affliction avec le peuple de Dieu (Héb 11:24-26). Ainsi, puisses-tu témoigner que cela vaut la peine de souffrir pour toi parce que tu sais que la gloire t’attend.

La reddition de comptes doit se faire « avec douceur » et non de manière menaçante, dans le sens de ‘mon heure viendra’. Pose cette reddition de comptes aussi avec « crainte » à cause de ta propre nature pécheresse qui est encore en toi. Ne te vante pas de ce grand avenir d’une manière qui donne l’impression que tu l’as en poche et que tu n’as donc pas à te soucier du reste. La certitude de l’espérance ne doit pas faire de toi un chrétien insouciant ou orgueilleux.

V16. Assure-toi donc de rendre ton témoignage « avec une bonne conscience », c’est-à-dire avec une conscience qui n’accuse pas parce que tes motivations ne seraient pas pures dans ton témoignage. Si tu rends ainsi compte de l’espérance qui est en toi, ceux qui disent du mal de toi à cause de ta « bonne conduite en Christ soient confus ». Ils peuvent dire ce qu’ils veulent et te rabaisser au rang de malfaiteur, il arrivera un moment où, à leur propre honte et embarras, ils devront reconnaître que ta vie est en communion avec Christ.

V17. Ce dernier point, à savoir que tu vis en lien avec le Christ, doit alors, bien sûr, être la cause de leur salissage de ta conduite et non pas d’un quelconque comportement répréhensible que tu pourrais montrer. Si tu souffres, ce doit être parce que Dieu le veut. Tu n’as pas à rechercher la souffrance. Mais si une situation se présente où tu vois clairement que le Seigneur te pousse à témoigner de Lui, fais-le, même si cela doit attirer l’opprobre sur toi.

Tous les témoignages n’entraînent pas forcément des souffrances. Parfois, on apprécie même ce que tu dis et fais. Cependant, tu ne dois pas souffrir parce que tu as fait de mauvaises choses. La seule souffrance qui soit bonne, c’est celle qui est due au fait de faire le bien. Quand les chrétiens souffrent, ce n’est pas sans la volonté de Dieu. Si, en faisant le bien, tu souffres, sache que ce n’est pas en dehors de la volonté de Dieu, oui, c’est même selon la volonté de Dieu. Dans ce cas aussi, cela ne peut être que bon. Sa volonté pour nous est toujours la bénédiction.

V18. Dieu veut nous amener à Lui. À cette fin, Christ a souffert une fois. Le Seigneur Jésus a souffert et c’était la souffrance la plus lourde, une souffrance que nous ne pourrions jamais subir et que nous n’aurions jamais à subir. C’est aussi une souffrance unique qui n’a jamais besoin d’être répétée. Les souffrances qu’Il a endurées pour les péchés ont un effet éternel. À cause de ce qu’Il a souffert, les péchés de tous ceux qui croient en Lui ont été éliminés pour toujours, et à cause de son sacrifice, ils sont parfaits pour toujours (Héb 10:14).

Il a pris la place des injustes. Il a pu prendre cette place parce qu’il était lui-même le juste. Il n’a pas eu à souffrir pour ses propres péchés, car Il ne les a pas commis (1Pie 2:22). Par conséquent, il était parfaitement apte à souffrir pour les péchés des autres. Il a ainsi ouvert aux pécheurs le chemin vers Dieu. Il a voulu subir cette souffrance pour t’amener à Dieu, en sa présence, là où tu n’aurais jamais pu et jamais osé venir.

La souffrance du Seigneur Jésus a signifié pour Lui la souffrance jusqu’à la mort. Mais Il n’est pas resté dans la mort, il est vivifié. Il pouvait être « mis à mort en chair » parce qu’Il était venu dans la chair (1Jn 4:3-4), c’est-à-dire que Lui, qui est le Fils éternel, est devenu Homme. Dieu L’a envoyé « en ressemblance de chair de péché » (Rom 8:3). Tu comprendras que par la « chair », on entend ici le ‘corps et non la chair pécheresse’. Son apparition sur la terre dans un corps a donné à l’homme l’occasion de Le tuer. L’homme ne voulait pas de Lui, qui vivait si parfaitement pour la justice.

Mais Dieu L’a voulu. En raison de sa vie parfaitement dévouée à Dieu, Dieu ne pouvait pas faire autrement – et c’était aussi la joie de son cœur – que de Le vivifier. Il l’a fait par son Esprit, le Saint Esprit (Rom 1:4). Alors que le monde ne Le voit plus et Le croit mort, tu ne Le connais pas selon la chair (2Cor 5:16), mais par l’Esprit et de manière spirituelle.

Relis 1 Pierre 3:13-18.

A méditer : Comment peux-tu souffrir pour la justice ?

V19. Les Juifs à qui Pierre écrit doivent apprendre à regarder Christ par ce que le Saint Esprit leur montre (Jn 16:13-14). Le fait que Christ ne soit pas physiquement présent mais qu’il agisse par son Esprit peut leur sembler étrange. Pourtant, il ne s’agit pas d’une pensée nouvelle. Pour illustrer cela, Pierre évoque Noé et l’œuvre de l’Esprit à son époque. Christ a prêché par l’Esprit par l’intermédiaire de Noé aux gens au milieu desquels il vivait (Gen 6:3).

Par les « esprits [qui sont] en prison », il ne faut pas entendre les esprits des incrédules décédés, mais simplement les personnes qui vivaient à l’époque de Noé. C’est une folie de supposer que Christ a encore un ministère de prédication auprès des personnes décédées (cf. Lc 16:23-26). Le fait qu’il soit question des « esprits [qui sont] en prison », signifie que ces personnes étaient sous l’emprise du grand esprit mauvais, le diable. Le diable tenait leurs esprits captifs (cf. 2Cor 4:4 ; Éph 2:2). Celui qui a autorité sur l’esprit d’une personne a autorité sur toute la personne. La prédication de Noé par l’Esprit de Christ s’adressait à ces personnes qui étaient les prisonniers spirituels de Satan.

V20. Noé les a avertis du jugement du déluge qui allait venir sur ces désobéissants ou ces incrédules. Chaque jour que durait sa prédication était un témoignage de « la patience de Dieu » ou de « la longanimité de Dieu ». Le jugement devait venir, mais Dieu continuait d’attendre pendant que l’arche était préparée, afin que tous ceux qui le souhaitaient puissent y entrer et être sauvés. Et quel a été le ‘rendement’ ? Seules « huit personnes » sont entrées dans l’arche. Pierre souligne ce petit nombre en mentionnant en outre qu’ils étaient « peu nombreux », car l’humanité comptait alors des millions de personnes.

Tout cela devait servir d’encouragement aux lecteurs. Eux aussi n’étaient qu’un petit nombre. Leur croyance en un Seigneur glorifié et également invisible n’était pas partagée par la masse de leurs peuples. Au contraire, ils étaient l’objet de persécutions et de moqueries de la part de leurs compatriotes.

Le but de cette section est de t’encourager lorsque tu souffres de personnes impies, de calomniateurs et de moqueurs. Noé a prêché pendant longtemps mais n’a pas abandonné. Dieu est patient ou longanime et a continué à attendre. Il en va de même pour toi. Si tu souffres, tu sais que la patience de Dieu y est une raison. Si tu dois souffrir, Dieu l’endure pour sauver les méchants. Si tu trouves parfois cela difficile et que la vie (apparemment) plus facile du monde t’attire, je te demande si tu échangerais ta place avec ces méchants. Pour faire un choix réfléchi, prête attention à la fin de ceux qui sont apparemment prospères.

Asaph, qui a mené une lutte intérieure similaire, écrit à ce sujet dans le Psaume 73. Lis ce psaume si toi aussi tu luttes contre ces choses (Psa 73:1-28). Je peux te dire que je préfère ne pas être du côté de ceux qui ont une grande gueule maintenant, parce qu’ils seront jugés après et se retrouveront en enfer. Je préfère plutôt être du côté de Christ et souffrir, pour être avec Lui dans la gloire plus tard.

Noé fut « sauvé à travers l’eau », c’est-à-dire l’eau du déluge par lequel le reste des gens a péri. Les eaux du jugement ont été le moyen pour lui d’être transféré de l’ancien monde au nouveau. Cela a pu se produire de cette façon parce qu’il avait une protection contre le jugement, et c’était l’arche. De la même façon, tu as été transféré dans un nouveau monde. Pour toi, le jugement est passé sur Christ. Parce que tu es en Lui, tu n’as pas péri dans le jugement.

V21. De cet événement, le baptême est une image. Le baptême est appelé « la figure correspondante » parce qu’il est une figure d’une autre figure, celle du déluge. Le baptême et le déluge vont de pair. Les eaux du baptême et les eaux du déluge ont la même signification. Les deux eaux parlent de la mort. Nous sommes sauvés par ce dont le baptême est une figure : le jugement de la mort. Comment quelqu’un peut-il être sauvé par la mort ? C’est possible si quelqu’un d’autre entre dans la mort à sa place. C’est ce qu’a fait le Seigneur Jésus. En te faisant baptiser, tu montres en image ce qui t’est arrivé lorsque le Christ est mort pour toi.

En étant baptisé, tu donnes le témoignage ouvert que tu es passé d’un parti, celui de Satan, à l’autre parti, celui du Seigneur Jésus, le rejeté. Les souffrances que tu subis en sont le résultat. L’eau du baptême n’a pas de signification pour le corps en tant que tel. Il s’agit de la question de ta conscience devant Dieu. Lorsque tu es baptisé, tu te places devant Dieu et tu Lui dis que tu veux suivre le Seigneur Jésus. De plus, tu Lui demandes s’Il t’empêchera de faire quelque chose d’injuste parce que tu veux avoir et garder une bonne conscience.

Ton chemin est désormais relié à un Jésus Christ ressuscité. Tu as laissé le monde et le péché derrière toi. Ils sont symboliquement ensevelis dans le tombeau d’eau de ton baptême (Rom 6:3). La résurrection du Seigneur Jésus est le lien qui définit tout maintenant. Grâce à sa résurrection, un nouveau monde de bénédiction et de vie a été déverrouillé pour toi. Comment alors voudrais-tu encore vivre en lien avec l’ancien monde sur lequel tu as reconnu le jugement ?

V22. Le fait que tout cela soit encore dans la foi n’en diminue pas la réalité. Tout cela deviendra bientôt aussi visible à l’œil naturel. D’ici là, tu peux savoir que celui à qui tu es maintenant associé est à la droite de Dieu dans le ciel. Il a pris la place de l’autorité suprême. Tout Lui est soumis. Tu ne le vois pas encore autour de toi, mais tu vois celui à qui tout est soumis (Héb 2,8). Le voir dans toute sa gloire et sa majesté n’est-il pas le plus grand motif pour supporter les souffrances que tu dois parfois endurer ?

Relis 1 Pierre 3:3:19-22.

Méditer : Quelle est la signification du baptême et quelles sont les conséquences du baptême ?