Lucas 20

Embora o templo tenha se tornado um covil de ladrões, o Senhor ensina os homens ali diariamente e continua a pregar o evangelho incansavelmente. Os homens são o rebanho, exaustos e prostrados, e Ele permanece interiormente comovido por eles. É um rebanho com pastores impiedosos. Esses pastores se aproximam. Ali no templo, na última semana de Sua vida na Terra antes da cruz, a hostilidade se torna mais forte. Este capítulo descreve os conflitos que Ele teve com os líderes. Ele os expõe e os silencia, mas o caráter assassino deles não se extingue.

A primeira questão sobre a qual o Senhor dá instruções no templo é a da autoridade. O ensino sobre isso é muito importante para a igreja, o templo de Deus hoje (1Cor 3:16). A questão é como reconhecer a autoridade divina. O Senhor trata desse assunto por ocasião de uma questão polêmica com a qual os líderes religiosos se dirigem a Ele. Eles reconhecem Sua autoridade, mas perguntam com espírito crítico de onde Ele a recebe.

Os homens que gostam de se arrogar autoridade para si mesmos sempre questionam a autoridade real. Eles nunca são capazes de reconhecer a autoridade real. Eles não querem. Com sua pergunta, presumem ser capazes de julgá-Lo. Eles querem saber se Ele tem autoridade pessoalmente, por exemplo, por meio de treinamento, ou se exerce autoridade em nome de outra pessoa, uma autoridade superior em cujo nome Ele fala. Ambos são verdadeiros para Ele. Ele próprio é a autoridade suprema. Ele é Deus, o Filho. Ao mesmo tempo, como homem, Ele é o Filho de Deus que assumiu o lugar de dependência e obediência a Deus. Essas são as perguntas de homens cegos que se recusam a ver.

O Senhor quer deixar claro para eles que são cegos, para que reconheçam sua cegueira e passem a enxergar. Por isso, Ele tem uma pergunta para eles como resposta. Com um “dizei-me, pois”, Ele ordena que eles lhe dêem uma resposta. Sua contra-pergunta é para deixar claro se eles são capazes de formar um julgamento real sobre Sua autoridade. A resposta revelará a atitude deles.

Sua pergunta diz respeito ao batismo de João. João foi Seu precursor e Seu arauto. João o havia anunciado e pregado o batismo de arrependimento para o perdão dos pecados (Luc 3:3). Muitos vieram para ser batizados por Ele (Luc 3:7), perguntando-se se Ele não seria o Cristo (Luc 3:15). A resposta de João, no entanto, foi clara: não era ele mesmo, mas aquele que viria depois dele.

A resposta à pergunta sobre o batismo de João, portanto, também determina a visão relacionada a Ele. O Senhor lhes apresenta duas possibilidades: O batismo de João era do céu ou dos homens. É uma das duas. Que eles digam isso uma vez.

Em sua falsidade e insinceridade, os líderes religiosos argumentam uns com os outros. Eles não deliberam qual é a resposta certa, mas consideram o que Ele dirá em resposta a uma determinada resposta. Eles são tão corruptos que olham apenas para o resultado de sua resposta, e não para a verdade dela. Eles consideram: Se eles dissessem que o batismo de João era do céu, então Ele diria: “Por que vocês não creram nele?” Eles não podem negar que o batismo de João era do céu, mas não querem admitir isso.

A outra possibilidade também é considerada, mas eles se abstêm disso também, porque sabem o quanto o povo admira João. Em vez de se unirem ao povo para reconhecer que João era um profeta, eles consideram que uma resposta que denegrisse João poderia lhes custar a vida. Eles têm medo de perder a simpatia do povo e de que o povo se volte contra eles, e talvez tenham até de temer por suas vidas.

Ambas as respostas têm a ver com eles mesmos. Por acharem que perderiam menos a reputação se dissessem que não sabiam de onde vinha o batismo de João, eles deram essa resposta. Com essa resposta, eles indicam que não merecem uma resposta do Senhor à sua pergunta. Ele deixou claro que eles têm intenções perversas. É trágico que eles não queiram cair em si, mas se comportem cada vez mais de forma mortífera como seus oponentes declarados. Nada pode fazê-los cair em si. O Senhor mostra na parábola a seguir como eles querem matá-Lo deliberadamente.

O segundo tema do ensino no templo é a produção de frutos. O Senhor conta uma parábola sobre isso, mas não fala aos líderes religiosos, e sim ao povo. Ele quer adverti-los sobre o comportamento de seus líderes. Os líderes estão ouvindo. O verso 19 deixa claro: eles sabem que se trata deles. Isso os deixa furiosos em vez de fazê-los cair em si.

A parábola é sobre alguém que planta uma vinha, arrenda-a para os lavradores e fica fora do país por um longo tempo. A vinha é uma figura de Israel (Isa 5:7). Deus esperava que ela produzisse frutos para Ele. Mas é importante aplicar esse incidente também a nós mesmos, porque também se espera que produzamos frutos (Joã 15:1-5). Os lavradores são os líderes responsáveis do povo. O proprietário é Deus, que se retirou para o céu.

O proprietário arrendou a vinha com vistas aos frutos. Ele gostaria que o fruto da vinha fosse entregue a Ele, e esse fruto é a alegria. Deus gosta que Seu povo O sirva com alegria e venha a Ele com ofertas de gratidão.

Para obter esse fruto, o proprietário envia um servo. Mas o servo, um profeta que lembra ao povo que Deus tem direito ao fruto, é maltratado e mandado embora de mãos vazias. Quando Deus envia uma palavra a nós por meio de seus servos para nos fazer dar frutos, como reagimos?

O fato de o proprietário enviar outro servo mostra sua paciência. Mas esse servo também é espancado e até tratado com desprezo, e depois também é mandado embora de mãos vazias. Quando o proprietário envia o terceiro servo, os lavradores da vinha se tornam muito violentos. O servo não é apenas espancado, mas também ferido. Sem piedade, ele é expulso da vinha. Fora com ele!

Todos esses mensageiros de Deus são provas de Seu amor por Seu povo e também da paciência que Ele tem com eles. Embora Seus profetas tenham sido tão maltratados repetidas vezes, Deus continuou a enviá-los (2Crô 36:15-16). E ainda assim, a paciência de Deus, bem como Seus esforços para obter frutos de Seu povo, não termina aí. Nessa parábola, outro passo é dado, o passo final e de maior alcance: o Filho amado é enviado.

O proprietário está procurando maneiras de fazer com que os lavradores da vinha lhe dêem o fruto. Já não se trata tanto do fruto, mas da atitude dos lavradores. Ele pode testá-los melhor quando envia seu filho. O proprietário pode presumir que eles provavelmente hesitarão perante ele.

Foi por causa dessa atitude que Deus finalmente enviou seu filho. Ele achou possível (“talvez”) que eles não o tratassem como trataram os servos, mas que o tratassem com respeito. Embora Deus, como o Onisciente, soubesse o que eles fariam com Seu Filho, Sua suposição de que eles evitariam Seu Filho é totalmente justificada. Ao enviar Seu Filho, Ele coloca o homem sob a responsabilidade de reconhecê-Lo. Ele poderia esperar outra coisa?

Aqui é apresentado o propósito pelo qual o Filho amado veio, ou seja, receber frutos para Seu Pai. O Pai quer receber frutos dos lavradores por meio de Seu Filho. Esse propósito ainda se aplica em nossa época. Deus ainda busca o fruto dos lábios (Heb 13:15). Podemos oferecer sacrifícios de louvor a Deus por meio do Filho. O próprio Filho amado canta os louvores e nós podemos nos juntar a ele (Slm 22:22). Em relação ao templo, onde o Senhor está agora ao contar essa parábola, também podemos pensar na igreja como um templo, como a casa espiritual onde oferecemos sacrifícios espirituais (1Ped 2:5).

Quando o Filho vem, eles também reconhecem o herdeiro Nele. Agora eles mostram sua verdadeira face ao mesmo tempo. Eles se revelam como homens que não pretendem reconhecer os direitos de Deus porque eles mesmos querem ser senhor e mestre. O que Deus pretendia que fosse uma última chance de obter frutos de seu povo se torna uma oportunidade em que se revela a maldade incorrigível do homem, que deliberadamente rejeita Deus em seu Filho. Os lavradores transformam palavras em atos. O Filho é expulso de sua vinha e morto. Ele compartilha a sorte dos profetas que haviam sido enviados antes Dele (Luc 13:34).

O Senhor faz a seguinte pergunta: O que fará agora o Senhor da vinha? A medida não está cheia? Tudo havia sido tentado para que o povo entregasse o fruto. Não só ficou claro que eles não queriam, como também houve completa hostilidade e rebelião contra o Senhor da vinha – que é Deus. A graça de Deus não dura para sempre. Quando toda tentativa de demonstrar misericórdia é recebida com ódio mortal, não resta a Deus nada a fazer a não ser executar o julgamento. O Senhor pronuncia o julgamento sobre os lavradores. E não é só isso. Ele acrescenta que a vinha será dada a outros.

O verso 19 diz explicitamente que os lavradores reconhecem que Ele contou essa parábola com eles em mente. A reação espontânea deles, “Não seja assim!”, também deixa isso claro. Eles acompanharam atentamente a narrativa do Senhor e se reconheceram nela. Quando Ele fala de “outros”, eles entendem muito bem que esses devem ser os gentios. Esse pensamento os deixa furiosos. É assim que se expressam aqueles que desprezam a graça e não a concedem aos outros.

Mas como isso ocorre conosco? É fácil pensar que o testemunho que temos é único e que nunca nos deixará. Podemos nos agarrar com altivez àquilo que Deus deve tirar de nós justamente por causa de nossa altivez. Quando nos esquecemos de que a graça é o poder que nos permite ser igreja e experimentar que, quando nos reunimos para levar a Deus o fruto de nossos lábios, deixamos de ser um testemunho para Deus.

O Senhor responde ao “Não seja assim!” apresentando-lhes uma palavra das Escrituras que eles conhecem bem. Aqui Ele muda o quadro. O que era uma vinha agora se torna um edifício (cf. 1Cor 3:9). Essa mudança de figura não é um problema para os líderes. Eles sabem que se trata da mesma coisa.

Os líderes rejeitaram o Senhor Jesus como uma pedra, mas Deus fez Dele a pedra angular de Seu edifício. Ele realizaria o edifício na igreja. A pedra é uma pedra de toque. Para Deus e para aqueles que pertencem a Ele, Cristo é a Pedra Angular sobre a qual o edifício de Deus permanece inabalavelmente firme. Quem cair sobre ele, ou seja, quem tropeçar nele e rejeitá-lo (Rom 9:32), como os líderes estão fazendo agora, nada restará deles. Ele também cairá sobre aqueles que O rejeitaram e escolheram o Anticristo. Isso acontecerá em Sua segunda vinda, quando Ele cairá do céu para julgamento (Dan 2:34). Ele esmagará todos sobre os quais cair.

Depois de o Senhor ter dito isso, Lucas descreve os sentimentos dos escribas e dos chefes dos sacerdotes. Com que alegria esses líderes O teriam agarrado agora. Eles entendem que a parábola se refere a eles. Em vez de se converterem agora, o ódio e a crueldade deles só aumentam. Eles só se retraem porque têm medo do povo. O fato de ainda não poderem agarrá-Lo é porque o tempo de Deus ainda não chegou.

O terceiro tema do ensino no templo é sobre o relacionamento com as autoridades. Não somos apenas membros da igreja, mas também estamos sujeitos às autoridades do mundo (Rom 13:1).

Os líderes fazem tudo o que podem para eliminar o Senhor. Agora que eles próprios foram silenciados, estão procurando novas maneiras de obter informações que lhes forneçam material incriminador para que possam executar seu plano. Eles mesmos não ousam sofrer outra derrota. Cegos e estúpidos como são, eles enviam espias para Ele, como se pudessem enganá-Lo com eles. A que loucura um homem pode chegar quando quer acusar Deus.

O fato de esses espias também serem pessoas que não valem muito pode ser visto pela observação de que eles se disfarçam como se fossem justos. Além de espionar, eles também são bons atores. Eles receberam a tarefa de apanhar o mestre em seu discurso. A questão é que eles tenham algo para acusá-Lo no tribunal.

Os hipócritas são bons em bajular. Eles se aproximam do Senhor com um “mestre” insincero. Depois, dizem coisas lisonjeiras sobre Seu discurso. Eles têm uma intenção lisonjeira e até dizem que “sabem”, mas no íntimo O rejeitam e têm intenções corruptas. No entanto, sem querer, dão um belo testemunho de Seu discurso e ensino. Eles mesmos O estão encurralando de forma sorrateira e desonesta, mas ao mesmo tempo testificam que Ele fala de acordo com a verdade. Eles mesmos estão preocupados com a honra do povo, mas Dele testificam que Ele ensina o caminho de Deus de acordo com a verdade, sem olhar para a pessoa que está abordando.

Após a bajulação, eles lhe fazem uma pergunta capciosa sobre o pagamento de impostos. Querem saber dele se, em sua opinião, é permitido pagar impostos ao imperador ou não. Com essa pergunta, acham que podem pegá-Lo. Se Ele disser “sim”, eles poderão colocá-Lo em uma posição ruim perante o povo, como alguém que reconhece o governo romano e, portanto, não pode ser o Messias. Afinal de contas, o Messias viria para libertá-los do poder ocupante e estabelecer Seu reino. Se Ele disser “não”, eles poderão acusá-Lo de ser um insurrecionista e rebelde às autoridades romanas.

É claro que o Senhor vê o engano deles. Ele conhece suas verdadeiras intenções. Toda a mente interior do homem não guarda segredos diante dEle, mas tudo está nu e descoberto (Heb 4:13). Ele fará com que eles conheçam a si mesmos e saiam envergonhados. Ele (que não tinha dinheiro!) ordena que lhe mostrem um denário, uma moeda romana. Eles tiram uma de sua bolsa, colocam-na na mão e a mostram ao Senhor.

Então o Senhor pergunta de quem é a imagem e a inscrição na moeda. Sua resposta é correta: “de César”. As duas marcas no dinheiro em circulação em Israel, a imagem e o que está escrito nela, indicam que Israel está sob domínio estrangeiro. Esse é o resultado da infidelidade do povo de Deus (Nee 9:34-36).

Quando os espias deram a resposta certa, o Senhor Jesus não responde à pergunta anterior, mas dá uma missão dupla. Por um lado, eles devem dar a César o que é de César. Isso também é verdade para nós (Rom 13:7). Ao usar o dinheiro do ocupante, eles reconhecem que um estranho governa sobre eles e, se forem honestos, sabem que essa é a punição por terem se afastado de Deus. Por outro lado, eles devem dar a Deus o que é devido a Deus. E é Deus quem está diante deles. Assim, Ele os coloca na luz de Deus, que é o que sempre acontece com todos que se aproximam Dele.

Também é importante ver que o Senhor não sacrifica um dever por outro. Eles provavelmente o fizeram. Eles colocaram um dever em oposição ao outro, mas não cumpriram nenhum deles, como deveriam, porque buscavam a si mesmos, não a glória de Deus. Os planos desses homens astutos e daqueles que os enviaram foram expostos com maestria, invertidos e voltados contra eles mesmos.

Os espias, com sua abordagem astuta, provaram ser incapazes de pegá-Lo no discurso, por meio do qual poderiam ter retirado dEle o favor do povo ou processá-Lo perante as autoridades.

Quando ouviram a resposta, ficaram surpresos com ela. Deviam ser sujeitos muito astutos que haviam pensado em todos os tipos de planos e perguntas antes de finalmente chegarem à sua pergunta. Os espias são inventivos. A pergunta que fizeram garantiu sua convicção de que poderiam pegá-Lo; aqui Ele se enrolaria. Mas como eles estão desiludidos agora, completamente fora de campo.

mundo da ressurreição. Um novo grupo de adversários se anuncia, pois Satanás tem ainda mais ajudantes. Os saduceus interferem na controvérsia para derrubar o Senhor Jesus. Esses homens são racionalistas. Eles acreditam apenas no que podem explicar pela razão. Assim, eles dizem que não há ressurreição (Atos 23:8) porque, segundo eles, não há evidência para isso.

Os saduceus apresentam um preceito de Moisés sobre o matrimônio da cunhada (Gên 38:8; Deu 25:5). Eles não duvidam desse preceito, mas, em sua incredulidade, devem ter descoberto um problema aqui quando pensam na ressurreição. Eles colocam isso diante Dele, para que Ele tropece nisso.

A fim de ridicularizar a ressurreição, eles lhe contam o caso imaginário de sete irmãos que se casam com a mesma mulher, um após o outro, a fim de cumprir o mandamento de Moisés. Eles falam sobre o primeiro que se casou, mas morreu depois de pouco tempo sem gerar descendentes. De acordo com a lei do casamento dos irmãos, o segundo dos sete irmãos se casa com ela, mas ele também morre após um curto período de tempo sem gerar descendentes. E assim por diante, até que todos os sete irmãos a tiveram e morreram sem ter gerado descendentes. Por fim, a mulher também morre.

Então eles fazem sua pergunta. Podemos imaginar o sorriso dissimulado de alguém que acha que conseguiu derrotar o outro. Os saduceus fazem a pergunta: para qual dos sete ela será esposa na ressurreição? Ela era a esposa legítima de todos os sete. E na ressurreição? Ela não pode ser casada com sete homens ao mesmo tempo! A lei é bem clara quanto a isso.

Com essa pergunta difícil, se não impossível de responder, eles pretendem silenciar o Senhor. Com esse exemplo, eles demonstraram de forma inteligente que a ressurreição é um absurdo. Satisfeitos e de braços cruzados, eles aguardam a reação do Senhor. Ela vem mais rápida e inesperadamente do que o esperado.

Em sua resposta, o Senhor se refere, em primeiro lugar, ao tempo em que eles estão agora. Essa é o tempo de se casar e de ser casado. O casamento faz parte da vida na Terra, deste lado da morte. Depois disso, Ele fala sobre o tempo e a vida após a morte. É sobre isso que o Espírito fala por meio de Paulo em 1 Coríntios 15. O Senhor diz aqui, e Paulo diz isso por meio do Espírito, que do outro lado da morte há condições bem diferentes. Trata-se do mesmo corpo, mas ele não é mais material após a ressurreição, mas espiritual (1Cor 15:42-44).

Aqueles que participam da ressurreição são os que são considerados dignos dela. Esses são os homens que se decidiram por Ele na Terra e compartilharam Sua rejeição. “O mundo vindouro” – esse é o tempo futuro do reino de paz, mas também seu lado celestial, onde estão todos aqueles que foram ressuscitados dos mortos ou transformados na vinda do Senhor (1Cor 15:51). A ressurreição dentre os mortos significa uma ressurreição para fora dos mortos, uma ressurreição em que outros permanecem na morte.

Os mortos que permanecem na morte são aqueles que não são considerados dignos de participar deste tempo e desta ressurreição. Eles são “o remanescente dos mortos” (Apo 20:5). Isso se refere àqueles que morreram na incredulidade. Eles só voltarão à vida após “esta dispensação”, ou seja, após o reino milenar de paz, onde deverão comparecer diante do grande trono branco e ser julgados (Apo 20:11-12).

Na ressurreição, as condições para aqueles que são considerados dignos de participar são completamente diferentes das condições na Terra. Uma dessas condições alteradas é o fato de não haver mais casamento ou ser casado. O casamento e a doação em casamento foram planejados por Deus para povoar a Terra (Gên 1:28) e, desde a Queda, também para permitir que a raça humana continuasse. Na ressurreição, entretanto, ninguém mais pode morrer; portanto, o número de pessoas que participam dela também não diminui e, portanto, não há necessidade de prover descendência por meio de casamentos. Com relação a isso, os crentes são iguais aos anjos.

Mas eles são muito mais do que anjos. Eles são filhos de Deus, pois são filhos da ressurreição. Eles deixaram para trás a morte e tudo o que a acompanha e estão associados a Deus como Seus filhos.

Deus é o Deus da ressurreição. Os saduceus haviam se referido a Moisés por seu questionamento inteligente. O Senhor agora os aponta para Moisés também, para uma frase dita por Moisés “na sarça ardente” (Êxo 3:6,15,16). Ele usa essa frase para deixar claro que Moisés também acreditava na ressurreição. Isso pode ser visto no fato de que Moisés chama o Senhor, ou seja, YAHWE, de “o Deus de Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó”.

É notável que Moisés chama Deus aqui de Deus de cada um dos antepassados e não fala deles como um todo, como o Deus de Abraão, Isaque e Jacó. Deus tem um relacionamento pessoal com cada um deles. O Senhor diz que Moisés disse isso, enquanto Êxodo 3 diz que Deus disse isso (Êxo 3:15). O motivo é que Moisés escreveu a citação, portanto, ele concorda com ela.

Outro aspecto importante dessa citação é que ela mostra que o homem não deixa de existir com a morte. No momento em que Deus diz isso a Moisés, Abraão, Isaque e Jacó já haviam morrido há muito tempo. No entanto, eles não morreram para Deus, porque para Ele eles vivem, vivem em Sua presença.

Os saduceus supõem que o relacionamento que é estabelecido nesta vida entre Deus e o homem tem duração apenas temporal. Mas não é assim. Como Deus é eterno, os relacionamentos que Ele estabelece também são eternos. Com os mortos, ou seja, com aqueles que morreram na incredulidade, Deus não tem nenhuma relação, mas com aqueles que morreram na fé, Ele tem um relacionamento. Para Ele, todos os que morreram na fé vivem.

Alguns dos escribas consideram excelente essa resposta que Ele dá aos seus inimigos na doutrina, os saduceus. Eles elogiam o Senhor por isso. Acham que foi correto repreender os saduceus dessa maneira. Eles se calam e não dizem mais nada, temendo perguntar-Lhe mais alguma coisa; não querem sofrer outra derrota. Mas para esses escribas, que estão sorrindo, o Senhor, por sua vez, tem uma pergunta.

O quinto tema do ensino no templo diz respeito à posição e à glória da pessoa do Senhor Jesus. Para deixar isso claro, Ele finalmente também faz uma pergunta aos escribas. Eles conheciam muito bem a Lei. A Lei deixa claro, sem sombra de dúvida, que o Cristo é um Filho de Davi. Nenhum escriba duvida disso. Essa é sua convicção sólida como uma rocha; eles se orgulham disso. “Mas”, pergunta o Senhor, “como isso é realmente possível? Pois está escrito no livro de Salmos que Davi O chama de Senhor”.

O Senhor cita para eles o Salmo 110 (Slm 110:1). Esse verso do Antigo Testamento é muito notável, pois nele podemos ver que o Messias será exaltado à direita de Deus no céu após Sua morte e ressurreição; ao mesmo tempo, ele está relacionado a um “até”. É um verso messiânico que se refere a um tempo em que Ele está no céu, enquanto os inimigos na Terra ainda estão em vantagem sobre o povo de Deus. No entanto, esse período termina quando Deus dirá que o Messias deve reivindicar Seu direito à terra (Slm 2:8). Então, Deus colocará seus inimigos como escabelo de seus pés. No entanto, esse ainda não é o caso. Somente a fé vê que Ele é glorificado à direita de Deus depois que o povo e especialmente os líderes O rejeitaram como Messias.

A fé também vê que Ele, o grande Filho de Davi, é também o Senhor de Davi. A fé vê que o Senhor Jesus pode dizer em relação a Davi o que disse em relação a Abraão, ou seja, que Ele existia antes de Davi (Joã 8:58).

A fé vê Nele o resumo de todos os ensinamentos anteriores. A autoridade no templo, a igreja, está com o Senhor glorificado versos 1-8; por meio dEle entramos no santuário para oferecer sacrifícios a Deus versos 9-19; todas as autoridades na Terra governam pelo favor de Deus e, portanto, têm uma autoridade derivada que devemos respeitar porque vem de Deus. Nisso devemos nos lembrar de que o Senhor Jesus é Deus versos 20-26; somente Nele conhecemos a ressurreição em seu verdadeiro significado e suas gloriosas consequências versos 27-40.

A incredulidade é cega para tudo isso. Portanto, não há resposta para a pergunta do Senhor sobre como é possível que Davi O chame de Senhor quando Ele é Seu Filho. Assim, esse último grupo de oponentes também é silenciado. Mas eles também não se submetem.

Depois que o Senhor silenciou todos os Seus adversários com seus vários ataques, Ele se volta para Seus discípulos. Todo o povo ouve o que Ele diz para eles. Suas palavras contêm uma advertência, especialmente contra o último grupo de adversários, os escribas. Eles são corruptos até a medula. Os discípulos devem tomar cuidado com esse povo.

Essa gente acha bonito andar por aí com roupas chamativas para que todos olhem para eles com admiração. Também acham bonito ser saudados efusivamente nos mercados para que todos vejam como são importantes. Nas salas fechadas das sinagogas e das casas, eles gostam de ocupar os primeiros lugares para que todos possam olhar para eles com admiração. Como estão ansiosos para que seu senso de honra seja lisonjeado!

Com seu exterior hipócrita, eles são, na realidade, bestas devoradoras. As viúvas indefesas são presas de sua ganância. Enquanto fazem longas orações fingidas, apenas para dar a impressão de que vivem muito com Deus, eles planejam o mal em seus corações contra o próximo socialmente fraco. Mas Deus é o juiz das viúvas (Slm 68:5). Ele punirá severamente esses líderes corruptos por sua piedade apenas aparente, que eles usam como cobertura para sua rapina. Sua punição será mais severa do que a de pessoas que viveram sem piedade e sem hipocrisia.