Lucas 11

Depois que os discípulos conheceram o lugar aos pés do Senhor Jesus (Luc 10:38-42), surgiu também o desejo de aprender a orar. O pedido para ensiná-los a orar é expresso pelos discípulos quando o próprio Senhor estava em oração. Eles O viram orando novamente e entenderam que Ele tirava disso a força para Seu ministério. Foi dito muito bem: “Quando acabou...” O Senhor estava “[sempre] em oração” (Slm 109:4), o que significa que Sua vida era oração, consistia em oração, Ele vivia em constante dependência de Seu Pai. Mas Ele também tinha momentos de oração. Ele permanecia em oração por uma noite (Luc 6:12). Então Ele ficava sozinho. Quando os discípulos estão com Ele, Ele se retira em oração por algum tempo.

Eles pedem que Ele os ensine a orar como João ensinou aos seus discípulos. Ele deixa claro que João não era apenas um homem de palavras, mas também um homem de oração, e que ele indicou aos seus discípulos a grande importância da oração. Agora, quando os discípulos veem o Senhor orando, eles se lembram disso e querem receber instruções sobre isso dEle, seu Senhor e Mestre.

A oração que o Senhor ensina a Seus discípulos é a expressão de um coração que vive em comunhão com Deus. Ele ensina Seus discípulos a colocar os interesses do Pai em primeiro lugar. Ele então lhes diz para confiarem as necessidades corporais aos cuidados do Pai. Então Ele sabe o quanto eles precisam do perdão dos pecados do Pai. Ele também sabe o quanto a carne deles é fraca e, portanto, diz para eles orarem para que não entrem em circunstâncias em que a carne se revele, para que sejam preservados do poder do inimigo. Ele então fala em uma parábola sobre a perseverança, para que as orações não saiam de um coração indiferente ao resultado. Ele garante aos discípulos que suas orações não ficarão sem consequências.

Nesse Evangelho, vemos os discípulos mais em contato com o céu, como se estivessem nas alturas do céu. É por isso que aqui se diz apenas “Pai” e não “Pai nosso que estás nos céus”, como em Mateus 6 (Mat 6:9), onde os discípulos são vistos mais em contato com a terra e se dirigem ao Pai nos céus a partir da terra. No Evangelho de Mateus há mais distância, no Evangelho de Lucas há mais proximidade. O Senhor coloca o nome do Pai em primeiro lugar. Assim, Ele ensina ao discípulo que seu desejo deve ser, antes de tudo, que o nome do Pai seja santificado na Terra. Esse nome ainda é muito desonrado.

Em seguida, é expresso o desejo de que o reino do Pai venha. Isso está relacionado à santificação de Seu nome. Quando o reino do Pai for publicamente estabelecido em glória na Terra, todos em toda a Terra santificarão o nome do Pai. Seu nome será visto em toda a sua glória, amor e santidade.

Para os filhos, entretanto, o reino já existe agora, em seus corações. Todo filho do reino é instruído aqui a colocar a glória do Pai em primeiro lugar em sua vida de oração. O Senhor nos aconselha a começar nossa oração agradecendo ao Pai e pedindo que Ele seja glorificado em nossa vida, e não começar com nossas necessidades.

Um aspecto a seguir é que eles estão em circunstâncias em que dependem totalmente do cuidado Dele para suas necessidades diárias. Embora a maioria de nós não saiba disso dessa forma, é muito importante viver continuamente com a consciência de que somos totalmente dependentes do Pai para cada pedaço de pão de que precisamos. Em um grau ainda maior, isso se aplica ao alimento de nossa alma. Não podemos viver sem ele. Por isso, o Senhor nos ensina a pedir ao Pai que nos dê todos os dias a porção de maná que Ele nos concedeu. Dependemos de nosso Pai não apenas para nossas necessidades corporais, mas também para nossas necessidades espirituais.

Então, há duas coisas espirituais necessárias. Uma é o perdão. Todos nós tropeçamos com frequência (Tia 3:2) e, muitas vezes, não temos comunhão com o Pai. Nosso coração anseia por essa comunhão e não pode passar sem ela. Se também pecamos, é importante confessar esse pecado. Assim, poderemos saber que o Pai o perdoa (1Joã 1:9). Essa oração se baseia na confiança no Pai de que é do Seu agrado perdoar os pecados de Seus filhos.

A razão para essa confiança no perdão é que o próprio discípulo também tem a disposição de perdoar os outros. Se um discípulo estiver disposto a fazer isso, ele pode contar com a certeza do Pai quanto a essa disposição.

O último pedido que o Senhor ensina a Seus discípulos é o pedido de não serem levados à tentação. Esse é um pedido em vista da própria fraqueza. A oração é para que não seja necessário que o Pai nos faça descobrir a nós mesmos, como foi necessário com Pedro. Mas esse não é o fim do ensinamento sobre a oração.

O Senhor acrescenta uma parábola para enfatizar a importância da oração contínua e confiante. Ela fala de três amigos. Alguém tem um amigo que o procura em um momento inadequado porque precisa de três pães. O motivo do pedido do amigo é que ele tem um amigo que veio ficar com ele inesperadamente. Sem esperar por isso, ele não tem nada em casa para oferecer ao amigo, que está cansado da viagem.

Felizmente, ele tem outro amigo que certamente lhe emprestará um pouco de pão. Confiando na amizade entre eles, ele vai até lá e pede o pão, embora já seja meia-noite. Um amigo de verdade não inventa uma série de desculpas para não ajudar seu amigo. Ele não considerará seu amigo um incômodo, não mencionará que já fechou tudo e não apontará para seus filhos que estão dormindo e podem acordar.

O Senhor apresenta dois motivos pelos quais esse amigo se levantaria. Primeiro, ele se levantaria porque é seu amigo. Se esse motivo não fosse suficiente, haveria outro motivo que o faria se levantar, que seria o pedido impertinente do amigo. O fato de o amigo ser tão franco a ponto de pedir-lhe ajuda nesse momento, sem se envergonhar, deve fazer com que ele lhe dê tudo o que o amigo precisa. Trata-se da confiança que o amigo que está buscando ajuda demonstra no amigo a quem está pedindo ajuda.

Seguindo esse exemplo, o Senhor Jesus diz que seus discípulos – e isso também se aplica a nós – podem contar com o fato de que, se pedirem, será dado a eles. Se pedirem com total confiança, sem se envergonharem, receberão o que pedirem.

O Senhor não diz que sempre receberemos o que pedimos imediatamente. Às vezes, temos de conhecer a vontade do Pai para saber se o que estamos pedindo está de acordo com a vontade Dele. Pode haver motivos para não conhecermos, para que a resposta Dele não venha, mas nossa oração é ouvida logo na primeira vez em que fazemos um pedido específico. Vemos isso com Daniel. Ele orou por três semanas, mas não obteve resposta (Dan 10:2-3). Então, quando recebeu uma resposta após três semanas, ele ouviu o motivo da demora, mas também ouviu que sua oração havia chegado a Deus desde o início (Dan 10:12-14).

Se buscarmos a vontade de Deus, nós a encontraremos. Portanto, é importante que não paremos de bater, mas continuemos a suplicar a Ele, e não desanimemos com a demora, pois nos será aberto.

Depois de nos incentivar a pedir, buscar e bater, o Senhor faz a promessa inequívoca de que aquele que pede recebe, aquele que busca encontra e àquele que bate será aberta a porta.

Pedir significa confiar na bondade do Pai. Como isso funciona com os pais terrenos? Quando um filho pede pão, comida, seu pai não lhe dá uma pedra sobre a qual ele rilhará os dentes e sua fome não será saciada, não é mesmo? Se ele pede um peixe, seu pai lhe dá algo tão perigoso como uma cobra? Quando ele pede um ovo, seu pai lhe dá algo tão mortal quanto um escorpião?

Se os pais terrenos agem assim com seus filhos, não lhes dando nada que não tenha valor, que seja perigoso ou mortal, será que o Pai celestial agirá de forma diferente? Não, Ele certamente não será inferior a eles, mas apenas dará bons presentes a Seus filhos.

O Senhor Jesus lhes dá outro motivo de oração. Eles podem pedir o Espírito Santo. O Pai lhes dará esse Espírito, que é (não: em, mas) do céu. Não se trata de um lugar onde o Pai está, mas da característica desse lugar. O Pai está na esfera do céu, e dessa esfera Ele dá o Espírito Santo.

O Espírito Santo viria do céu para formar um povo celestial na Terra. Essa oração foi respondida no dia de Pentecostes. É inadequado que os crentes peçam que o Espírito Santo venha a eles. Assim que alguém crê no evangelho da salvação, ele recebe o Espírito Santo (Efé 1:13). O crente pode muito bem pedir ao Pai que sua vida seja realmente guiada e preenchida pelo Espírito Santo. Observe: Não diz para orar ao Espírito Santo. Não diz isso em lugar algum.

Na passagem que se segue, encontramos um grande contraste com a passagem anterior. Nela, tínhamos os meios pelos quais o crente pode viver para a glória de Deus. A seção termina com o dom do Espírito Santo. Na seção a seguir, vemos o poder de Satanás. Também vemos o poder do Senhor para expulsar demônios, e vemos novamente a importância da Palavra de Deus verso 28.

Vemos aqui e em outras partes deste Evangelho a conexão entre Satanás e o homem, mas também vemos o privilégio do crente de possuir o Espírito Santo. Para o novo homem, nascido de Deus, o Espírito de Deus é o poder para a comunhão. Em contraste, Satanás gosta de ocupar a velha natureza do homem com o poder de um espírito maligno.

O Senhor mostra a conexão entre o espírito maligno e a doença, a fraqueza ou outras aflições do corpo ou da mente, como vemos aqui com o mudo. Está claro que a falta de fala não é resultado de fraqueza física, mas é causada pelo espírito maligno que habita no homem. Assim que o espírito maligno o deixa, o mudo pode falar.

Ao expulsar o demônio, o Senhor dá um exemplo do que é característico do século futuro. As obras milagrosas que Ele faz são também as obras milagrosas que outros farão mais tarde em Seu nome, nas “virtudes do século futuro” (Heb 6:5), que é o reino milenar de paz. Esse reino significa a derrota completa de Satanás, para a glória de Deus. As curas que o Senhor realiza nos doentes e a expulsão de espíritos malignos são evidências do que ocorrerá publicamente e em todo o mundo naquele dia.

O Senhor cura um mudo. A mudez é especialmente lamentável entre todas as aflições que uma pessoa pode ter. A faculdade da fala é dada somente ao homem entre todas as criaturas. A mudez o priva do que significa ser humano. Alguém que é mudo está aprisionado em sua própria mente e corpo.

A mudez desse homem é uma figura da impossibilidade de um homem se comunicar com Deus. Os homens não falam com Deus porque não acreditam Nele; eles estão presos pelo pecado. A preocupação de Satanás é manter o homem aprisionado em sua mudez. A última coisa que ele quer é que o homem fale com Deus. Mas o Senhor pode romper esse silêncio. Quando Ele o curou, o mudo pôde falar. Ele pode pedir, buscar e bater. Ele pode louvar a Deus.

Essa revelação do poder do Senhor, que Ele exerce no poder do Espírito Santo, alguns atribuem de forma blasfema ao próprio Satanás, pois ele é Belzebu, o chefe dos demônios. O fato de o que é inegavelmente uma evidência da obra de Deus ser atribuído a Satanás só pode ser proposital. Isso não é uma questão de ignorância, mas de má intenção. A profunda corrupção e o ódio contra Cristo são revelados aqui. É a oposição dos pecadores contra Ele, que Ele suportou continuamente (Heb 12:3).

Outros não vão tão longe, mas ainda exigem dele um sinal do céu. Aliás, eles têm um motivo igualmente perverso, a saber, tentá-Lo. Satanás não age da mesma forma com todos, mas adapta sua abordagem à carne de cada um pessoalmente. Algumas pessoas são ferozes em sua incredulidade, enquanto outras são mais religiosas. Exigir um sinal dos céus enquanto o sinal dos céus está diante delas é uma cega má vontade de crer.

O Senhor responde ao pedido de um sinal (verso 16) nos versos 29-32. Primeiro, Ele aborda a terrível blasfêmia de que expulsaria espíritos malignos por meio de Satanás verso 15. Ele sabe o que eles estão pensando. Ele o descreve como um exemplo óbvio de um reino dividido consigo mesmo. Nesse caso, o reino não pode permanecer, mas é destruído. O mesmo se aplica a uma casa que está dividida em seu interior. Essa casa rui.

Não é lógico para qualquer pessoa sensata que o mesmo se aplica a Satanás? Será que agora eles são tão ingênuos a ponto de pensar que Ele está fazendo o trabalho de Satanás, quando está tão claro que Ele está trabalhando contra Satanás? Se Ele expulsasse os demônios por meio de Satanás, isso seria o fim do reino de Satanás. Mas Satanás não destrói seu próprio reino.

O Senhor continua dizendo que os filhos deles também expulsam demônios. Será que eles fazem isso por meio do chefe dos demônios? Com seus filhos, eles presumem que o fazem pelo poder de Deus. Se eles puderem julgar que seus filhos estão fazendo isso pelo poder de Deus, então – quando estiverem diante do tribunal de Deus, o grande trono branco – esses filhos serão testemunhas contra eles.

O modo como eles julgam seus filhos mostra que eles podem julgar corretamente por quem os demônios são expulsos. Isso estabelece a culpa deles em acusar falsamente o Senhor Jesus de expulsar demônios por meio de Satanás. Em vez de eles serem confrontados com Satanás em Sua pessoa, o reino de Deus veio a eles em Sua pessoa. Aqui alguém não está lidando com o reino de Satanás, mas com o reino de Deus. Ele chegou até eles por meio de um ato de poder inegável, a saber, a expulsão de demônios.

A expulsão de demônios é um testemunho do poder do reino e, ao mesmo tempo, um dedo de Deus. O “dedo de Deus” indica, aponta e também faz algo que deixa as pessoas maravilhadas e no qual elas veem o poder de Deus revelado (cf. Êxo 8:19; 31:18; Slm 8:3; Deu 9:10; Mar 7:33; Joã 8:6). A partir de uma comparação dessa passagem em Lucas com (Mat 12:28), fica claro que o dedo de Deus é o Espírito de Deus (Luc 11:20; Mat 12:28). O “dedo” traz vida, mas também julgamento ao mundo. O reino de Deus chegou naquele momento, como um testemunho de seu poder, embora ainda não como um estado e uma esfera em que tudo se manifesta.

Essa apresentação do reino é diferente da que encontramos apresentada no reino dos céus no Evangelho de Mateus. O reino dos céus sempre pressupõe uma mudança na dispensação como resultado do fato de o Salvador ter tomado Seu lugar no céu. Ele logo revelará Seu poder aqui embaixo, mas precisa sair do céu para estabelecer o reino dos céus. Para estabelecer o reino em poder e glória no futuro, o Filho do Homem virá com as nuvens do céu. Então, Ele receberá o reino e reinará sobre toda a Terra.

O mais forte é Satanás. Quando Cristo ainda não estava na Terra, Satanás tinha os homens seguramente em suas mãos. O número de pessoas possuídas nos dias do Senhor Jesus, o número de casos com os quais Ele foi confrontado, já mostra isso. Com uma exceção – o homem nos sepulcros (Luc 8:27-29) não era evidente que essas pessoas estivessem possuídas. Assim, o homem com o espírito imundo podia estar na sinagoga sem chamar a atenção, e o espírito imundo só foi revelado quando Cristo chegou lá e ele deve ter se revelado (Luc 4:33). Na presença do Senhor, eles não podem permanecer ocultos. Mas, enquanto Ele não estava lá, os possuídos viviam na paz de Satanás. Vemos isso em países como a China e a Índia, onde as pessoas vivem na pior idolatria sem se preocuparem com o fato de estarem sob o poder de Satanás. A inquietação surge somente quando elas entram em contato com o Evangelho.

Então, o Senhor Jesus vem contra Satanás. Ele é mais forte do que Satanás. Ele provou isso nas tentações no deserto. Lá, Ele o derrotou, tirou seu poder e o eliminou. Desde então, Ele tem se ocupado em arrebatar-lhe a presa.

Em uma oposição como aquela entre Cristo e Satanás, somente uma escolha é possível: com Ele ou contra Ele. Ele é o totalmente rejeitado. Isso exige uma decisão radical. O modo como alguém decidiu deve ser discernido por sua ocupação em sua obra, para juntar o que pertence a Ele.

O teste que o Senhor usa aqui diz respeito não apenas à pessoa de cada indivíduo, mas também ao seu trabalho. O primeiro se aplica especialmente aos não convertidos, e o segundo mais ao convertido que está atuando de forma mundana.

Pode ser que alguém tenha se decidido por Cristo, mas em seu comportamento ele imita o mundo e busca sua própria glória. Essa pessoa pode, por exemplo, ser um pregador muito popular que, no entanto, só prende as pessoas a si mesmo e não a Cristo. Ele também pode usar uma determinada doutrina como base para se reunir. Isso acontece com frequência no cristianismo. Nesse caso não juntam com Cristo. Um grande obstáculo à reunião para e com Cristo é também o espírito de faccionalismo e sectarismo, que é inevitavelmente hostil a Cristo. Reunir os cristãos em torno de um centro que não seja Cristo aumenta a confusão.

Ser libertado de um espírito imundo não é suficiente para ser livre e viver para o Senhor. Uma pessoa pode deixar o pior dos males, pode abandonar uma religião errada ou uma certa forma de idolatria, mas nada disso a santifica ou faz dela um novo homem. O que importa é se o vazio do seu coração é preenchido com a presença de Deus através da posse de uma nova natureza. Só a ausência de um determinado mal deixa o espaço vazio e permite a volta do mal antigo. O espírito imundo pode voltar à casa, a não ser que esta já esteja habitada pelo poder do Espírito de Deus, pois só Ele afasta efetivamente Satanás.

Depois de uma pessoa ter rompido com o mal através de influências cristãs externas, o poder de Satanás procura combustível para um fogo maior. Essa pessoa cai num mal pior do que se nunca tivesse confessado o Nome de Cristo. Não é meramente um retorno ao que ele costumava ser, nem mesmo que o velho mal volte a aparecer, mas há um novo e completo fluxo do mal, um novo e pior poder do inimigo, tomando posse de seu coração. Conseqüentemente, o ultimo estado desse homem torna-se pior do que o primeiro. Um apóstata é o mais irremediável de todos os homens maus. Assim será com os judeus e assim será com a cristandade. Assim será com todo aquele que tem uma confissão, mas é apenas uma casa vazia.

Depois de o Senhor ter dito isso, uma mulher da multidão levanta a voz para expressar sua concordância com o que O ouviu dizer. Ela está impressionada com o que ouviu. Ela expressa seu sentimento de que deve ser uma alegria ter um Filho que revela um poder tão benéfico.

A mulher não vai além de sua admiração, pois o sentimento natural que experimenta os benefícios do Senhor é muito agradável. Na Igreja Católica Romana, eles foram muito mais longe ao introduzir a vergonhosa adoração de Maria.

O Senhor não está preocupado com a impressão superficial que um coração tem de Sua beneficência ou com uma posição exterior privilegiada como a de Sua mãe Maria. Portanto, Ele aproveita essa oportunidade para mostrar o que é muito melhor. Com Seu “antes”, Ele concorda com o que a mulher diz, mas imediatamente acrescenta que é ainda mais abençoado ouvir e guardar a Palavra de Deus.

Por meio da Palavra de Deus, é estabelecido um vínculo mais próximo e mais duradouro do que o vínculo da carne. Não há nada aqui que traga à tona coisas eternas como a Palavra de Deus. O poder, mesmo que seja tão grande quanto o poder que o Senhor Jesus exerceu sobre o homem ou sobre o inimigo, tem apenas um efeito temporário; mas “aquele que faz a vontade de Deus permanece para sempre” (1Joã 2:17).

A Palavra de Deus é o elo entre o homem na terra e Deus nas alturas, é a semente da vida não perecível, “a Palavra viva e permanente de Deus” (1Ped 1:23). A grande pedra de toque é como a pessoa responde à Palavra de Deus. Maria é mencionada várias vezes como tendo guardado a Palavra em seu coração (Luc 2:19,51).

O que o Senhor diz às multidões mostra que Ele não busca popularidade. Ele os conhece e sabe que são uma raça maligna. Como verdadeiros judeus, eles só querem acreditar quando vêem sinais, mas os sinais não fazem uma pessoa crer. O Senhor já fez tantos sinais, mas será que essa geração chegou a crer? Haverá mais um sinal dado a eles, que é o sinal de Jonas.

Eles conhecem muito bem Jonas e sua história. Jonas foi um sinal para os ninivitas quando apareceu lá – depois de ficar no peixe por três dias e três noites – e pregou que eles deveriam se converter (Jon 3:6-10). Ele não fez nenhum milagre, mas pregou a palavra. Era uma palavra de condenação, mas ao mesmo tempo havia espaço para a misericórdia de Deus. Isso fica claro depois que os ninivitas se convertem, pois Deus não permite que o juízo chegue.

Da mesma forma, o Filho do Homem, quando ressuscitar da morte, será um sinal para esta geração. Assim como acontece com todos os sinais, eles só verão esse sinal quando se converterem. Na missão de Jonas para os ninivitas, os gentios, vemos o amor de Deus por todos os homens. Também vemos esse amor por todos os homens na missão do Senhor Jesus.

O Senhor aponta para mais um exemplo para deixar claro para eles como as coisas estão. No julgamento que será proferido sobre eles quando estiverem diante do grande trono branco, a rainha de Sabá testemunhará contra eles, e esse testemunho será o motivo de sua condenação. Pois ela veio dos confins da Terra para ouvir a sabedoria de Salomão. O que a levou a empreender essa longa jornada? Foi o que ela ouviu sobre Salomão em relação ao nome do SENHOR 1Reis 10:1! Os homens a quem o Senhor Jesus fala não precisavam fazer uma longa jornada. Nele, que é mais do que Salomão, a sabedoria de Deus veio até eles, está diante deles e fala com eles!

Nesse contexto, o Senhor Jesus fala novamente de Si mesmo como o Filho do Homem. Ao fazer isso, Ele deixa claro, acima de tudo, que não apenas tem uma glória maior do que a de Salomão, mas também uma esfera de poder maior. De fato, Seu nome “Filho do Homem” indica que Seu domínio é toda a criação, e Seu reinado também não é apenas temporário, mas eterno.

Os homens de Nínive também testemunharão contra eles no julgamento. Jonas havia pregado a eles e eles se converteram. Agora, Aquele que é mais do que Jonas está diante deles, e eles O rejeitam.

Tanto no caso da Rainha do Sul quanto no de Jonas, não há menção de sinais e maravilhas, mas o testemunho da Palavra foi ouvido e operou com poder. Ele operou nos ninivitas, que se converteram, e na rainha do sul, que foi até Salomão. Em Jonas, Deus, em sua misericórdia, enviou alguém aos gentios para convidá-los a se converterem. Na Rainha de Sabá, uma mulher dos gentios veio a Deus, a Salomão, à sua casa, para contemplar toda a glória de Salomão. Nessas duas pessoas, por assim dizer, é resumido todo o Evangelho.

O Senhor Jesus fala então sobre a Palavra de Deus como uma luz. Ele fala a Palavra de Deus e, assim, faz a luz brilhar na casa de Israel. A luz torna tudo manifesto. Nele não há nada que possa obscurecer a luz. Nós, por outro lado, podemos escurecer a luz. Quando ela é colocada em um lugar oculto, ninguém pode vê-la. A luz não pode ser vista mesmo que um alqueire – que é uma medida de grãos – seja colocado sobre ela. A luz deve ser colocada em um candelabro para que possa iluminar livremente tudo em todos os lugares. Podemos escurecer a luz acesa por causa de pecados ocultos (“o oculto”) ou por estarmos completamente absorvidos em nosso trabalho diário, comércio (“alqueire”).

O Senhor aponta para essas coisas a fim de nos conscientizar sobre quais podem ser as causas da falta de efeito da Palavra de Deus em nós. Não precisamos pensar que acreditaremos quando virmos sinais, ou que os sinais fortalecerão nossa fé na Palavra de Deus. A fé no trabalho da Palavra de Deus e o fato de nos expormos a esse trabalho não dependem da presença ou não de sinais, mas de nossos olhos estarem fixos no Senhor. Um olho fixo é um olho fixo em um único objeto, que é Cristo. Assim, saberemos o que fazer com nosso corpo para que possamos realizar obras que glorifiquem a Deus.

A Palavra de Deus sempre direciona nosso olhar para Cristo. No entanto, se Cristo não for o alvo de nossos olhos, se não vivermos à luz da Palavra de Deus, então nossos olhos se voltarão para coisas erradas e chegaremos a ações erradas que desonram a Deus. Pode haver luz na superfície, pode haver conhecimento superficial da Palavra de Deus, como em Israel e na cristandade. Mas se esse conhecimento não levar a uma vida de devoção a Deus, essa luz se tornará escuridão.

A história de Israel confirmou isso. Eles já possuíram luz divina em comparação com as nações, mas a luz que havia neles se tornou escuridão. Eles caíram nesse estado cada vez mais durante a vida do Senhor Jesus, de modo que nada podia ser feito. No início, eles eram indiferentes a Cristo e, por fim, rejeitaram-no completamente. O que restou foi a escuridão da morte.

O Senhor os transfere para a plena luz de Sua Palavra. Isso tem dois efeitos. O primeiro diz respeito àqueles que creem, que se condenaram como pecadores à luz da Palavra de Deus. Todo o seu corpo é luz, eles estão totalmente na luz. Eles andam na luz como Deus está na luz (1Joã 1:7). É importante que eles também andem de acordo com a luz. Isso é possível quando os olhos estão voltados para o Senhor Jesus.

O segundo efeito diz respeito àqueles que não acreditam, mas rejeitam a luz. Uma vez que todos eles vêm à luz, nada permanece oculto. Se eles estivessem cientes disso, se converteriam. Como eles rejeitam a luz, o que o Senhor Jesus diz aqui se tornará claro para eles no julgamento, em todo o seu horror. A lâmpada brilhará sua luz sobre eles quando estiverem diante do grande trono branco. Tudo será trazido à luz (1Cor 4:5 e julgado com justiça. Na passagem a seguir, vemos pessoas às quais isso se aplica.

O povo não deixou entrar a luz que lhes trouxe bênçãos. Agora o Senhor faz brilhar a luz como um holofote da verdade sobre seus líderes religiosos. O fariseu não tem a menor ideia disso quando convida o Senhor para jantar, pois tem intenções bem diferentes. O Senhor aceita o convite e se acomoda à mesa.

Quando o fariseu vê que Ele não se lava primeiro, fica surpreso. Não se trata de uma questão de higiene, mas de um ritual religioso. De acordo com o fariseu, o Senhor não pode, de forma alguma, ser um bom judeu se não seguir as regras religiosas que eles mesmos consideram adequadas. O fariseu só consegue pensar em coisas exteriores. Ele percebe que o Senhor não segue as tradições deles.

O que vemos nesse homem é característico do legalismo. O legalista é alguém que acrescenta coisas às Escrituras e impõe essas coisas adicionais aos outros, onde o comportamento exterior é importante e decisivo e o comportamento interior não é importante. Entretanto, um comportamento exterior irrepreensível não deixa de ser uma prova adicional de uma boa disposição interior. Isso era verdade naquela época e ainda é verdade hoje. Portanto, também é muito importante levar a sério a reação do Senhor, porque o fariseu está em cada um de nós.

O Senhor vê o espanto do fariseu e sabe o motivo. Ele não pede permissão para falar, mas assume o papel de anfitrião e começa com um discurso severo. Para os líderes religiosos, Seu discurso é duro, mas ao mesmo tempo é uma graça, pois Ele expõe claramente esses líderes para que outros não sejam enganados por eles. Ele também não veio para compartilhar a refeição com os fariseus, mas para iluminar e julgar a conduta deles.

Nesse fariseu, Ele se dirige a todo o grupo de fariseus ao mesmo tempo. As palavras que Ele lhes dirige não são brandas. Elas são uma luz que revela. Ele mostra como eles se preocupam com um exterior puro, mas que seu interior está cheio de roubo e maldade. Eles roubam o que pertence aos outros e, acima de tudo, roubam a glória de Deus. Eles são cheios de maldade, têm olhos maus.

Eles não são apenas corruptos por dentro, mas também são tolos, ou são tolos porque são corruptos. Eles se esqueceram de que foi Deus quem fez não apenas o exterior, mas também o interior. É tolice pensar apenas no exterior, concentrar-se nele, possuir o interior para si mesmo e pensar que os outros não têm nada a ver com isso. Eles estão lidando com alguém que conhece perfeitamente os dois lados, porque Ele fez os dois lados. Deus se agrada da verdade interior (Slm 51:6), mas eles só se preocupam com o que os homens veem.

O Senhor olha para o coração, mas eles não pensam nisso. A razão é clara: eles buscam a glória com os homens e não a glória com Deus. Ele lhes diz que, quando entregarem seu ser interior a Deus, expondo-o diante Dele, todas as coisas externas serão verdadeiramente puras. Porque as coisas exteriores são puras quando são puras por dentro (Tit 1:15). Dessa forma, Ele derruba todo o legalismo que tem fermentado a igreja ao longo dos séculos.

Ao dar o mínimo, eles acham que vão mais longe em sua consciência, tudo, é claro, para sua própria glória, para superar a multidão que traz apenas o dízimo comum. No entanto, eles não têm noção alguma da condenação ou do julgamento de Deus sobre como Deus julga a verdadeira piedade e como eles vivem. Isso deve ser sempre importante para nós.

Eles pensam no amor de Deus em último lugar ou, mais precisamente, não pensam nele de forma alguma, ignoram-no. Eles ignoram tanto o julgamento de Deus quanto o amor de Deus. Isso é um terrível insulto a Deus. O Senhor aponta para o dever deles. Se eles se aproximassem de Deus com a atitude correta, também poderiam dar o dízimo.

O Senhor pronuncia um segundo “ai” sobre os fariseus por causa de sua tendência de gostar de ser respeitados. Eles adoram quando as pessoas lhes dão honra. Eles reivindicam essa honra sentando-se nos primeiros lugares, nas cadeiras da frente, onde todos podem vê-los. Isso favorece seu senso de honra. E quando vão aos mercados onde há muitas pessoas, eles esperam que haja pessoas que os cumprimentem efusivamente e os elogiem em voz alta para que muitos vejam e ouçam. Seu senso de honra é particularmente estimulado por isso. Tudo gira em torno deles, seja em uma sala fechada, seja em público.

Um terceiro “ai” vai para os fariseus porque eles são túmulos ocultos, embora as pessoas que entram em contato com eles não saibam disso. Eles, que são tão cuidadosos com a contaminação externa, contaminam os outros. Por meio de sua adoração hipócrita, eles arrastam os outros à ruína sem que eles percebam.

O fariseu obviamente também convidou doutores da lei. Um deles se sente fortemente abordado. Ele acha tudo isso ofensivo para os fariseus. E não é só isso. Ele provavelmente quer se livrar rapidamente do fato de que o Senhor não apenas ofendeu os fariseus, mas também a eles. Afinal de contas, foram eles que criaram todas essas pequenas leis e mandamentos que os fariseus são tão conscienciosos em implementar.

O Senhor deixa claro para eles que o foco da verdade também está sobre eles e que eles também estão sob Seu julgamento. Ele também diz “Ai de vós” aos doutores da lei e os informa sobre o motivo. Eles são tão hipócritas quanto os fariseus. Com suas aplicações autoconcebidas da Lei, eles impõem fardos às pessoas, mas eles mesmos não vivem de acordo com elas. Eles distorcem a lei de tal forma que sua consciência não é atingida, mas isso lhes permite exercer poder sobre os outros.

Os doutores da lei são pessoas com forte consciência da história. Eles têm um bom conhecimento da história e um grande apreço pelos profetas que falaram em fidelidade a Deus e foram mortos por isso. Essas pessoas devem ser honradas. Entretanto, para os estudiosos da lei, essas são apenas relíquias. Eles honram esses profetas construindo túmulos para eles que podem servir como locais de peregrinação, mas não têm nada a ver com a mensagem dos profetas. Eles não percebem que são descendentes de seus pais que mataram os profetas.

O Senhor revela o que realmente são suas ações externas. O que eles estão fazendo é uma continuação do que seus pais fizeram. Seus pais mataram os profetas e eles estão construindo túmulos para eles. Eles não são descendentes espirituais dos profetas, porque não se identificam com a mensagem deles. Eles rejeitam a mensagem dos profetas, assim como fizeram seus pais, e por isso se identificam com seus pais que mataram os profetas.

O futuro mostrará que eles são exatamente como seus pais, ou seja, quando profetas e apóstolos forem enviados a eles, como o Senhor anunciou. Esse envio é descrito no livro de Atos. Portanto, trata-se dos profetas e apóstolos do Novo Testamento. O Senhor diz explicitamente que a sabedoria de Deus faz isso. Os homens jamais pensariam em expor outras pessoas à condenação e à morte a fim de manifestar o coração dos homens. De acordo com a percepção humana, a missão parece fútil e tola. Com a “sabedoria de Deus”, o Senhor também pode se referir a si mesmo. Ele é, afinal, a sabedoria de Deus (1Cor 1:24,30). Ele os enviará.

Parece que os homens que constroem os túmulos dos mártires não estão envolvidas na perseguição e na violência que os pais praticaram. Entretanto, isso é apenas uma ilusão. O oposto logo se tornará evidente. Em breve, Deus os colocará à prova quando enviar apóstolos e profetas. Alguns deles serão mortos e outros serão perseguidos a fim de acabar com eles de uma forma ou de outra. Em vez de o exemplo de seus pais impedi-los, eles seguem os passos pecaminosos deles. Eles são ainda mais culpados por jogarem ao vento uma advertência tão séria. Na sabedoria de Deus, as ações das pessoas a quem o Senhor está falando aqui preencherão a medida da iniquidade “desta geração” – ou seja, desses hipócritas.

Deus então exigirá deles o sangue de todos os profetas, que eles derramaram ao longo dos séculos, desde o início. Abel foi o primeiro cujo sangue foi derramado. Não lemos nenhuma palavra dita por ele. E, no entanto, o Senhor o chama de profeta aqui. Por seu modo de vida, no qual a comunhão com Deus era demonstrada, ele condenou Caim. O que Abel fez lançou luz sobre Caim, que rejeitou a luz ao matar Abel. Caim é o fariseu legalista e piedoso que descarrega seu ódio em alguém que realmente honra a Deus. Isso é o que essa geração faria em breve com o Senhor Jesus.

O Senhor cita Zacarias como o último na longa linha de profetas que o povo matou. A história de Zacarias está escrita no final do segundo livro de Crônicas (2Crô 24:20-21). Esse livro está em algum lugar no meio da nossa Bíblia, mas na Bíblia hebraica é o último livro do Antigo Testamento. Portanto, o que o Senhor diz é verdade (é claro!). Ele também menciona o local onde esse homem fiel foi morto. Foi no pátio do templo. A maldade do povo havia se tornado tão grande que eles não hesitaram em entrar nessa área sagrada e assassinar alguém que havia falado com eles em nome de Deus.

O Senhor então repete Seu anúncio de juízo sobre essa geração, que Ele prefacia com um “assim” afirmativo e um enérgico “Eu vos digo”. Em Seu “ai” final para os escribas, Ele expõe a terrível culpa deles: eles tiraram a chave do conhecimento, ou seja, a possibilidade de obter conhecimento sobre Deus. Eles não a perderam acidentalmente, mas a tiraram deliberadamente.

A chave do conhecimento (e da sabedoria) é o temor do Senhor. O verdadeiro temor do Senhor abre o entendimento para conhecê-Lo, bem como a sabedoria de Seus conselhos expressos em Cristo (Pro 1:7; Jó 28:28). Em Cristo estão escondidos “todos os tesouros da sabedoria e do conhecimento” (Col 2:3). Eles tiraram a chave desse tesouro ao chamar a atenção para si mesmos, colocando-se em primeiro lugar e pensando apenas em sua própria glória.

Para entrar, eles teriam de tomar o lugar de discípulos, o lugar de uma pessoa necessitada e perdida, mas eles não querem fazer isso. Ao fazer isso, eles mesmos não entraram no glorioso conhecimento de Deus em Cristo, que é a sabedoria de Deus (1Cor 1:30). E, ao impor suas próprias leis aos outros, eles também impediram outros que queriam entrar. Eles querem continuar a exercer poder sobre os outros. Isso também seria uma condenação de sua própria posição se permitissem que outros entrassem. Os doutores da lei se afastam da luz e a rejeitam, assim como os fariseus.

O que o Senhor disse não foi recebido com gratidão por Eles. Os líderes religiosos, que ouviram tudo isso e estiveram no centro da luz, rejeitam e se opõem à luz. Eles O atacam ferozmente e O questionam sobre muitas coisas.

Esses homens não são sinceros. Eles querem ouvir todos os tipos de coisas dEle. No entanto, não estão interessados em saber a verdade, mas em afirmar a si mesmos e seu sistema. Tudo o que pedem a Ele tem a intenção de ser uma armadilha. Como eles gostariam que algo saísse de Sua boca para que pudessem pegá-Lo. Se ao menos algo tivesse saído de Sua boca que eles pudessem usar como motivo de acusação.