Lucas 7

O Senhor terminou de ensinar aos discípulos, mas o povo ouviu. Ele também se dirigiu a eles. As palavras, Suas palavras, são palavras de espírito e vida (Joã 6:63). Quando ouvimos suas palavras, não podemos permanecer neutros.

Em seguida, o Senhor vai para Cafarnaum. No incidente que Lucas registra, vemos o que a fé em sua palavra significa na prática, e isso com um centurião gentio. Em Cafarnaum, há um centurião que tem um servo [possívelmente escravo] que lhe é valoroso. Esse é um relacionamento notável. Um escravo normalmente é uma “coisa”. O fato de o escravo ser valioso para o centurião diz algo sobre o centurião e diz algo sobre o escravo.

Agora esse escravo está doente e até morrendo. O centurião deve ter feito de tudo para que seu escravo ficasse bom, mas nada adiantou. Em sua extrema angústia, ele se refugia no Senhor Jesus, que está chegando à cidade. Ele já tinha ouvido falar Dele. Ele tem uma boa opinião sobre Ele, como fica claro a seguir verso 6. Portanto, ele não vai até o Senhor pessoalmente, mas envia os anciãos dos judeus até Ele. Ao fazer isso, ele reconhece a eleição desse povo como mediador entre Deus e os gentios. Os anciãos dos judeus desejam receber a bênção do Senhor. Esse é um quadro do que acontecerá no futuro, quando as nações perceberão que Deus está com seu povo (Zac 8:23).

Esses anciãos estão impressionados com o poder de Cristo. Eles acreditam que Ele é capaz de curar a pessoa doente. Eles rogam a Ele que o faça porque, na opinião deles, o centurião é digno disso. Eles lhe dão um bom parecer. Essa não é uma confissão forçada. Tanto sua fé no Senhor Jesus quanto sua estima pelo centurião são genuínas. Mas os anciãos julgam o gentio inteiramente por sua atitude para com eles. Isso é genuinamente judaico. Em vez de ver que sua própria lei os condena, eles se consideram superiores aos gentios. Eles são egocêntricos.

O centurião ama a Deus e ama o povo de Deus. Isso pode ser visto no fato de que ele construiu a sinagoga. O Espírito de Deus já havia trabalhado nele. Vemos como ele usa não apenas os anciãos, mas também seus amigos que falam mais a linguagem de seu próprio coração. Quando ele deixa os sentimentos puros de seu coração falarem e mediarem seus amigos como seus segundos mensageiros, ele diz: “Senhor, não te incomodes, porque não sou digno de que entres debaixo do meu telhado”. Vemos duas coisas aqui: a profunda consciência que ele tem da glória do Senhor Jesus e a correspondente profunda consciência de seu próprio nada. O centurião se vê como indigno (cf. Luc 7:4-5).

Os anciãos citaram como um mérito o fato de ele ter construído a sinagoga. O próprio centurião, no entanto, não considera como mérito o fato de ter construído a sinagoga para os judeus, por meio da qual ele poderia ter favorecido o Senhor e tê-lo levado a agir. Ele confia totalmente na autoridade da palavra do Senhor e em Sua graça, pela qual Ele atenderia à sua necessidade. Para nós, também, deve ser suficiente que Ele “fale uma palavra”. É a fé que simplesmente crê em Sua palavra, sem levar em conta os sentimentos ou a experiência.

Ela vê em Cristo uma Pessoa que tem autoridade sobre todas as coisas, assim como Ele mesmo tem autoridade sobre Seus soldados e escravos. Ele também vê no Senhor uma pessoa colocada sob o comando de outra, como Ele é. Ele não sabia nada sobre o Messias, mas reconhece em Cristo a dependência de Deus e o poder de Deus. Isso não é apenas um pensamento, isso é fé, e essa fé não era encontrada em Israel.

Lucas também registra o glorioso resultado da fé que o centurião tinha. Os anciãos e os amigos, quando voltaram para casa, viram que o escravo doente estava curado. Um grande testemunho foi dado por essa ação do Senhor. Muitos foram testemunhas do fato. Também houve convicção de fé e muita gratidão para com o Senhor.

A graça de Deus em Cristo segue seu caminho. Nesse caminho está Naim. O Senhor vai para lá, e com Ele vão dois tipos de pessoas: muitos de Seus discípulos e uma grande multidão. Quando Ele se aproxima da entrada da cidade, cercado pela multidão, um cortejo vem ao Seu encontro, com um morto no meio, o único filho de sua mãe, uma viúva. Israel é como essa viúva, sem marido. Israel tem um filho único em quem deveria ter depositado sua esperança. E Ele, dentre todos os povos, irá para a morte e, com isso, toda a esperança do povo desaparecerá. O próprio Israel o levará à morte.

Há também muitas pessoas com a viúva. Portanto, dois grandes grupos de pessoas se encontram aqui. O centro de uma multidão é a vida. O centro da outra multidão é a morte. O Senhor vê a mãe, a viúva. Ela foi privada de seu último apoio e alegria. Seu marido já havia morrido, e agora ela precisa levar o filho para a sepultura. Assim, na porta da cidade, o lugar onde a justiça é feita, ocorre o confronto entre a vida e a morte. Um dos dois grupos deve abrir caminho para o outro. Quem tem o direito de passagem?

Em termos humanos, a morte tem a última palavra. A morte tem o direito do seu lado. Não é a morte o justo salário do pecado (Rom 6:23)? Entretanto, quando a morte é confrontada com a vida, ela perde seu direito e sua reivindicação sobre a vida. Lucas menciona que “o Senhor” vê a mãe. Ele, o Senhor, tem o poder sobre a vida e a morte. A morte terá de ceder diante da reivindicação dAquele que estava morto e está vivo para todo o sempre (Apo 1:18).

Quando o Senhor a vê, e conhece toda a sua vida e tristeza, Ele fica comovido “de íntima compaixão por ela”. A expressão “íntima compaixão” ocorre três vezes no Evangelho de Lucas: O samaritano está interiormente comovido com o homem que caiu entre os ladrões (Luc 10:33), o pai está interiormente comovido com seu filho mais novo quando o vê chegando de longe (Luc 15:20), e aqui o Senhor está interiormente comovido. Em seguida, o Senhor diz as palavras de consolo: “Não chores”. Ele pode dizer isso porque Ele é a fonte de todo o conforto. Ele diz essas palavras à viúva sem que ela se dirija a Ele de forma audível. Ele age a partir da plenitude de Sua graça. Não se vê fé na mulher. Vemos apenas graça e compaixão da parte do Senhor.

Então, Aquele que é a vida se aproxima. Ele toca o esquife e os carregadores ficam parados. Por que Ele toca o esquife? Porque Ele se torna um com a morte. O esquife é o Seu esquife. Ela aponta para a Sua morte, que Ele provará pelos outros. Por meio dela, Ele poderá proporcionar vida aos outros. Qualquer outra pessoa seria contaminada por esse toque, mas com Ele é o contrário. O que Ele toca se torna puro por meio de Sua pureza. Vimos isso no toque do leproso (Luc 5:13). Ao tocar os mortos, vemos que Sua mão poderosa põe fim à morte.

Em seguida, Ele profere palavras de vida. Ele se dirige ao morto e o morto obedece. O homem morto é um jovem que foi dominado pela morte na plenitude de sua vida. Mas a morte deve libertar o jovem quando ele ouve o Filho de Deus dizer com autoridade: “Eu te digo, levanta-te” (Joã 5:25).

O resultado não leva tempo, mas é imediato. O morto se senta. A primeira expressão de vida é que ele fala. Esse também é o efeito em toda conversão. Quando alguém passa da morte para a vida, ele dá testemunho. Então o Senhor o entrega à sua mãe. Ele sabe do que o jovem precisa e sabe do que a mãe precisa. Ele os coloca de volta no relacionamento que tinham antes da morte. Ele estabeleceu os laços familiares. Ele não diz ao jovem para segui-Lo. O jovem precisa estar presente para sua mãe. Essa é a tarefa que o Senhor lhe dá. E a mãe recebe de volta seu conforto e seu apoio.

Ele o dá a ela, pois é o doador de toda boa dádiva. Um dia Israel receberá de volta o Filho unigênito, quando Ele ressuscitou dos mortos e tiver voltado para o Seu povo.

O que acontece aqui novamente causa uma grande impressão e Deus é glorificado. Todos veem que Deus está presente em Cristo e que Deus, Nele, visita Seu povo. No entanto, para eles, Ele não é mais do que um grande profeta, um na linha de outros grandes profetas. Eles não veem que Ele é o Messias. Mas o que Ele fez garante que a palavra seja conhecida em toda a comunidade de que Deus visitou Seu povo.

Os discípulos de João Batista também ouviram tudo o que foi relatado sobre o Senhor Jesus. Talvez alguns até mesmo o tenham visto realizar feitos. Eles contam isso a João na prisão. Quando João ouve tudo isso, fica desanimado. Ele está na prisão, e o Senhor, a quem ele anunciou, está fazendo uma série de milagres. Será que Ele está prestes a estabelecer o reino e se esquece de Seu precursor? João o anunciou, apontou para Ele e o batizou. Por que então Ele não o liberta? Ele quer saber quem é Ele, de quem ele ouve essas coisas. Com essa pergunta, ele envia dois de seus discípulos ao Senhor.

João não perdeu sua fé, mas está confuso. Por si só, é bom que ele se dirija ao Senhor com essa pergunta, que é o endereço certo. O Senhor recebe os discípulos. Eles dizem de quem vieram e por que João os enviou. Sua pergunta é simples: Ele é o Messias prometido ou, afinal, eles devem esperar pelo verdadeiro Messias? A pergunta talvez seja compreensível, mas é fruto de falsas expectativas. Lucas relata que, na hora em que a pergunta é feita, o Senhor está realizando muitas bondades. A resposta à pergunta está, na verdade, em tudo o que Ele está fazendo, no que eles veem.

Portanto, isso também faz parte da resposta que o Senhor dá. Ele responde aos discípulos de João. Ele não diz: “Apenas diga a João que eu sou o Messias”. Eles devem relatar a ele o que viram com seus próprios olhos e o que ouviram com seus próprios ouvidos. Ele aponta para seus atos e para sua mensagem. Mas não foi exatamente isso que João ouviu na prisão e que o fez duvidar tanto? O que isso lhe traz além do que ele já sabe?

O Senhor, de fato, não tem outra mensagem para João além da que tem para todas as pessoas, mas Ele a transmite a João de uma forma nova e inovadora. Ele não veio para fazer justiça, mas para mostrar misericórdia. Uma visão equivocada de Sua ação ou pensamentos errados sobre como Ele deve agir às vezes nos leva a duvidar Dele.

O Senhor declara “abençoados” aqueles que não O rejeitam, mesmo que Ele não corresponda às suas expectativas. Aqueles que O seguem e confiam Nele, mesmo que às vezes não entendam por que as coisas acontecem dessa forma, são abençoados. João não O rejeitou, mas o Senhor quer dizer a João com essas palavras que ele pode continuar a crer que Ele anunciou o Messias. João não precisa duvidar disso, apesar de sua prisão.

Após a mensagem que o Senhor tinha para João, Ele fala sobre João para as multidões. Elas não devem pensar que João era um cético que apenas gritava algo e agora perdeu a fé em sua própria mensagem.

O Senhor se dirige às multidões em suas consciências. Por que, então, eles foram até João no deserto, por que fizeram isso? O que eles queriam ver? Será que viram um homem que duvidava, um fraco que dizia uma coisa e depois outra? Será que viram um homem que deixava que suas palavras fossem determinadas pelas circunstâncias, assim como uma cana se inclina para qualquer lado que o vento sopre? Sua pregação não era poderosa? E o que eles fizeram com ela? Ou pensaravam ver um homem de aparência esplêndida, uma aparência impressionante por causa do esplendor de suas roupas? Se pensassem assim, não deveriam ter ido ao deserto, mas a uma corte real. O sermão de João e toda a sua aparência testemunhavam grande poder e simplicidade.

Mas o que eles tinham ido ver? Um profeta, certo? Bem, eles o viram. No entanto, não deveriam ter parado por aí. Acima de tudo, eles deveriam ter ouvido sua pregação e agido de acordo com ela! O homem que eles viram no deserto é um profeta especial. O Senhor quer chamar enfaticamente a atenção da multidão mais uma vez para o fato da aparição de João, pois Ele quer atingir a consciência deles para que O aceitem.

João não é apenas um profeta. Seu aparecimento foi predito nas Escrituras. Está escrito a seu respeito que ele foi enviado como mensageiro “diante da tua face” – que é YAHWEH, o SENHOR, que é o Messias – para preparar o Seu caminho. Será que as multidões sabem disso? E João não o anunciou como o Messias, e Ele (Jesus) não provou em Suas palavras e ações que Ele é? E o que eles fazem com Ele? Eles o aceitam como o Messias e seguem o caminho da conversão e do arrependimento, como João pregou, ou querem apenas tirar proveito de sua bondade?

Depois que o Senhor mostrou como algo especial sobre João o fato de ele ser anunciado nas escrituras como um profeta, Ele diz que nunca nasceu um profeta maior do que João. João supera todos os profetas. Todos eles anunciaram a vinda do Messias, mas somente João foi capaz de apontar o dedo para o Messias e dizer: É Ele. De todos os profetas, João é o único capaz de pregar que o reino está próximo.

O Senhor então compara João Batista a todos os que estão no reino de Deus, dizendo que o menor no reino de Deus é maior do que este maior profeta já nascido de mulher. Como isso é possível? Só podemos entender isso se considerarmos que não se trata de uma comparação de pessoas, mas de uma comparação de posição. Trata-se do contraste entre a posição dos crentes no Antigo Testamento e a posição dos crentes no Novo Testamento.

Portanto, o “maior” não tem a ver com a pessoa, mas com a posição. Se fosse uma questão de comparação com a pessoa, que membro da igreja ousaria se comparar a João Batista? A lei e os profetas foram até ele (Mat 11:13), pois com a vinda e a rejeição de Cristo, uma nova era começou. O reino de Deus não foi estabelecido em poder e majestade, mas em oculto. Toda pessoa que se converte se coloca ao lado de um Cristo rejeitado na Terra e se une a um Senhor no céu. Essa é a parte da igreja.

A igreja não é amiga do noivo, como João era (Joã 3:29), mas é a noiva. Todo aquele que pertence à igreja é, portanto, maior do que ele. João não pertencia ao reino de Deus. Esse é o reino que Deus estabelece publicamente e sobre o qual Ele coloca um homem, o Filho do Homem, como líder. Isso só poderia acontecer depois que o Filho do Homem tivesse tomado Seu lugar na glória. Portanto, o reino ainda não estava aqui antes desse momento.

Todos aqueles que foram batizados por João concordam com as palavras do Senhor sobre João Batista. Eles justificam Deus, ou seja, falam corretamente de Deus e reconhecem a ação justa de Deus na aparição de João. Eles justificam Deus em seu julgamento sobre eles. É por isso que eles se permitiram ser batizados por João.

Lucas também menciona os publicanos. Para essa classe de pessoas, as palavras do Senhor sobre João são um grande incentivo. Eles têm de nadar contra a correnteza de duas maneiras. Eles são odiados por causa de sua profissão e agora também estão publicamente do lado do Messias. Mas os sábios e os prudentes, os instruídos e os grandes, os fariseus e os escribas, anularam para si mesmos o conselho de Deus. Pois eles se recusaram a aceitar o trabalho de preparação que João fez.

O Senhor envolve Seus ouvintes em Sua atuação perguntando em voz alta com quem eles devem ser comparados, para que vejam com quem são semelhantes e se reconheçam nisso. Ele fala deles como o “povo desta geração”, ou seja, homens de uma determinada categoria, homens com certas características. Como é possível deixar claro para eles que categoria de homens eles são?

Ele descreve a cena de crianças tocando flauta. Algumas tocaram flauta na praça, fizeram uma apresentação e outras assistiram. No entanto, quando elas terminam, não há aplausos, mas também não há gritos de “boo”. Não há reação alguma. Eles permanecem indecisos. Seja o que for que Deus os chame para fazer, eles não têm vontade. Quando Deus oferece alegria em Cristo, eles não querem dançar. Quando Deus os chama para o arrependimento, eles não querem chorar. Quando Deus pede justiça, ela é severa demais para o homem. Quando Ele pede misericórdia, é simples demais. Seja qual for o caminho de Deus, o homem não quer ter nada a ver com isso. Ele despreza a graça e foge da lei.

João cantou lamentações por eles por causa de seus pecados. Sua vinda e seu modo de vida combinavam com sua pregação. Quando João Batista chegou, sem comer pão e beber vinho com eles, disseram: “Ele tem demônio”. Mas como ele poderia comer e beber com eles se tinha de pregar contra eles porque estavam vivendo em seus pecados? Sua pregação se tornaria impotente se ele simplesmente se banqueteasse com eles. Mas eles não responderam à sua pregação.

Então o Senhor Jesus chegou. Ele tocou a flauta para eles e deixou que a doce música da graça fosse ouvida. No entanto, eles não responderam com uma dança de alegria. O Filho do Homem, porém, come e bebe. Ele quer ter comunhão com os pecadores arrependidos. Mas eles também condenam essa atitude. Apontam para Ele e dizem: “Eis aí um comilão e bebedor de vinho, amigo de publicanos e pecadores”. E isso também se torna um motivo para não crer. Nunca se pode agradar às pessoas que não querem. Mas ainda assim, sem querer, elas elogiam o Senhor ao chamá-Lo de amigo de publicanos e pecadores arrependidos.

Mas há também aqueles que creram na pregação de João e reconheceram o Senhor Jesus como o Messias. São eles que justificam a sabedoria. A verdadeira sabedoria se provará por si mesma quando for revelada naqueles que foram educados e formados por ela. É nessas crianças que a sabedoria é vista. A sabedoria de Deus é comprovada em todos aqueles que aceitaram Cristo como o único meio de salvação. Ele é a sabedoria de Deus (1Cor 1:30). Ele é o único caminho. Não há outro caminho para a salvação. Aqueles que acreditam Nele dizem que Deus é justo quando salva os pecadores dessa forma. Um dos filhos em quem a sabedoria é justificada é a mulher do seguinte incidente.

O Senhor é confrontado com duas pessoas. Uma delas é um homem com um estilo de vida irrepreensível, um teólogo. A outra pessoa é uma pecadora, uma mulher que é conhecida pelo público como pecadora. Esse confronto ocorre na casa de um fariseu que deseja conhecer o Senhor de perto e, por isso, o convidou para comer. O Senhor aceita o convite porque precisa fazer um serviço de graça ali e dar lições de graça.

Uma pecadora em busca de perdão O procura. Sem dúvida, ela confessou seus pecados a Deus, mas não tem consciência do perdão. Ela sente que Ele é cheio de graça e sabe que precisa ir até Ele para obter o perdão. Portanto, ela O encontra. Ela não é dissuadida pelo fato de ter de ir à casa de um fariseu. Ela se aproxima Dele, e Ele está lá. Então, ela também tem de estar lá. Uma pecadora e um Salvador devem estar juntos. Ela está preparada para o encontro, pois tem consigo um frasco de alabastro com precioso unguento. Em lágrimas, ela começa a prestar homenagem ao Salvador e a invocar sua graça. Ela ocupa o lugar mais baixo, o lugar a seus pés.

Cinco vezes nesse Evangelho encontramos pessoas aos pés do Senhor, cada uma delas com um traço de caráter distinto – aqui um pecador enviado em paz. Também vemos um homem anteriormente possesso sentado aos pés do Senhor, enviado de lá para testificar Dele (Luc 8:35,38). Encontramos Jairo, um homem em profunda dor, que se lança aos pés do Senhor e encontra conforto ali (Luc 8:41). Encontramos Maria, sentada aos pés do Senhor, onde ela é apresentada por Ele aos Seus pensamentos e desfruta da boa parte ali (Luc 10:39). Finalmente, encontramos um leproso curado aos pés do Senhor, um lugar onde Ele adora (Luc 17:16).

Chorando, ela começa a molhar seus pés com lágrimas e os enxuga com os cabelos de sua cabeça. Em seguida, beija seus pés com intimidade e, por fim, os unge com o unguento. Ela fica profundamente impressionada com os pés dele, pois são os pés que lhe trazem paz (Isa 52:7). Ela busca essa paz porque sabe que é uma pecadora. Suas lágrimas demonstram seu arrependimento. Os cabelos de sua cabeça, longos o suficiente para enxugar os pés dele, falam de sua devoção (1Cor 11:15). Seus beijos falam de seu amor. O unguento fala de adoração. A mulher tem conhecimento divino de Cristo. Esse conhecimento não é doutrina para ela, mas tem um impacto profundo em seu coração. Ela sente quem Ele é. A graça dá uma profunda convicção do que é o pecado e, intimamente ligada a isso, está a consciência de que Deus é bom. Quem se apega ao Senhor Jesus dessa forma encontra a verdadeira luz.

Não apenas a mulher é revelada na luz. Simão também está na luz e é revelado. Nele, vemos o completo oposto do que caracteriza a mulher. Não há fé nele. Deus, revelado na carne, está em sua casa e ele não vê nada. Ele afirma, impassível e possivelmente triunfante, que o Senhor não pode ser um profeta, pois, caso contrário, Ele saberia quem O toca. Para esse fariseu, não há nada pior do que tocar em um pecador. Mas Simão também não tocou no Senhor Jesus, pois o Senhor continua a censurá-lo!

Simão acha que o Senhor não sabe que tipo de mulher o toca. Simão também não sabe que o Senhor conhece perfeitamente a mulher e Ele. O Senhor está respondendo a algo que Simão está pensando. Ele conhece os pensamentos de todo homem. Ele tem algo a dizer a Simão que é pessoal para ele. Simão toma uma posição. Ele está ansioso para ouvir o que o Senhor tem a dizer. Foi por isso que ele o convidou. Ele também o chama de “Mestre”, não porque o reconheça como tal, mas porque o Senhor é conhecido como tal.

O Senhor apresenta a Simão, três pessoas em uma parábola. Uma delas é credora, as outras duas são devedoras, mas com dívidas diferentes: uma com uma dívida grande, a outra com uma dívida pequena. Tanto o devedor com a dívida grande quanto o com a dívida pequena não têm condições de pagar. Então, o credor tem misericórdia de ambos e perdoa a dívida. A pergunta para Simão é qual dos dois devedores amará mais o credor.

O Senhor quer ensinar a Simão por meio dessa parábola que, embora ele possa ter pecado menos do que a mulher, ele é tão incapaz de pagar quanto a mulher e, consequentemente, precisa tanto da misericórdia do perdão quanto ela. Os credores geralmente não despertam sentimentos de amor; a misericórdia perdoadora faz isso muito bem. Até mesmo Simão pode julgar isso corretamente. Portanto, ele também dá a resposta certa.

Em seguida, o Senhor fala a Simão sobre a mulher. Sem perceber, essa pobre mulher foi a única que agiu adequadamente nessa situação. Isso porque ela avaliou o significado abrangente daquele que estava presente de acordo com seu verdadeiro valor. Se um Deus Salvador está presente, qual é a importância de Simão e de sua casa? A presença do Senhor fez com que tudo o mais fosse esquecido.

O Senhor se volta para a mulher e ensina a Simão uma grande lição. Ele chama sua atenção para a mulher. Simão a tinha visto, mas com olhos completamente diferentes dos do Senhor. Agora, o Senhor lhe diz como Ele a vê e aprecia o que ela fez a Ele, mas também lhe diz como Ele vê Simão e como Ele se sentiu em relação ao que Simão não fez.

Ele veio à Sua casa, mas Simão negou-Lhe toda a bondade que era habitual a um hóspede. Ele não descobriu o que a mulher descobriu Nele, e permaneceu indiferente e frio para com Ele. Simão não fez ao Senhor o que teria sido apropriado para ele, como anfitrião, em relação a Ele. A mulher compensou isso de uma maneira mais do que excelente, para grande constrangimento de Simão.

As lágrimas da mulher foram um grande refrigério para Ele em Sua jornada cansativa pelo deserto. Não há nada que refresque mais o Salvador do que quando alguém demonstra arrependimento sincero dos pecados. O fato de ela enxugar Seus pés com os cabelos também é um ato que Ele valoriza muito. Ele vê o desejo de devoção dela. Ao secar as lágrimas com o cabelo, as lágrimas foram absorvidas pelo cabelo, identificadas com ele, por assim dizer. Na imagem, isso indica que, em sua devoção, a mulher sempre se manteve consciente de suas origens. Ao beijar os pés dele, ela demonstrou seu amor da maneira mais íntima e duradoura, ao passo que com Simão houve apenas frieza. O Senhor também sentiu falta de Simão ungir Sua cabeça, mas a mulher mais do que compensou isso ungindo Seus pés com o unguento.

O Senhor conclui a lição que deu a Simão explicando que a mulher agiu por amor a Ele e que ela O amava muito. Seus muitos pecados a levaram a Ele, pois ela sabia que com Ele poderia receber o perdão de todos os seus pecados. Seu amor pelo Senhor era grande, pois ela sabia que o amor Dele era maior do que todos os seus pecados. É por isso que ela recebe o que procura: O perdão por seus muitos pecados.

O que ela viu no Senhor, o que Ele significa para pecadores como ela, amoleceu seu coração pela graça e despertou nela esse amor por Ele. Ela só pensava Nele. Ele havia conquistado seu coração; todas as outras influências foram afastadas. Foi por isso que ela foi à casa do fariseu arrogante, pois lá estava Ele. Sua presença enfrentou ou evitou todas as dificuldades. Ela viu oque Ele era para os pecadores e que o homem mais miserável e decaído encontrava refúgio nEle.

Pela graça, a pobre mulher sentiu que havia um coração no qual ela podia confiar quando não havia mais nada. E esse é o coração de Deus! Deus cobre a transgressão e, assim, busca o amor, Ele desperta o amor (Pro 17:9). Esse amor está no coração da mulher, e é por isso que ela veio até o Senhor Jesus. Ela quer pedir a Ele o perdão que tanto desejava por seus muitos pecados, os quais já havia confessado a Deus. Seu amor a levou até Ele. Deus também está procurando esse amor em nós.

Depois que o Senhor ensinou Simão, Ele se volta para a mulher e deixa claro que seus pecados estão perdoados. Agora sua consciência também está tranquila, depois que seu coração foi dominado pelo amor de Deus.

Isso novamente provoca uma reação dos presentes. Eles conversam entre si sobre quem Ele é, que Ele até perdoa pecados. Eles falam sobre o perdão como se fosse um problema teológico, como acontece com frequência hoje em dia. Mas somente o coração que está convicto dos pecados e anseia pelo perdão vê quem Ele é. Quando o Senhor fala a Simão sobre a mulher, Ele fala de tudo o que ela fez para Ele por amor. Para a mulher, Ele diz que foi a fé dela que a salvou, não o amor que ela demonstrou tão abundantemente.

A mulher é a única em todo o grupo que vai em paz.