Lucas 10

Embora esteja claro que o Senhor vá para Jerusalém para ser rejeitado e morto, Ele continua com Seu ministério. Ele até mesmo envia muito mais obreiros do que os doze que já havia enviado. Ele expande o ministério e, assim, aumenta Seus esforços para alcançar o maior número possível de pessoas com a graça de Deus. Ele vê no Espírito o resultado de Seu trabalho, a grande colheita que vem dele. Quanto maior a rejeição, maior o desejo de pregar o evangelho.

O Senhor os envia dois em dois. Isso tem um efeito positivo sobre o testemunho que eles dão. Isso não significa que não devamos sair sozinhos para fazer isso, mas juntos somos mais fortes contra um inimigo poderoso e astuto. Ele os envia diante de si a todos os lugares onde Ele mesmo quer ir e lhes dá instruções. Em todos esses lugares, eles devem anunciar Sua vinda e pregar a conversão. A colheita é grande, pois o amor, que não é detido pelo pecado, mas apenas aumenta, mantém os olhos fixos na necessidade, apesar de toda resistência externa. Infelizmente, porém, são poucos os que são tocados por essa necessidade e agem.

Mesmo que o Senhor envie outros setenta – em proporção à grande colheita, eles são apenas alguns. Portanto, Ele apela àqueles que envia para que, antes de enviá-los, peçam ao Senhor da seara mais trabalhadores. Especialmente aqueles que estão a serviço do Senhor têm uma noção da grande quantidade de trabalho que existe e de que não podem fazer tudo. Todos os crentes têm uma tarefa na obra do Senhor e precisam uns dos outros. Foi isso que Ele quis dizer (1Cor 3:5-8).

Ele também lhes diz que categoria de pessoas eles encontrarão. Ele fala de Seu povo a quem os envia, não mais como ovelhas perdidas, mas como lobos. Eles próprios são os cordeiros e, como tal, são presas para os lobos. Sua saída para o Senhor não é uma parada triunfal, mas um empreendimento perigoso que requer toda a sua devoção e atenção total. Ele os envia como cordeiros indefesos em meio a lobos cruéis e vorazes. Ele também os proíbe, mais uma vez, de tomar qualquer medida que, de alguma forma, garanta sua chance de sobrevivência. Ele os envia em seu caminho completamente indefesos. Assim, eles devem depender do que Ele opera no coração dos homens.

Eles devem estar totalmente absorvidos em seu trabalho e não cumprimentar ninguém no caminho, pois o tempo é curto e o julgamento é iminente. Enquanto são enviados em um espírito de graça, expostos à malícia dos homens, eles podem andar na plena consciência de Sua glória. Eles não precisam de mais nada, pois isso seria apenas um lastro desnecessário. O perigo ameaça, o dever pressiona.

Eles não precisam se preparar para a partida, mas podem contar com o poder de Seu nome, pois Ele provê o sustento deles na terra de Israel. Aquele que os envia é o Rei, embora rejeitado pelos homens. Também não há tempo para saudações extensas e demoradas. O Senhor não quer dizer que eles devam ser duros e indelicados, mas que não devem perder tempo com cerimônias de saudação inúteis. As gentilezas são sempre boas, especialmente em circunstâncias terrenas e no tempo presente, mas os servos devem fazer tudo à luz da eternidade, pois o Senhor está plenamente ciente delas.

Por não terem feito provisões para si mesmos, eles dependem das pessoas a quem vão. Ao mesmo tempo, isso confrontará as pessoas a quem eles vão com a decisão de receber ou não com hospitalidade o mensageiro do Messias como tal. Se os mensageiros tivessem dinheiro suficiente para alugar um quarto de hotel, as pessoas poderiam rejeitar sua mensagem com muito mais facilidade. Assim, elas não teriam de provar – ao aceitar o mensageiro do Senhor em sua casa – que são receptivas à pregação.

A mensagem com a qual o Senhor os envia é uma mensagem de paz. “Paz” é a primeira palavra que eles devem dizer quando entram em uma casa em qualquer lugar. É a primeira palavra que o Senhor diz a Seus discípulos quando entra no meio deles após Sua ressurreição (Luc 24:36). Eles representam o Príncipe da Paz e buscam o que é para a paz (Heb 12:14).

A paz em um lar é uma bênção. Possuir a paz é o grande desejo de toda pessoa necessitada. Um “filho de paz” é aquele que recebe os mensageiros da paz em seu lar. Ele então recebe não apenas os mensageiros da paz, mas a própria paz. Essa paz repousará sobre ele. Sua radiação será de paz e não de guerra, porque a paz está em seu coração. Um filho da paz tem a paz como seu pai, ele é gerado pela paz, e todos ao seu redor perceberão isso. Seu pai é Deus, “o Deus da paz” (Rom 15:33; 16:20).

Mas se ficar evidente que alguém afasta essa paz e expulsa os mensageiros do Senhor, então ele não obterá a paz que deseja. Essa pessoa viverá como inimiga da paz e se voltará como um lobo contra os cordeiros.

Se eles estiverem na casa de um filho da paz, não precisarão dificultar as coisas para si mesmos, indo de uma casa a outra para alimentá-los, como se estivessem incomodando seus anfitriões. Eles trabalham para o Senhor e, portanto, têm direito em Seu nome. Além disso, quanto a si mesmos, devem tomar cuidado para não serem avarentos e exigentes, mas confiar de coração no Messias e aceitar o que lhes é oferecido. O Messias reconhece a dignidade do trabalhador ao dizer que o trabalhador é digno de seu salário. Aqueles que pertencem ao Messias receberão Seu reconhecimento e também reconhecerão Seus servos.

Seus servos não precisam ir de casa em casa. Isso diminuiria Sua glória, pois eles poderiam ser acusados de se entregarem ao egoísmo. Eles dariam uma impressão de inquietação, e isso não se encaixa em sua mensagem de paz e tranquilidade. Eles devem sempre ter claro que representam um Senhor que tem o direito de ser servido por Seu povo. Eles O representam e devem ter o cuidado de não dar uma falsa impressão dEle, com a aparência de que estão buscando sua própria vantagem em vez da vantagem daqueles a quem foram enviados para anunciar o Messias.

Eles podem enfatizar sua mensagem de paz curando os doentes aonde quer que vão. Além disso, eles também devem pregar que o Reino de Deus chegou perto deles. Os passos do Senhor ressoam atrás deles. O Reino de Deus está próximo porque Ele está próximo. Ao recebê-Lo, eles pertencem ao reino de Deus e compartilham de todas as bênçãos que esse reino traz.

O Senhor também chama a atenção dos setenta para o fato de que há cidades onde eles não são bem-vindos, onde não há um filho da paz para abrir sua casa. Então eles devem sair pelas ruas e testemunhar contra aquela cidade. Nessa cidade, eles devem testemunhar vigorosamente que não querem ter nada a ver com ela. Se não lhes for permitido comer lá, então não devem nem mesmo carregar o pó daquela cidade em seus pés. Ao mesmo tempo, faça com que a cidade saiba que, apesar da recusa deles, o reino de Deus se aproximou e que isso só torna a recusa deles ainda mais séria, porque eles rejeitam o que está tão próximo.

O Senhor associa a rejeição de Seus discípulos a um julgamento muito severo, pois quem os rejeita, rejeita Aquele que os enviou. Rejeitar as palavras deles é rejeitar Suas palavras. Eles deram testemunho de que o reino de Deus era chegado.

Nada comparável a isso jamais foi apresentado ao povo. Outros, como os profetas, deram testemunho disso, mas os próprios profetas reconheceram que isso estava longe. Agora, porém, que ele chegou perto, já é perigoso desprezar aqueles que o anunciam. Por outro lado, a maneira correta de honrar o Senhor Jesus é ouvir os discípulos.

Esse testemunho nunca foi dirigido a Sodoma. Embora essa cidade seja totalmente responsável por todas as iniquidades que cometeu, Sodoma é menos responsável do que a cidade que rejeita os mensageiros que anunciam a vinda direta do Messias. Isso será visto na severidade do julgamento com o qual Deus atingirá tanto Sodoma quanto a cidade que rejeitar o Senhor.

O Senhor pronuncia um “ai” sobre Corazim e Betsaida porque elas viram muitas de Suas obras milagrosas e, ainda assim, não se converteram. Ele provou repetidas vezes que é o Messias, mas eles continuaram a se recusar a aceitá-Lo. Assim, eles estão se afundando mais em seus pecados do que Tiro e Sidom, que, na opinião do Senhor, teriam se convertido muito em breve se Ele tivesse realizado as obras milagrosas ali.

Pode-se perguntar por que Ele não o fez naquela época, pois assim essas cidades teriam se convertido. Entretanto, Deus tem um testemunho adequado para cada ocasião. Ele se aproximou de Tiro e Sidom com um testemunho que eles podiam entender, mas eles o rejeitaram deliberadamente.

É importante nos apegarmos à soberania de Deus. Ele sabe muito melhor do que nós o que há no homem. Ele sabe o que pode pedir de uma pessoa, levando em conta as circunstâncias em que ela se encontra. De acordo com esse conhecimento, Ele mede a responsabilidade do homem e o testa por meio da mensagem que lhe envia. Essa mensagem é exatamente o que é necessário para essa pessoa. É assim que Ele sempre agiu e, portanto, Seu julgamento também é perfeitamente justo. A pessoa nunca poderá acusá-Lo por não ter agido de forma diferente. Cada pessoa entenderá que Deus se dirigiu a ela de uma forma totalmente apropriada, mas que ela O rejeitou.

As punições mais pesadas, portanto, recaem sobre aqueles a quem Ele mais favoreceu, aqueles que estavam mais próximos a Ele ou a quem Ele veio em Cristo. É por isso que as cidades pagãs de Tiro e Sidom se sairão melhor no julgamento do que as cidades de Israel. O próprio Deus em Cristo visitou as cidades de Israel, e elas rejeitaram o Deus revelado na carne.

E o que pensa Cafarnaum, a cidade onde o Senhor Jesus viveu por um tempo considerável? Será que a permanência do Filho de Deus em seu meio significa a exaltação da cidade até o céu? Poderia ter sido, se eles O tivessem aceitado. Mas a mera permanência do Filho de Deus no meio deles, sem nenhum efeito em seus corações e consciências, apenas aumenta sua culpa e torna ainda pior o fato de terem rejeitado o Senhor. A cidade será lançada no Hades.

O Senhor está intimamente ligado à mensagem que os setenta levam às cidades. Portanto, a mensagem é realmente Dele. Eles não trazem suas próprias palavras, mas as palavras do Senhor. Ouvir e aceitar suas palavras é, então, realmente ouvir e aceitar as palavras do Senhor. Com a rejeição dos mensageiros, ocorre o inverso. Quem faz isso rejeita Cristo e, portanto, também o Pai que o enviou.

Sempre que ouvimos a Palavra de Deus, devemos estar cientes de que não estamos ouvindo um homem, mas Deus, sendo que a pedra de toque não são nossos sentimentos, mas a Palavra de Deus. Não se trata de gostarmos do mensageiro ou da mensagem, mas de estarmos abertos ao que Deus tem a dizer por meio do mensageiro.

Imediatamente após o envio dos setenta, Lucas menciona o retorno deles. Eles cumpriram sua missão. Com entusiasmo, vieram até o Senhor para contar-Lhe como foi bom exercer poder sobre os demônios. Eles não dizem uma palavra sobre sua pregação e seu resultado. O poder que exerceram causou uma grande impressão neles. Foi o que eles fizeram! Afinal, toda vitória sobre Satanás é algo importante.

O Senhor abafa o entusiasmo deles. Eles não precisam ficar tão entusiasmados com o poder que têm sobre os demônios. Eles não têm esse poder por si mesmos. Ele lhes diz que, em Espírito, viu Satanás cair do céu como um raio (Apo 12:9). Para Ele, é importante que Satanás perca seu lugar no céu. Ele diz que já viu muito mais do que o que eles fizeram. Eles têm a impressão do aqui e agora, enquanto Ele viu o futuro e a derrota final de Satanás. Toda “vitória parcial” sobre Satanás é uma antecipação do que o aguarda.

Quanto ao poder deles, o Senhor o concedeu a eles. Eles já podem vencer todo o poder do inimigo, mas somente porque Ele os protege. Eles não devem se preocupar muito com o fato de os espíritos estarem sujeitos a eles.

O que realmente deve fazer com que eles – e nós – se regozijem é que seus – e nossos – nomes estão inscritos no céu. Na Terra, nossos nomes estão inscritos onde vivemos. Aqui, o Senhor Jesus diz que nossos nomes estão escritos nos céus porque é lá que está o nosso lar. Temos uma cidadania celestial (Flp 3:20). Podemos nos alegrar com isso, mais do que com o exercício do poder na Terra. Nossos nomes, quando morremos, são removidos dos registros terrenos. No registro celestial, nossos nomes nunca são removidos. O céu é nosso lar eterno.

Essa alegria só pode ser nossa se tivermos certeza da fé. Quando duvidamos de nossa salvação, essa alegria não existe, mas sim uma incerteza angustiante. Essa não é a obra do Espírito Santo, mas da incredulidade.

Quando o Senhor Jesus pensa no céu e em todos os nomes que lá estão inscritos, Ele se regozija no Espírito. Ele vê o resultado completo de Sua obra. Mas agora Ele vê o fim de toda a eficácia de Satanás no céu e diz a Seus discípulos. Satanás será expulso do céu (Apo 12:9) e pisoteado sob os pés dos crentes (Rom 16:20). Depois disso, Ele vê todos os nomes daqueles que povoarão o céu. Essas são coisas pelas quais Ele louva o Pai.

Ele louva o Pai por revelar essas coisas às criancinhas, àqueles que não têm padrões elevados. A elite intelectual, os educados em faculdades de teologia que se gabam de seu conhecimento religioso, não têm conhecimento dessas coisas. Foi do agrado do Pai fazer isso dessa maneira.

O Senhor Jesus sabe que o Pai entregou tudo a Ele – e isso apesar da condenação que é Sua parte e que Ele experimentará de forma ainda mais incisiva. Para Ele, somente a estima do Pai conta, não a do homem. Quando os homens O rejeitam, é para que o que é agradável ao Pai possa acontecer. Não podemos entender tudo isso. Não podemos entender que o Filho do Homem na Terra cumpre a boa vontade do Pai pelo fato de os homens O rejeitarem. Nunca teríamos pensado em usar o ápice do pecado do homem para realizar um plano em favor desse Homem. Mas esse é o mistério do Filho, um mistério que somente o Pai conhece.

Por meio da presença do Filho de Deus, Deus se torna conhecido ao homem em graça e a boa vontade de Deus no homem é revelada. A presença do Filho revela, ao mesmo tempo, a maior malícia e o maior ódio possíveis contra a graça, a bondade e o amor revelados ao homem. A presença do Filho e sua rejeição pelo homem demonstram gloriosamente o triunfo da graça sobre o mal.

O Filho eterno tornou-se homem a fim de efetuar a reconciliação com Deus como Homem para o homem. Em Sua obra na cruz, Ele suportou toda a maldade e o ódio dos homens diante de Deus, e Deus O julgou por isso. Todo o ódio de Deus contra o pecado caiu sobre Ele. No mesmo momento, de uma forma que não podemos entender, a aprovação de Deus foi mostrada a Seu Filho, que estava fazendo esta grande obra para Sua glória. Somente o Pai conhece esse milagre do Filho. A única coisa que um crente deve fazer aqui é acreditar e adorar.

Embora não possamos conhecer a natureza milagrosa do Filho, ainda assim, Nele podemos conhecer o Pai, pois o Filho revelou o Pai. A revelação do Pai no Filho e por meio Dele é a alegria e o descanso da fé. Isso é verdade até mesmo para as criancinhas. As criancinhas, não apenas os jovens ou os pais, conhecem o Pai (1Joã 2:14).

Depois que o Senhor louvou o Pai, Ele diz algo que é apenas para os discípulos. Ele pronuncia “bem-aventurados” sobre todos os que veem o que os discípulos veem. O fato de eles e também outros poderem vê-Lo pessoalmente, de poderem percebê-Lo corporalmente, é um grande privilégio. Deus está prestes a cumprir nEle todas as Suas promessas.

Esse grande privilégio foi cobiçado por muitas das pessoas mais privilegiadas antes deles, como profetas e reis. No entanto, não foi concedido a eles. Eles, por outro lado, que veem o Senhor, receberam esse grande privilégio. Essa poderosa graça não pode ser descrita. Afinal, é o fato de verem Deus revelado em carne e osso! Não pode haver um encontro mais impressionante. A rainha de Sabá ficou sem fôlego quando viu a glória de Salomão (1Rei 10:4-5). E eis que mais do que Salomão está aqui (Luc 11:31)! Os profetas anunciaram Sua vinda, na qual Ele cumpriria tudo o que profetizaram.

E nos é permitido ver muito mais do que aqueles que viram e ouviram Cristo naquele momento. Isso acontece por meio do Espírito Santo que habita em nós e que forma a igreja – um povo celestial que já está conectado com o Senhor Jesus da maneira mais próxima possível. Deus já quer introduzir as pessoas na esfera celeste, trazendo-as para uma pousada na Terra onde o Espírito Santo é o anfitrião. Vemos isso na seguinte parábola do Bom Samaritano.

Depois de o Senhor ter revelado as gloriosas coisas celestiais e eternas sobre o Pai e o Filho, um doutor da lei se levanta e toma a palavra. Ele tem a sensação de que o Senhor está falando sobre coisas que não podem ser conciliadas com a Lei e, por isso, conclui que são contrárias a ela. Se o Senhor diz que vem de Deus, certamente Ele deve cumprir a Lei. Portanto, o doutor da lei Lhe arma uma cilada. O Espírito Santo observa que o doutor da lei pretende tentar o Senhor.

A pergunta do doutor da lei é o que ele deve fazer para herdar a vida eterna. Para ele, é impossível que isso aconteça sem a Lei. Em seu julgamento, o Senhor se tornaria indigno de confiança em Sua afirmação de ser o Cristo se mostrasse outro caminho. E se Ele se referisse apenas à Lei, então não seria o gracioso que Ele afirmava ser ao mesmo tempo.

O doutor da lei não pergunta: “O que devo fazer para ser salvo?”, mas com sua pergunta ele coloca em discussão algo para o qual, com seu conhecimento da Lei, ele tem uma resposta. Sua pergunta não tem uma intenção honesta, é simplesmente teórica para ele. Ele não está realmente preocupado com a salvação de sua alma e não tem noção de sua própria condição ou de Deus.

A lei não parte do fato de que o pecador está irremediavelmente perdido, mas também não lhe oferece salvação. A lei só pode apelar para a responsabilidade do homem, mas pelo fato de o homem ser um pecador, ele nunca poderá viver de acordo com essa responsabilidade. O pobre e desesperado carcereiro de Filipos fez a pergunta sobre como poderia ser salvo (Atos 16:30), uma pergunta muito mais apropriada para um pecador.

Em sua resposta à pergunta, o Senhor inverte as circunstâncias. Ele se torna o questionador, e o doutor da lei deve responder a Ele. Ele lhe pergunta não apenas o que está escrito na Lei, mas também como ele lê. O Senhor faz a pergunta certa ao doutor da lei, porque ele está se baseando na lei.

Para ele, herdar a vida eterna era algo que poderia ser alcançado por meio de seus próprios esforços. Ele buscava sua salvação no cumprimento da lei. O Senhor, em Sua sabedoria, responde ao tolo de acordo com a sua tolice (Pro 26:5). O tolo pensa que pode cumprir a lei e, dessa forma, herdar a vida eterna. Com sua pergunta, o Senhor quer convencê-lo de que todas as tentativas de herdar a vida eterna com base nisso são completamente inúteis.

O doutor da lei responde à pergunta sobre o que está escrito na lei. Sem se dar conta disso, ele também responde à pergunta sobre como ele lê. Ele sabe exatamente o que está escrito ali, mas lê sem envolver seu coração. É assim que nós também podemos lidar com as Escrituras. Provavelmente sabemos o que elas dizem e conhecemos as respostas certas para as perguntas bíblicas. No entanto, isso é apenas teoria se a totalidade das Escrituras não governar nosso coração e nossa vida.

O Senhor diz ao doutor da lei que ele respondeu corretamente. Ele julga que sua resposta está certa. Isso é o que a Bíblia realmente diz. Foi assim que Ele a escreveu. Se o doutor da lei a cumprir, ele viverá, ou seja, receberá a vida eterna como herança.

O doutor da lei respondeu à pergunta do Senhor, mas sente que precisa admitir a derrota. No entanto, ele não quer admitir isso e imediatamente faz outra pergunta que está relacionada à sua própria resposta. Ele pergunta quem é o seu próximo. Para essa pergunta, também, ele espera uma resposta que esteja de acordo com a lei. Portanto, só poderia ser alguém do povo de Deus. Se o Senhor não desse a resposta, Ele não poderia ser o Cristo. O homem não percebe que está prestes a desafiar a sabedoria de Deus e que está armando uma armadilha para si mesmo.

O Senhor responde com uma parábola. Esse é um tipo de parábola completamente diferente das parábolas do Evangelho de Mateus. Lá Ele fala do reino em parábolas, enquanto Lucas registra parábolas de graça da boca do Senhor Jesus.

O Senhor descreve um homem que desce de Jerusalém para Jericó. Isso significa que se trata de uma pessoa que deixa o lugar onde Deus habita para ir ao lugar da maldição. Não se trata apenas de uma descida literal, mas também, e principalmente, de uma descida espiritual. No entanto, o homem não chega a Jericó porque cai no meio de salteadores. Eles não o poupam. Roubam-lhe todos os seus bens, maltratam-no e o deixam meio morto. Seu futuro parece sombrio, ele está diante da morte.

Então, surge um lampejo de esperança. Aparece um sacerdote, alguém que conhece Deus e sabe como Ele é. Certamente ele o ajudará, seu compatriota. Mas não há bondade no coração desse sacerdote, nenhuma intenção de demonstrar amor. Deus também não o enviou em sua jornada, mas ele segue seu próprio caminho. Ele passa por ali “por acaso”. Para ele, esse pobre homem é uma vítima da coincidência de várias circunstâncias tristes, mas isso não é problema dele. Ver esse homem em sua miséria não lhe causa misericórdia, e assim o sacerdote, a mais alta expressão da lei de Deus, “vendo-o, passou de largo”.

O sacerdote não sabia quem era seu próximo, assim como o doutor da lei não sabia. O egoísmo torna a pessoa cega. A lei dá conhecimento do pecado, mas não incentiva a ajuda aos necessitados. A lei simplesmente mostra ao homem o seu dever e o declara culpado por não cumprir esse dever. Por outro lado, a lei não proíbe a misericórdia.

Quando o sacerdote desaparece, aparece um levita. De acordo com a lei, ele é o mais próximo do sacerdote em termos de posição. Ele também olha para o homem, mas, assim como o sacerdote, não reconhece no homem o seu próximo.

Então, um samaritano chega ao local. Se o homem não estivesse meio morto, de qualquer forma ele não teria desejado a ajuda de um samaritano. Mas ele não tem forças nem mesmo para pedir ajuda a alguém. O samaritano que ele despreza não pergunta quem é o seu próximo. O amor que está em seu coração faz dele o próximo do homem que está em necessidade. Isso é o que o próprio Deus fez em Cristo. Então, todas as distinções desaparecem, tanto as que estão de acordo com a lei quanto as naturais.

O samaritano não passa por ali “por acaso”. Ele está “em uma jornada” e, portanto, tem um objetivo. No caminho para esse destino, ele passa pela vítima do roubo. Ele vê o homem e, em vez de se afastar, fica comovido. Sua compaixão o leva a ir até o homem pessoalmente. Ele não envia outra pessoa. Ele não diz nada, não repreende o homem, mas enfaixa suas feridas depois de tratá-las com azeite e vinho.

O samaritano parece estar preparado para tal encontro, pois tem consigo exatamente as coisas que são necessárias para esse homem. Ele não deixa o homem entregue à própria sorte, mas o leva consigo. Ele fornece sua própria cavalgadura para esse fim. O homem pode se sentar nela e ele caminha ao seu lado. Ele troca de lugar com o homem. É isso que o Senhor Jesus faz conosco. Ele era rico e se tornou pobre para enriquecer a nós, que éramos pobres (2Cor 8:9).

No azeite, no vinho e na cavalgadura, também podemos ver um significado espiritual. O azeite é uma figura do Espírito Santo, e o vinho é uma figura da alegria. Sua própria cavalgadura é o que nos carrega. Podemos ver nele a sua justiça, pela qual podemos viver diante de Deus.

Assim, ele o leva a uma hospedaria. O samaritano precisa seguir viagem, mas seu cuidado com ele não cessa. Ele o entrega aos cuidados do dono da hospedaria e lhe paga dois denários por isso. E, mesmo assim, seu cuidado com ele não cessa. Ele promete que voltará novamente para ver como o homem está. Se for necessário mais do que os dois denários, o samaritano também pagará por isso.

Esse é o resultado completo da graça. A graça não apenas livra dos pecados, mas também traz para uma hospedaria, um lar, sob os cuidados do Espírito Santo. Podemos ver uma figura dEle no hospedeiro. Mas também podemos ver no anfitrião a imagem de um crente que cuida de outras pessoas com o dom que o Senhor lhe concedeu para fazer isso por meio do Espírito Santo.

Quando voltar, o Senhor compensará todos aqueles que cuidaram dos outros por todos os esforços excessivos que fizeram.

O Senhor deu uma ilustração impressionante do amor ao próximo. Agora o doutor da lei pode responder à pergunta sobre quem era o próximo. Observe como o Senhor inverteu a pergunta. O doutor da lei perguntou: “Quem é o meu próximo?” O Senhor pergunta: “Quem prova ser o próximo dos outros? Meu próximo é aquele que vem em meu auxílio em minha necessidade. O próximo não é aquele a quem tenho de demonstrar amor, mas o próximo é aquele que tem misericórdia de mim. Isso significa que eu me reconheço no homem que caiu entre ladrões e que sou dependente de alguém que quer ser meu próximo. O Senhor Jesus se tornou o próximo para mim.

Em sua resposta, o doutor da lei não usa a palavra “samaritano”. Em vez disso, sem perceber, ele dá a bela paráfrase: “Que teve misericórdia dele”. Em seguida, vem a resposta do Senhor, que deve ter soado como um trovão para ele: “Vai e faze o mesmo”. Assim, o Senhor está lhe dizendo para fazer como o samaritano fez. Ele o envia para fazer exatamente isso.

O doutor da lei já disse tudo. Não há nada na Lei que se oponha ao que o Senhor disse. Essa atitude não é encontrada na Lei. A lei não diz nada sobre isso. Ela não condena tal atitude, mas também não a incentiva. Portanto, a graça também vai muito além da lei. O Senhor Jesus cumpriu perfeitamente tudo o que está na Lei, mas Ele fez infinitamente mais do que a Lei diz. Assim como Ele é o próximo, o mesmo é esperado de nós.

Do verso 38 ao capítulo 11:13, o Senhor apresenta aos seus discípulos as grandes fontes de bênção: a Palavra, a oração e o Espírito Santo. Esses três recursos são cruciais para toda a vida cristã. Eles envolvem ouvir Deus, dirigir-se a Ele como Pai e confiar-se à orientação e ao poder do Espírito Santo. Isso caracteriza a área da hospedaria na parábola e, por meio desses meios, um povo celestial é formado na Terra, respirando a atmosfera do céu.

O Senhor Jesus não está viajando com Seus discípulos “por acaso”, como o sacerdote e o levita. Seu destino é Jerusalém. No caminho para lá, Ele chega a um vilarejo onde uma mulher, Marta, o recebe em sua casa. É, por assim dizer, a estalagem da parábola do Bom Samaritano. Lá está Ele, e lá Ele fala Sua palavra àqueles que se sentam a Seus pés para ouvi-Lo.

Marta tem outra irmã. Seu nome é Maria. Lucas relata que ela “também” se sentou aos pés do Senhor Jesus e ouviu Sua palavra. A palavra “também” é significativa, pois significa que ela não apenas se sentou e ouviu, mas também ajudou Marta a servir.

Maria aprecia o cuidado que o samaritano tem com ela. Encontramo-la aos pés do Senhor três vezes. Aqui, para ouvir Sua palavra; na segunda vez, quando ela se prostra aos pés do Senhor e Lhe traz sua tristeza pela morte do irmão (Joã 11:32). Na terceira vez, ela está lá para ungir Seus pés, expressando assim sua adoração em vista de Sua morte e sepultamento (Joã 12:3). Ela passou a conhecê-Lo aos Seus pés enquanto O ouvia.

Enquanto Maria se senta aos pés do Senhor, Marta está muito ocupada. Também não é pouca coisa ter, de repente, treze homens para cuidar. Ela se irrita com o fato de sua irmã ficar sentada em silêncio e deixá-la servir sozinha. Ela também se ressente com o Senhor por não ter insistido com Maria para ajudá-la. Será que Ele não vê o quanto há para fazer?

Servir não é errado, mas o serviço deve surgir quando se está sentado aos pés do Senhor. Servir ao Senhor ao mesmo tempo afastou Marta do Senhor. Há muitas coisas que não são erradas em si mesmas, mas que facilmente nos afastam do Senhor. Podem ser coisas necessárias, mas também coisas interessantes que nos fascinam. Se qualquer trabalho não for feito apenas por amor a Ele, perderemos a alegria e nos tornaremos críticos em relação aos outros. Para Maria, tudo o que ela pode fazer pelo Senhor não é nada comparado ao que Ele tem para compartilhar com ela.

Marta está tão ocupada com seu trabalho que não há espaço para mais nada. Marta tem trabalho demais. O trabalho em si não é errado, mas é quando afasta do Senhor. Muito é necessário, mas tudo o que é necessário só pode dar certo se vier do Único: sentar-se aos pés do Senhor Jesus. Essa é a única coisa que Maria escolheu. Se, como Marta, estivermos ocupados com muitas coisas, isso significa que perdemos de vista a única coisa necessária.

Há outros incidentes que nos mostram como “uma coisa” é importante. Assim, Davi pediu “uma coisa” (Slm 27:4), o Senhor Jesus fez “uma pergunta” em relação à Sua pessoa (Luc 20:3; Mat 21:24; Mar 11:29), o cego de nascença, quando recuperou a visão, sabia “uma coisa” (Joã 9:25), ao jovem rico faltava “uma coisa” (Luc 18:22; Mar 10:21) e havia “uma coisa” no que Paulo fazia (Flp 3:13-14).

Se nos comprometermos demais pelo Senhor, o resultado é que perdemos o Senhor de vista e não temos comunhão com Ele no que Lhe diz respeito. Além disso, Ele está em um momento de crise. Ele está a caminho de Jerusalém, Seu destino final, no que diz respeito à Sua caminhada como homem na Terra. Por isso, é importante ouvir a Sua Palavra e reduzir ao mínimo as outras atividades.

O Senhor elogia Maria por ter escolhido a parte boa. A parte boa é a “porção” certa, que também se recebe em uma refeição. Assim, José deu a Benjamim a melhor porção de comida, cinco vezes mais do que seus irmãos receberam (Gên 43:34). Marta queria colocar uma boa “porção” diante do Senhor, enquanto Maria escolheu a porção que o Senhor colocou diante dela. Marta continuou sendo a anfitriã e o Senhor, o convidado. Para Maria, o Senhor é o anfitrião.

Nos discípulos de Emaús, também vemos que o Senhor, depois de ser convidado como hóspede, toma o lugar do anfitrião e parte o pão. Ele também busca esse lugar em nosso coração, não o de um convidado. Ele sabe, por Sua própria experiência, qual é a parte boa, a porção boa. Essa é a porção que o Pai Lhe deu: fazer a Sua vontade, pois essa era a Sua comida (Joã 4:34).