João 10

Este capítulo dá continuidade ao capítulo anterior. O homem que nasceu cego, que o Senhor curou e que, como resultado, passou a enxergar, foi expulso pelos líderes do povo. No capítulo que temos agora diante de nós, veremos o que isso significa e quais são as consequências. Aqui o Senhor Jesus continua Seu discurso para os fariseus, que começou no capítulo 9:39). Ao expulsar o homem que nasceu cego, eles se desqualificaram como líderes designados por Deus. O Senhor lhes mostra as consequências dessa expulsão usando a figura do curral com as ovelhas. Ele é a porta do curral e é o pastor das ovelhas.

Ele novamente introduz sua importante instrução com um duplo e, portanto, enfático “ Em verdade, em verdade vos digo”. Primeiro, ele descreve a situação em que Israel e os falsos líderes se encontram. O curral é o sistema religioso estabelecido por Moisés. Um curral lembra uma área cercada onde as ovelhas podem ficar em segurança. A Lei de Moisés servia como uma cerca que separava os judeus dos gentios (Efé 2:14).

O curral tinha uma abertura, uma porta, pela qual se podia entrar. A porta simboliza o caminho certo dado por Deus para entrar no curral de Israel, para ser um pastor para o povo que é visto como seu rebanho (Isa 40:11). Mas há pessoas que entraram no curral de outras maneiras que não pela porta. Elas entraram por outro ponto. Esses são os ladrões e assaltantes que atacam o povo de Deus. São pessoas que se arrogam autoridade sobre o povo de Deus que Deus não lhes concedeu. Podemos pensar em pessoas como Teudas e Judas (Atos 5:36-37). São pessoas que se apresentam como líderes, mas acabam se revelando enganadores. Entre eles também podemos classificar os fariseus e outras pessoas religiosas que afirmam liderar o povo de Deus.

O Senhor adverte contra essas pessoas e diz que são lobos em pele de cordeiro (Mat 7:15). Eles se alimentam, em vez de alimentar as ovelhas (Eze 34:2). O pastor que Deus deu entra pela porta. Deus previu por meio dos profetas que o Messias entraria como pastor. Ele nasceria de uma virgem e em Belém (Isa 7:14; Miq 5:2). Isso se aplica ao Senhor Jesus. Ele também confirma por meio de Suas obras o que Deus disse sobre o Messias. Ele faria com que os cegos vissem e os surdos ouvissem (Isa 35:5-6). Deus também deu Seu testemunho sobre Ele do céu quando O apontou como Seu Filho amado (Mat 3:17).

Ele entrou pela porta. Isso significa que Ele passou nos testes de todas as profecias do Antigo Testamento. Isso prova que Ele cumpriu todas essas profecias e ficou claro que Ele é o Pastor que Deus deu ao Seu povo. Em termos práticos, Ele entrou pela porta quando foi batizado por João. Ao fazer isso, Ele se colocou ao lado daqueles que, ao confessarem seus pecados, assumiram seu lugar diante de Deus como um remanescente arrependido. Ele se tornou um com eles. Para eles, Ele é o pastor que Deus deu ao Seu povo.

O Senhor fala aqui sobre um pastor e, portanto, refere-se a uma figura conhecida do Antigo Testamento (Slm 23:1; Slm 80:1; Zac 11:11). Ezequiel 34 trata principalmente dos falsos pastores. Em contraste, Ele fala de si mesmo como o bom pastor (verso 11). Em relação a isso, Ele fala de dar vida às ovelhas. Ele também é o grande pastor das ovelhas (Heb 13:20) e o Sumo Pastor (1Ped 5:4). Podemos dizer que Ele provou ser o bom pastor no passado, quando deu Sua vida. Também vemos que, no presente, Ele é o grande Pastor que cuida de Suas ovelhas. Quanto ao futuro, nós O vemos como o Sumo Pastor que aparecerá e dará recompensa àqueles que O seguiram no tempo presente e cuidaram de Suas ovelhas.

Deus, como porteiro, abriu a porta para Ele porque O reconheceu como Seu pastor. Quando o Pastor está no curral, Ele fala com todas as ovelhas. Ele veio para as Suas, mas as Suas não O aceitaram (Joã 1:11). Elas ouvem Sua voz, mas não dão ouvidos a ela. E, no entanto, entre todas essas ovelhas de Israel, há ovelhas que O ouvem. Em contraste com as ovelhas como um todo, elas são chamadas de “Suas ovelhas”. O cego de nascença curado no capítulo anterior é uma de suas “ovelhas”. Portanto, há uma diferença entre “as ovelhas” e “Suas ovelhas”.

Em seguida, lemos algo notável que não esperaríamos e que os discípulos também não esperavam. Ele entra, não para melhorar o curral, nem para levar todas as ovelhas para fora, mas para pegar “Suas próprias ovelhas” do curral judaico e levá-las para fora, para fora do curral judaico. Dessa forma, Ele separa as ovelhas umas das outras: de um lado, as que não O conhecem e, de outro, as que O conhecem. Essa diferença e essa separação agora se tornaram necessárias porque Israel, como povo, O rejeitou.

Depois que o Senhor Jesus fez essa distinção, Ele se preocupa apenas com Suas próprias ovelhas, que são extremamente preciosas para Seu coração. Ele ama cada uma de Suas ovelhas pessoalmente. Deus lhe dá a incumbência de apascentar essas ovelhas, que Ele diz serem as mais miseráveis do rebanho (Zac 11:4,7). No cumprimento dessa missão, o pastor tira essas ovelhas miseráveis do curral de Israel para transformá-las em algo novo. Nos Atos dos Apóstolos, vemos como isso acontece (Atos 2:40-41). No decorrer de nosso capítulo (verso 16), o Senhor aborda isso com mais detalhes.

Ele chama as ovelhas que conduz pelo nome. Ele chama os nomes de Simão (Joã 1:42), Lázaro (Joã 11:43), Filipe (Joã 14:9) e Maria (Joã 20:16). Ele conhece cada uma de Suas ovelhas pessoalmente, Ele tem um relacionamento pessoal com cada ovelha.

Outro aspecto de ser levado para fora do curral judaico é que isso significa julgamento para o judaísmo. Para aqueles que não pertencem às Suas ovelhas e que mais tarde dirão a Ele que são Suas ovelhas, Ele dirá que nunca os conheceu (Mat 7:23).

Nem todas as Suas ovelhas O seguem com a mesma disposição. Às vezes, elas têm de ser impelidas. Para conduzi-las, às vezes Ele precisa expulsá-las. Para isso, o Senhor usa a hostilidade dos falsos líderes, assim como vimos com o cego de nascença.

O pastor os conduz à liberdade e não a um novo curral. No caminho para a liberdade, Ele vai à frente das ovelhas, e elas O seguem porque têm um relacionamento pessoal com o pastor. Elas também reconhecem Sua voz, o que lhes dá a confiança de que estão seguindo a pessoa certa. Assim como Ele só se preocupa com Suas próprias ovelhas, elas só conhecem Sua voz e nenhuma outra.

As ovelhas são animais obedientes, mas somente com seu próprio pastor, cuja voz elas reconhecem. Elas reconhecem essa única voz. Não reconhecem todas as outras vozes. Se outra voz as chamar, elas fugirão porque é uma voz desconhecida e não a voz familiar do pastor. A voz revela quem está falando. Se não for a voz do bom pastor, é a voz de um estranho. Seja qual for a outra voz, basta saber que não é a voz do pastor. A voz do bom pastor lhes dá confiança. Elas fogem de qualquer outra voz.

Como sempre, os fariseus são cegos e não entendem nada. Eles também não querem entender, porque O odeiam. Eles não entendem o que Ele diz para eles porque não O conhecem. O que Ele fala Ele é. Por não quererem conhecê-Lo, permanecem cegos para o significado do que Ele diz. Se O conhecessem, também entenderiam Suas palavras.

Esse é o erro de muitos que têm um título em teologia. Essas pessoas acham que podem ver, mas são cegas porque não dão a Ele a honra que merece. O Senhor usa linguagem figurada ou fala em parábolas para esconder o significado real da incredulidade, enquanto os verdadeiros discípulos podem muito bem entender o significado (Mat 3:13-15).

O Senhor continua com Suas figuras e acrescenta uma explicação. Assim como Ele introduziu a linguagem figurativa com um duplo e, portanto, enfático “Eu sou”, seguido pelo comando “Eu vos digo” (verso 1), Ele também introduz o que vem a seguir. Ele se descreve como a porta. Ele não é a porta de Israel, mas a porta das ovelhas. Não há outra porta, nenhuma outra maneira de as ovelhas entrarem no lugar da bênção. Essa bênção é a bênção encontrada no cristianismo, que se baseia em um fundamento completamente diferente de qualquer coisa associada ao judaísmo.

O Senhor fala dos muitos que se arrogaram uma posição entre o povo. Essas pessoas são ladrões e salteadores. Roubaram do povo e, acima de tudo, roubaram de Deus ao buscarem apenas seus próprios interesses às custas do Seu povo. As ovelhas não lhes deram ouvidos, o que significa que não há relação de confiança entre eles e as ovelhas.

Do verso 7 em diante, o Senhor fala sobre as ovelhas que já foram conduzidas para fora, Suas próprias ovelhas. No verso 9, Ele se apresenta mais uma vez como a porta, mas agora não mais com relação às ovelhas, mas com relação às bênçãos que cada ovelha – ou seja, cada pessoa (Eze 34:31) – que entra no reino da bênção por meio Dele recebe. As bênçãos são três:
1. ser salvo
2. entrar e sair e
3. encontrar pasto.

A primeira bênção é ser salvo. A obra necessária para isso, sua morte e ressurreição, ainda tinha de acontecer, mas o Senhor já aponta para o resultado da obra. Entrar e sair são expressões de liberdade (Atos 9:28). No judaísmo não há livre acesso a Deus. Os judeus também não têm permissão para ir livremente às nações para falar-lhes sobre Deus. Agora há liberdade para ambas as atividades (Heb 10:19; Atos 8:4). A terceira bênção é encontrar pasto. Isso se refere ao alimento espiritual que o bom pastor lhes dá. Isso contrasta com os falsos pastores, que só fazem o bem a si mesmos, alimentam a si mesmos e pisoteiam os demais (Eze 34:18).

O Senhor chama a atenção para o grande contraste entre o ladrão e o bom pastor. O ladrão chega de forma secreta e inesperada e sem nenhuma compaixão. Ele explora as ovelhas, e não apenas isso. Ele não vem apenas para roubar, mas também para matar, ou seja, para abater, e ainda quer cobrir todos os vestígios de sua maldade, estragando tudo. Ele não dá nada, mas toma tudo, até mesmo a vida e seus restos.

Quão completamente diferente é o Senhor Jesus. Ele não veio para tomar nada, mas para dar algo, a saber, a vida, e isso em abundância. Ele dá a vida em sua forma mais rica e abundante, que é a vida eterna. Para poder dar essa vida, Ele não apenas colocou Sua vida em risco, arriscou Sua vida, mas realmente a deu. Essa é a prova de que Ele é o bom pastor.

O que há de bom nesse pastor não é o fato de ele conduzir suas ovelhas e lhes dar a vida eterna, mas o fato de ele dar a vida por elas na morte. A gloriosa consequência disso é que Ele conduz Suas ovelhas e lhes dá a vida eterna. Suas ovelhas são tão preciosas para Ele que, a fim de dar-lhes vida abundante, Ele estava disposto a morrer por elas. Ao dar Sua vida, Ele mesmo age de forma totalmente voluntária. Essa é a maior prova de Seu amor pelas ovelhas. Assim, Ele deixa Seus discípulos livres quando eles vêm para prendê-Lo (Joã 18:8).

Que contraste essa ação tem com a ação de um mercenário. O mercenário mostra um aspecto diferente de um falso pastor, além do que o Senhor disse anteriormente sobre ladrões e assaltantes. O mercenário não precisa necessariamente ser mau como o ladrão ou o assaltante. No entanto, seu interesse não está principalmente nas ovelhas, mas no dinheiro. É por isso que o mercenário foge assim que o perigo o ameaça. Ele não pensa nas ovelhas, não se importa com elas. Ele só se preocupa com sua própria vida. Ele não tem nenhum relacionamento com as ovelhas.

Isso é completamente diferente com o bom pastor. O Senhor Jesus é o bom pastor; Ele tem um relacionamento próximo com as ovelhas. Ele as conhece, elas são Suas, Ele dedica Sua atenção a elas e cuida delas. O conhecimento mútuo do pastor e das ovelhas baseia-se no vínculo estreito que existe entre o pastor e as ovelhas. Esse pastor conhece muito bem as necessidades de cada ovelha individualmente. Como existe um relacionamento, as ovelhas que pertencem a ele também o conhecem. Elas sabem quem é Aquele que cuida delas.

Assim como o Pai conhece o Filho, o Pastor conhece as suas ovelhas. O conhecimento mútuo do Pai e do Filho é perfeito. O mesmo acontece com o conhecimento do Senhor Jesus e dos Seus. O Filho é a alegria do coração do Pai. Da mesma forma, as ovelhas são a alegria de Seu coração. O conhecimento mútuo se baseia no fato de as ovelhas terem a mesma vida que o bom Pastor. Para tornar isso possível, o Senhor Jesus deu a vida pelas ovelhas.

Até agora, o Senhor Jesus falou sobre as ovelhas de Israel, fazendo distinção entre as ovelhas que não têm nenhum relacionamento com Ele, ou seja, que O rejeitam, e as ovelhas que Ele chama de Suas próprias ovelhas – que são o remanescente crente de Israel. Agora que Ele falou sobre dar a vida pelas ovelhas de Israel que pertencem a Ele – e esse é o pré-requisito para conhecermos uns aos outros –, Ele também fala sobre outras ovelhas. Com essas outras ovelhas, Ele se refere às ovelhas das nações.

Sua morte não pode ser limitada às ovelhas perdidas da casa de Israel. A morte do Senhor Jesus tem a grande apreciação de Seu Pai, e essa é a razão pela qual um rebanho especial é formado, do qual Ele é o pastor. Esse rebanho consistirá de Suas próprias ovelhas, que Ele conduziu para fora do curral de Israel, e de ovelhas que não pertencem a esse curral. Ele está prestes a acrescentar ovelhas que antes estavam fora do curral de Israel. Essas são, como eu disse, as ovelhas das nações. Com isso, o Senhor está sugerindo o chamado de um grupo de gentios. Vemos o início correspondente em dois exemplos no livro de Atos: o eunuco da Etiópia (Atos 8:27-39) e o centurião romano Cornélio e seus amigos (Atos 10:24,44-48).

O Senhor não traz todas essas ovelhas como um só rebanho para um novo curral onde Ele seria o pastor. Tampouco as transforma em um só rebanho para depois colocá-las em vários currais. Isso pareceria que a desunião é uma coisa boa, talvez até intencional. Infelizmente, é exatamente isso que vemos em inúmeros grupos e comunidades de fé no cristianismo. Não, não há mais nenhum curral.

A marca registrada da igreja, vista como um rebanho com um pastor, é a unidade na liberdade. O judaísmo mantinha as ovelhas unidas por meio de limites externos, por meio de leis e mandamentos. A nova unidade é mantida unida pelo carisma pessoal e pela atração do pastor. Essa é a essência do cristianismo. Isso exigia não apenas a morte, mas também a ressurreição. O verso a seguir nos mostra isso.

O Senhor Jesus afirma que a razão do amor do Pai por Ele é o fato de Ele dar Sua vida. O Pai sempre ama o Filho (Joã 3:35). Mas, ao dar Sua vida, o Senhor dá ao Pai um novo motivo, por assim dizer, para amá-Lo. Nunca antes o Filho havia dado Sua vida. Agora Ele o faz. Ele o faz por Suas ovelhas, mas também por amor a Seu Pai, porque o Pai Lhe deu o mandamento para isso.

O fato de o Senhor Jesus dar a vida por amor a Suas ovelhas é uma expressão de Seu amor pelo Pai, e isso dá ao Pai um motivo adicional para amá-Lo. E Ele não apenas dá Sua vida, mas também a toma novamente. Somente uma pessoa divina pode dar sua vida e tomá-la novamente. Ele demonstra ser o Filho de Deus em poder por meio da ressurreição dos mortos (Rom 1:4).

Em outros Evangelhos, o Senhor diz a Seus discípulos o que as pessoas farão com Ele e que O matarão. Nesse Evangelho, Ele diz que tanto a Sua morte quanto a Sua ressurreição são Suas próprias obras. As pessoas só podem tratá-Lo assim porque Ele permite, embora seja Ele mesmo quem dá a vida e a retoma. Vemos Sua divindade aqui. Ao mesmo tempo, também vemos Sua humanidade, porque Ele faz as duas coisas com base em um mandamento de Seu Pai. O que Ele faz, Ele não faz sem o Pai, mas por Ele.

Os judeus estão novamente divididos por causa do Senhor, dessa vez por causa de Suas palavras (Joã 7:43; Joã 9:16). Essa discórdia mútua não é por causa de Suas palavras, mas por causa da atitude deles. Cristo é a pedra de toque para todos os que ouvem Sua palavra. Muitos naquela época eram da opinião de que Ele estava falando coisas confusas sob a influência de um demônio. Categorizar Suas palavras sublimes dessa forma deixa claro como é grande a distância entre esses ouvintes e Cristo. Há uma separação completa. A reação deles deixa claro que eles próprios estão completamente sob o poder do diabo.

Eles não apenas chegam a essa conclusão blasfema, mas também querem proibir qualquer pessoa ao seu redor de continuar a ouvi-Lo. Há também aqueles que não vão tão longe em sua rejeição. Eles também não entendem Suas palavras, mas não as atribuem a um demônio. Eles veem o milagre da cura, pelo qual os olhos do cego foram abertos, como prova de que Ele não está falando por meio de um demônio. Nenhum demônio faz isso, segundo eles.

A festa da dedicação do templo não é uma festa que o Senhor ordenou que seu povo celebrasse em nenhum lugar do Antigo Testamento. É uma ordenança humana para comemorar a rededicação do templo por Judas Macabeu em 164 a.C., depois que Antíoco Epífanes profanou o templo. A festa era celebrada dois meses após a Festa dos Tabernáculos. A Festa dos Tabernáculos era celebrada no outono, e a Festa da Dedicação do Templo caía no inverno. O fato de ser relatado aqui que é inverno não é para nos informar sobre a estação atual. Em vez disso, a referência ao inverno tem um significado simbólico. Ela descreve como os corações do povo de Deus estavam frios e, em particular, os dos líderes espirituais.

O Senhor não está lá para celebrar essa festa. Ele não se submete às tradições dos homens. Ele ainda anda livremente, apesar de todos os esforços dos líderes religiosos para excluí-Lo. Ele está no alpendre de Salomão. Isso nos lembra do apogeu de Israel e, ao mesmo tempo, da grande sabedoria que Salomão possuía. Entretanto, apesar de sua grande sabedoria, o apogeu não durou muito. Isso aconteceu porque Salomão e o povo que o acompanhava se tornaram infiéis ao Senhor. Mas aqui está alguém que é mais do que Salomão e que não pode ser infiel.

Enquanto o Senhor está andando por ali, os judeus se aproximam dele novamente. Eles O cercam e querem que Ele finalmente lhes diga livremente se Ele é o Cristo. Eles agem como se o Senhor os tivesse deixado no escuro em relação a isso, como se ainda não tivesse sido suficientemente claro. Mas, na verdade, eles não querem saber, querem ouvir algo que possam usar contra Ele para acusá-Lo, tanto perante o povo quanto perante os romanos.

O Senhor simplesmente os lembra de que deu um testemunho muito claro de quem Ele é. Ouvimos isso nos capítulos 5, 7 e 8. No entanto, eles não acreditaram em Suas palavras. Suas obras nos capítulos 5, 6 e 9 têm o mesmo caráter de Suas palavras. Todas as Suas obras vêm do Pai e dão testemunho de quem Ele é. Mas eles também não acreditaram em Suas obras.

Ele diz sem rodeios que a incredulidade deles é o grande obstáculo. Seus testemunhos em palavras e obras são suficientemente significativos, mas eles não os ouvem nem os veem. Isso se deve ao fato de não terem um relacionamento com Ele, pois ainda pertencem ao curral de Israel e não às Suas ovelhas. Ele não apenas fala a verdade sobre si mesmo, mas também sobre eles. Ele lhes diz claramente qual é a posição deles.

Em contraste com a incredulidade dos judeus, que os impede de pertencer às Suas ovelhas, o Senhor menciona três características daqueles que Ele chama de “minhas ovelhas”.

1. Em primeiro lugar, elas ouvem a voz do pastor. Esse ouvir é o reconhecimento de Sua voz, por meio do qual elas permanecem com Ele.

2. A segunda não é que elas O conheçam, mas que Ele as conhece. O fato de que Ele as conhece é mais do que o fato de que elas O conhecem (cf. Gál 4:9a). O conhecimento que elas têm Dele é sempre limitado, mas o conhecimento que Ele tem delas é abrangente e em perfeito amor. Ele as conhece com todos os seus pensamentos e sentimentos, suas palavras e maneiras, seus perigos e esforços, seu passado, seu presente e seu futuro.

3. A terceira é que elas O seguem. A fé é viva e prática. Isso também significa que Ele vai adiante delas. Ele as conhece e também conhece as circunstâncias pelas quais elas terão de passar. Isso lhes dá grande certeza e segurança.

Ele lhes dá a vida eterna, que é a Sua vida, ou seja, Ele mesmo como vida eterna (1Joã 5:20). A vida que Ele dá não pode ser perdida. Ela não pode ser prejudicada ou destruída por fraqueza interior. Tampouco há qualquer poder externo que possa corromper essa vida, pois que poder poderia haver que as roubasse das mãos dAquele a quem foi dado todo o poder no céu e na terra (Mat 28:18?

Sua proteção vai ainda mais longe. Ele fala do amor do Pai por elas, pois as ovelhas foram dadas a Ele pelo Pai. Isso não significa que o Pai não é mais o dono delas, mas que Ele as entregou aos cuidados do Filho. Seria possível conceber um poder que pudesse roubar dessa mão poderosa o que o Pai deu ao Filho e sobre o qual Ele ainda mantém Sua mão protetora estendida? Ele é maior do que qualquer outro poder (Êxo 18:11; 2Crô 2:5; Slm 135:5; cf. 1Joã 4:4).

O Senhor Jesus garante a segurança das ovelhas em Sua mão e na mão do Pai, ressaltando que Ele e o Pai são um. Ambos são onipotentes em si mesmos, e nenhum poder é capaz de roubar o que é seu da mão do Filho ou da mão do Pai. Quando o Senhor então se refere à unidade do Pai e do Filho, essa é uma declaração de certeza esmagadora.

Quando o Filho diz isso, é a mais alta expressão de amor santo e poder ilimitado, dos quais ninguém poderia falar a não ser Ele somente, que é o Filho. Ele fala dos mistérios da Divindade com o conhecimento interior do Filho unigênito que está no seio do Pai. Eles são um, não como pessoas, pois são duas pessoas, mas em sua natureza ou essência divina. Eles, que são assim um, também são um na comunhão do amor divino e na proteção das ovelhas.

Os judeus haviam perguntado se Ele era o Cristo (verso 24). Eles receberam uma resposta que vai muito além disso. A reação deles mostra a escuridão absoluta de seus corações cheios de ódio. Eles respondem ao que o Senhor lhes disse pegando pedras para apedrejá-Lo. Não há nada que deixe Satanás tão furioso quanto a perfeita revelação da bondade de Deus no Filho. Ele encontra na vontade própria e na arrogância do homem os instrumentos apropriados para expressar seu ódio.

O Senhor responde ao ódio deles fazendo-lhes calmamente uma pergunta real. Ele lhes mostrou tantas boas obras de Seu Pai. Será que eles também podem dizer por quais dessas boas obras O apedrejam? Ele não diz “querem apedrejar”, mas “por quais dessas obras vocês me apedrejam”. Em seus corações, eles já O apedrejaram.

Os judeus respondem dizendo que não o estão apedrejando por uma boa obra, mas por blasfêmia. Ao fazer isso, eles testemunham que Suas obras eram boas. Mas o coração obscurecido deles não quer aceitar que Ele tenha falado a verdade e não quer reconhecer que Suas obras são as do Pai. Portanto, eles precisam acusá-Lo de blasfêmia.

Ora, Ele é de fato um homem, e nisso eles têm razão. Mas Ele não se fez Deus, pois Ele é Deus desde a eternidade, e nisso eles não têm razão. Ele se humilhou para se tornar homem e para mostrar aos homens o amor de Deus em Suas muitas boas obras e para ser o Salvador deles. O Senhor também responde a essa blasfêmia. Ele continua a dar testemunho de sua glória, não por causa de si mesmo, mas por causa da honra do Pai.

Ele se refere a uma palavra da lei deles, na qual se diz que certas pessoas são deuses (Slm 82:6). Isso se refere aos juízes em Israel, homens com certa responsabilidade, mas homens comuns e mortais. Esses juízes faziam justiça em nome de Deus e, portanto, tinham de ser reconhecidos como deuses em sua jurisdição (cf. Êxo 7:1). Por meio dos juízes, o povo de Deus tinha de lidar com Deus. Eles não são pessoas divinas, mas receberam autoridade divina. A Palavra de Deus, portanto, fala de homens mortais comuns como deuses.

A Palavra de Deus foi dirigida a esses deuses, embora só pudesse ser aplicada à posição deles entre o povo. Mas ao Senhor Jesus essa palavra se aplica literalmente. Ele é, por natureza, o Filho eterno e, por meio de Seu nascimento do Espírito Santo, Ele também tem sido o Filho de Deus como um ser humano desde Sua vinda à Terra (Luc 1:35).

No meio disso, o Senhor aponta para a unidade da Palavra de Deus ao falar sobre as Escrituras. Ele também fala sobre o fato de que ela não pode ser dissolvida. Ao fazer isso, Ele enfatiza o caráter imutável e constante das Escrituras para todos os tempos. Você não pode dizer: “Sim, isso está na Bíblia, mas está no Antigo Testamento, e isso não se aplica mais”. Ele deixa claro o quanto as declarações do Antigo Testamento também eram válidas naquela época e permaneceriam assim para sempre. Se as Escrituras falam dessa forma sobre homens mortais, eles querem acusá-Lo de blasfêmia quando Ele, que é a Palavra /Verbo de Deus feita carne, diz de Si mesmo que é o Filho de Deus?

O Senhor apela para a razão deles, para a lógica deles. Os juízes terrestres foram santificados por Deus, ou seja, separados para representá-Lo de uma determinada maneira. Agora o Filho, que é santificado pelo Pai de maneira especial, vem para torná-Lo conhecido. O Pai o enviou do céu ao mundo com esse propósito. Ele conhece o Pai como tal e, como Filho, cumpre essa missão do Pai. Ele vem com autoridade divina e em um relacionamento consciente com Seu Pai. Ele veio ao mundo como um homem, mas esse relacionamento é imutável. Como Ele poderia deixar de ser o Filho do Pai? Como podem acusá-Lo com razão de blasfêmia quando Ele simplesmente aponta para o fato de que é o Filho de Deus?

Por Suas obras, pode-se reconhecer que Ele é o Filho de Deus. Se Ele não fizesse essas obras, não seria necessário crer nEle. Mas Ele faz as obras. E se eles não cressem nEle mesmo que Ele fizesse as obras, as obras podem falar por si mesmas. Eles poderiam ignorá-Lo e olhar para as obras. Essas obras, sem dúvida, os levariam ao Pai e, portanto, também a Ele. Eles não poderiam chegar a outra conclusão senão a de que o Pai está nEle e Ele está no Pai.

Por meio desse raciocínio, o Senhor não diminui a dignidade de Sua pessoa ou a verdade de Suas palavras. O Senhor quer influenciar a consciência deles com fatos que eles não podem negar: com o caráter de Suas obras, que dão testemunho do amor e do poder divinos. Suas obras dão testemunho de Sua glória.

Mas, novamente, o ódio é a resposta à revelação única das glórias do Senhor Jesus. A incredulidade deles endurece cada vez mais a cada nova revelação de Sua glória. Mais uma vez, eles querem agarrá-Lo, mas Sua hora ainda não chegou. Nenhum poder pode se apoderar dEle antes do tempo determinado.

Seu caminho o leva a atravessar o Jordão. Ele chega ao lugar onde João batizou pela primeira vez e onde testificou que o Senhor Jesus era o Cordeiro de Deus. O Senhor permanece ali por algum tempo. Muitos vêm a Ele nesse lugar. É um lugar associado à memória da pregação de João. É possível ouvir sua voz ecoando, por assim dizer. A verdade do testemunho de João ainda é confirmada, mais de três anos depois de ele tê-lo dado, por todos aqueles que agora vêm ao Senhor Jesus. Eles se lembram do que João disse sobre Cristo no Jordão.

João não enfatizou seu testemunho em meio às ruínas de Israel com sinais. A realização de sinais também não é prova de missão. Os sinais marcam o início de uma dispensação. João apareceu no final de uma dispensação. Seu aparecimento marcou o fim da era da lei e dos profetas (Mat 11:13). João pregou sobre a vinda de Cristo, e isso era muito melhor do que realizar sinais e maravilhas.

Nós também estamos no fim de uma dispensação hoje. Em vez de esperar milagres, nós, como João, devemos dar um testemunho fiel Daquele que estamos esperando. Quando o Senhor Jesus vier, haverá novamente sinais e maravilhas. Talvez desejemos que os outros possam dizer de nós o que muitos aqui dizem de João: Mas tudo o que ele ou ela disse sobre Ele era verdade. Isso não deveria ser um grande elogio para nós?

Assim como o ódio dos líderes judeus é revelado todas as vezes depois de tudo o que o Senhor Jesus disse, também vemos repetidamente que há muitos que acreditam nEle (Joã 2:23; Joã 7:31; Joã 8:30; Joã 11:45; Joã 12:11,42). Sua graça atrai muitos que reconhecem Nele a verdade do testemunho de João. Mas é uma questão de saber se uma obra de renovação de vida também ocorreu nos corações e nas consciências.