João 6

No capítulo anterior, vimos o Senhor Jesus como o Filho de Deus. É Ele quem dá a vida e, como Filho do Homem, Ele julgará. Neste capítulo, nós O vemos como o Filho do Homem humilhado que dá Sua vida para dar vida ao mundo e que será glorificado depois. A ocasião para o ensinamento do Senhor sobre Sua humilhação é a alimentação dos cinco mil.

João não descreve muitos incidentes da vida de Cristo. Nas poucas vezes em que o faz, geralmente os encontramos no início de um capítulo como ponto de partida para uma explicação, uma exposição que é ilustrada pelo evento.

No capítulo 5, é a cura do paralítico; aqui, no capítulo 6, é a alimentação dos cinco mil. No capítulo 7, é a Festa dos Tabernáculos, em que a questão é se Ele estaria presente ali ou não. No capítulo 8, é a adúltera que é trazida a Ele e, nos capítulos 9 e 10, é o cego de nascença que Ele faz enxergar.

No verso 1, o Senhor vai para o outro lado do Mar da Galileia ou Tiberíades. Esse mar fica a leste da Galileia, no norte de Israel. O Senhor viajava frequentemente de um lado para o outro desse mar. Ele ensinava as multidões na margem a partir de um barco. Ele acalmou tempestades ali e também atravessou o mar. É uma jornada bem conhecida. Muitos O seguem. Ele se tornou conhecido por meio dos sinais que fez aos doentes e que as multidões viram. Essa é a razão pela qual eles O seguem e, mais tarde, até querem prendê-Lo à força para torná-Lo rei (verso 15).

No entanto, a conversão não acontece por meio de sinais. Mas o Senhor não os rejeita. Ele quer lhes falar sobre Si mesmo por meio do milagre da multiplicação dos pães. Antes que isso aconteça, Ele se senta no monte com Seus discípulos depois que eles desembarcaram. Ele ainda não se afasta da multidão, mas senta-se em um lugar onde todos possam vê-lo e ouvi-lo claramente.

João não fala com frequência sobre os discípulos, mas o faz aqui. Os discípulos – e, portanto, nós também – recebem instruções do Senhor aqui. João também nos diz em que época do ano estamos. Foi na época da Páscoa. Ele fala sobre a Páscoa pela terceira vez, se pudermos pelo menos presumir que a festa no capítulo 5 é a Páscoa (Joã 5:1). Isso significa que um ano se passou desde o capítulo anterior sem que João mencionasse quaisquer palavras ou ações específicas do Senhor Jesus. Sabemos pelos outros Evangelhos que o Senhor foi rejeitado durante esse período em Nazaré, que enviou os Doze e que João Batista foi morto.

O evangelista João menciona a Páscoa e novamente a descreve como uma “festa dos judeus”. Ele descreve o contexto da alimentação dos cinco mil e o ensinamento subsequente. O Senhor explica que somente comendo a Sua carne e bebendo o Seu sangue é que alguém se torna participante Dele. Isso significa que Ele dará Sua vida na morte e, assim, cumprirá a Páscoa. A Páscoa deixará de ser uma festa de recordação. Como uma festa de lembrança da libertação do Egito, ela já havia perdido seu significado porque o povo como um todo havia se afastado completamente de Deus.

O Senhor não se cansa de convencer Seu povo da bondade de Deus por meio de bênçãos, para que eles retornem a Ele. A alimentação ocorre em todos os quatro Evangelhos, mas somente aqui não há descrição introdutória das circunstâncias. A ênfase está inteiramente na glória do Filho; ela preenche toda a cena. Tudo está em Suas mãos. Vemos Sua divindade aqui, pois “Ele mesmo sabia o que queria fazer”. Também O vemos como homem dependente quando Ele dá graças pelo alimento (verso 11).

O Senhor toma a iniciativa e pergunta a Filipe onde eles deveriam comprar pão para alimentar a todos. Ele quer colocá-lo à prova com sua pergunta. Ele quer ver até que ponto Filipe já penetrou em Sua glória e poder. Como Deus eterno, Ele sabe disso, mas quer levar Filipe a uma resposta para que ele possa reconhecer por si mesmo como julga uma situação em que a fé Nele é importante. O Senhor também nos faz essas perguntas de tempos em tempos. Como reagimos a situações em que a fé Nele é importante?

Essa situação não é um problema para Ele, porque em Sua onisciência divina Ele sabe o que fará (cf. Joã 2:24-25; Joã 13:3; Joã 18:4) e sabe que tem o poder para fazê-lo. A resposta de Filipe deixa claro que ele está julgando a situação de acordo com os padrões humanos e que seu julgamento de Cristo não é diferente do da multidão. Ele olha para a carteira, por assim dizer, vê o que há nela e diz que não é suficiente. Como se o Senhor não soubesse disso.

Então, um dos outros discípulos se aproxima do Senhor. É André, irmão de Pedro. Assim como levou Pedro ao Senhor (Joã 1:42), ele agora leva um rapaz até Ele com cinco pães de cevada e dois peixes. André é alguém que leva outras pessoas ao Senhor Jesus – uma bela característica. Mas André também compara o que eles precisam com o que eles têm, sem levar em conta o Senhor e Seu poder (cf. Núm 11:22). É por isso que os pães do rapaz estão fora de cogitação para ele.

Mas eles são exatamente o que o Filho quer usar para fazer seu trabalho. Ele poderia ter feito isso com muito menos e até mesmo transformar pedras em pão para satisfazer a multidão. Mas, em Sua graça, Ele usa o que Lhe damos. Ele faz isso mesmo quando não acreditamos que seja suficiente em vista da necessidade.

É digno de nota o fato de que, nos quatro relatos dessa refeição, apenas João menciona que se trata de pães de cevada. Isso aponta para o feixe das primícias, que era de cevada. A cevada é o primeiro fruto da terra que era oferecido ao Senhor (Lev 23:10; Êxo 9:31; Rut 1:22; Rut 2:23). A oferta das primícias é uma figura da ressurreição, sobre a qual Cristo fala várias vezes neste capítulo. Aquele que entrou na morte é também o Cristo ressuscitado. Portanto, podemos considerar esse capítulo de uma maneira especial como um “capítulo da ressurreição”.

O Senhor usa os discípulos para trazer paz e ordem à multidão. Isso é possível porque há muita grama no local. Ele escolheu deliberadamente esse lugar e, assim, conduziu a multidão que O seguia a pastos verdejantes, por assim dizer, que, por Sua maravilhosa graça, agora também se tornarão pastos verdejantes. Todos se sentam na grama macia. João menciona o número de homens. Os homens formam a força da nação, mas são totalmente dependentes da provisão do Senhor Jesus.

Antes de o Senhor, em Sua onipotência divina, distribuir os pães e os peixes entre os que estavam sentados ali, Ele primeiro agradece por eles. Ele sempre faz tudo em conexão com Seu Pai. A obra de multiplicação é uma obra que Ele viu o Pai fazer, e é por isso que Ele a faz (Joã 5:19). É característico desse Evangelho o fato de o próprio Senhor Jesus distribuir os pães e os peixes, ao passo que sabemos pelos outros Evangelhos que Ele usou Seus discípulos para fazer isso. Aqui Ele é o Filho de Deus que usa Seu poder para o bem da humanidade e distribui bênçãos. A bênção é abundante; todos recebem o quanto quiserem. Sua doação é ilimitada. Cabe a nós fazer o melhor uso dela.

O Senhor multiplicou tanto que ainda sobrou. Isso se torna evidente depois que todos foram saciados. O excedente não é um descuido, mas uma prova de como Seus benefícios transbordam. Com Ele, porém, a abundância nunca é um desperdício. Não se deve permitir que as sobras se estraguem e, portanto, devem ser coletadas. O que sobrou dos que comeram é suficiente para encher doze cestos de mão. Talvez cada um dos discípulos tenha recebido um cesto de sobras. O número doze nos faz pensar em todo o povo. O excedente indica um suprimento para outros que ainda estão por vir, não apenas para Israel, mas para o mundo inteiro, porque Ele é o Salvador do mundo.

João chama novamente o milagre da alimentação de sinal. É o quarto sinal relatado pelo Senhor. Esse sinal ocorreu na frente de uma grande multidão. Eles ficaram tão impressionados com o fato que chegaram à conclusão correta de que Ele é o profeta que virá ao mundo (Deu 18:15,18; Slm 132:15; cf. Joã 4:19; Joã 7:40; Joã 9:17). Eles até querem torná-Lo rei.

O Senhor Jesus certamente preenche os requisitos para a realeza. Ele acabou de provar isso. Ele satisfez as necessidades naturais deles e, portanto, eles querem fazê-lo rei. Querem que Ele seja seu líder político. A multidão é guiada pelo diabo. Eles querem que Ele, como o diabo lhe ofereceu durante a tentação no deserto (Mat 4:8-9), assuma o poder sem ter de morrer. A questão é que Ele corresponde ao orgulho nacional deles.

O Senhor sabe que o povo não preenche os requisitos para entrar em Seu reino. Ele também não aceita a honra dos homens, como disse no capítulo anterior (Joã 5:41). Por isso Ele se afasta deles. Ele não quer e não pode ser feito rei por eles porque os motivos deles não prestam. Eles veem nEle um benfeitor, mas não o Salvador necessário, como a mulher samaritana o conheceu.

Ele se afasta deles e novamente escolhe o monte como um lugar alternativo. Ele já havia ido para lá com os discípulos antes (verso 3), mas agora vai sozinho. Podemos ver nisso uma figura do lugar que o Senhor ocupou no céu, onde Ele está agora para interceder pelos Seus como administrador e sumo sacerdote. E eles precisam disso, como vemos no que os discípulos enfrentam durante Sua ausência.

Enquanto o Senhor está no monte, Seus discípulos vão até o mar. Eles entram em um barco para ir a Cafarnaum. Já era tarde quando partiram, e a noite caiu. Então, o texto diz, de forma notável, que “ainda Jesus não tinha chegado perto deles”. Eles estavam esperando por Ele, mas partiram sem Ele.

A jornada pelo mar se torna cada vez mais árdua. Não apenas é noite, mas um vento forte está soprando, agitando o mar. Depois de terem remado 25 ou 30 estágios (ou seja, entre 4,5 e 5,5 quilômetros; um estágio tem cerca de 185 metros), eles veem o Senhor andando sobre o mar e se aproximando do barco. Em vez de reconhecê-Lo e ficarem felizes em vê-Lo, são tomados pelo medo. Eles não conseguem se acostumar com a maneira especial com que o Filho sempre se revela. Quando foram alimentados, pensaram apenas em seus recursos naturais e em sua inadequação para alimentar uma multidão. Não pensaram Nele e em Seu poder, que vai além das fontes naturais.

Eles tiveram dificuldades aqui, causadas pelas forças da natureza. Eles se sentem impotentes diante dessas forças. Quando o Senhor aparece para ajudá-los, eles não O reconhecem como Aquele que está acima das forças da natureza e, portanto, também acima de suas dificuldades. Ele supera as dificuldades, Ele tem autoridade sobre elas. Eles O veem e Seu poder, mas têm medo porque não conseguem explicar isso com seu intelecto. Sua fé ainda não está totalmente orientada para Ele.

Mas Ele os conhece e sabe como se sentem. Então, Ele diz as palavras tranquilizadoras: “Sou eu; não temais!” Que Salvador poderoso Ele é, que assim elimina a incredulidade e o medo de Seus discípulos.

Depois dessas palavras, eles querem levá-Lo para o barco. Estão convencidos de que é Ele. Seu medo desapareceu e sua confiança Nele foi completamente restaurada. No momento em que querem levá-Lo para o barco, ele chega à praia. Os rigores do mar acabaram. A calma voltou.

É impressionante o fato de não haver menção de uma ordem do Senhor para acalmar o mar e o vento. Sua presença é suficiente aqui. Ele também não precisa subir a bordo para salvá-los. O desejo de levá-Lo para dentro do barco é suficiente para levá-los à terra. É assim que eles alcançam a salvação na figura. Esse é um evento maravilhoso que se encaixa perfeitamente neste Evangelho, no qual Cristo é descrito como o Filho de Deus.

Ainda melhor do que reconhecê-Lo como Rei, como no incidente anterior, é reconhecê-Lo como Senhor sobre todas as circunstâncias e sobre o poder do inimigo. Ele não mostrou isso às multidões, mas mostra isso aos Seus discípulos e a nós. Ele está acima de todos os problemas e provações e nos conduz através deles.

A multidão observou tudo o que aconteceu, tanto quanto pôde. Eles não viram o que aconteceu no mar, onde o Senhor se revelou aos discípulos de uma maneira especial. Não havia espaço para isso em seu pensamento lógico. Eles viram que o barco em que os discípulos haviam embarcado partiu sem que Ele entrasse a bordo. Portanto, eles estavam procurando especificamente pelo Senhor Jesus. Será que Ele deveria ter embarcado em outro barco? Afinal de contas, havia outros barcos perto do local onde Ele havia realizado o milagre maravilhoso que lhes deu tanto alimento.

Eles também notaram como o Senhor primeiro deu graças e depois distribuiu o pão. João menciona explicitamente mais uma vez que eles comeram dos pães “depois que o Senhor deu graças”. Ao fazer isso, ele enfatiza o fato de que o Senhor faz tudo na dependência de seu Pai. O local onde o milagre ocorreu tornou-se um lugar vazio após a partida de Cristo. Portanto, eles deixam o local porque se preocupam com Ele.

Suas investigações revelam que Ele também não embarcou em nenhum dos outros barcos. Seus discípulos também não foram encontrados lá. Por quererem estar com Ele, eles mesmos embarcam nos barcos. Assim, foram a Cafarnaum e o procuraram lá. Eles o encontram lá, no lado oposto do lago.

Eles querem saber quando Ele chegou lá. Verificaram todas as possibilidades, mas continua sendo um mistério para eles como Ele pode ter chegado lá. Essa pergunta revela o verdadeiro motivo por trás de sua busca por Ele. Eles são movidos pela curiosidade e porque querem se beneficiar Dele ainda mais depois de terem comido dos pães. Mas o Senhor não satisfaz a curiosidade deles.

Em vez de dar uma resposta às suas perguntas curiosas, o Senhor expõe o coração deles. Ele os confronta com seu egoísmo. Ele sabe o que há no homem (Joã 2:23-25). Com outro duplo “Em verdade” e um enfático “Eu vos digo”, Ele estabelece a importante verdade de que eles não aprenderam nada com os sinais, mas estão apenas empenhados em satisfazer suas necessidades naturais.

Embora tenham visto os sinais, não entenderam seu significado. Nunca lhes ocorreu acreditar Nele como o Filho de Deus e, assim, receber a vida eterna. Eles não percebem que o sinal revela Sua glória. Eles o interpretam de acordo com seu próprio gosto, pois buscam apenas a vantagem temporal da prosperidade terrena. Não pensam em organizar seu relacionamento com Deus. E isso apesar do fato de que em todas as coisas o Senhor revela Seu relacionamento com Deus e o fato de que o Pai O enviou como a fonte de Suas ações. No entanto, eles só pensam na vida aqui e agora e em como podem aproveitá-la da maneira mais favorável possível.

O Senhor chama a atenção deles para o fato de que não devem se preocupar principalmente com o alimento terreno e, portanto, perecível, mas com o alimento que é de valor eterno e duradouro. Ele pode dar esse alimento, ou seja, como o Filho do Homem. Ao fazer isso, Ele deixa claro que não se trata mais do que o Messias pode dar ao Seu povo terreno. Ele se apresenta como o Filho do Homem e como Aquele que o Pai, ou seja, Deus, selou.

O selamento do Senhor pelo Pai significa que o Pai o designou para dar vida eterna a outras pessoas. O alimento – a vida eterna – que Ele dá em nome do Pai é genuíno e não adulterado. Ninguém mais pode dar esse alimento, exceto o Filho do Homem. O Pai deu a Ele o Seu selo quando O selou com o Espírito Santo em Seu batismo (Mat 3:16; cf. Efé 1:13). Somente do Filho eles podem receber o alimento que permanecerá.

A multidão responde com uma pergunta. Eles querem saber o que devem fazer para realizar as obras de Deus. Eles só podem pensar em termos do que eles mesmos devem fazer. Ao fazer isso, ignoram o grande problema de seus pecados. Eles não reconhecem que são pecadores e, portanto, negam seus pecados. Ao mesmo tempo, negam sua glória e majestade. Isso lembra o modo de agir de Caim, que também pensou estar agradando a Deus ao oferecer a Ele o resultado de seu próprio trabalho árduo como sacrifício. Deus não podia aceitar isso (Gên 4:3,5). Vemos a mesma coisa no cristianismo professo, que se abriu para as influências do judaísmo e do paganismo.

Como o pensamento da multidão está centrado apenas em seu próprio bem-estar, eles entendem mal as palavras do Senhor. O Senhor diz que eles devem trabalhar para obter o alimento que dura para a vida eterna. Ele não está pensando que eles devem trabalhar, mas que devem se abrir para a obra de Deus neles. É no Filho que eles devem crer. O Pai O selou e somente Ele o Pai pode aceitar como a base sobre a qual o pecador pode se aproximar de Deus. Esse caminho está aberto para o crente, seja ele gentio ou judeu. A fé é a obra de Deus e exclui a obra do homem.

O pedido da multidão por um sinal é mais uma prova de sua incredulidade. Como se o Senhor ainda não tivesse realizado sinais suficientes. Além disso, eles tinham acabado de ver um grande sinal na multiplicação dos pães. Mas parece que o sinal que Ele realizou com a alimentação não os convenceu de Sua missão. Para eles, o pão que Ele deu não veio do céu, mas da terra, e os peixes vieram do mar. Não, não era como o maná que seus pais haviam comido no deserto. O pão, dizem eles, veio do céu.

Será que eles estão dizendo que o sinal que o SENHOR fez no deserto (Êxo 16:15) foi muito maior do que o que o Senhor Jesus fez? Afinal de contas, o SENHOR forneceu alimento por quarenta anos para um povo de milhões de pessoas no deserto. Eles até citam uma palavra do Antigo Testamento, onde o maná é chamado de “pão do céu” (Nee 9:15; cf. Slm 78:24; Slm 105:40). Se Ele, o Senhor Jesus, fizesse tal coisa, eles provavelmente acreditariam Nele.

Ao comparar essa palavra do Antigo Testamento com o Senhor, eles fazem uma distinção que não existe para a fé. O Senhor Jesus é o SENHOR, o YAHWEH do Antigo Testamento. Eles também se esquecem de que o povo no deserto acabou não acreditando nesses milagres e pecou contra Ele (Slm 78:32), assim como se esquecem de como Israel mais tarde desprezou o maná (Núm 21:5).

O Senhor os repreende e introduz o que Ele diz agora novamente com um duplo “Na verdade”, seguido pelo enfático e autoritário “Eu vos digo”. Primeiro, Ele ressalta que não foi Moisés quem lhes deu o pão do céu. Talvez eles tenham pensado (verso 31) que foi Moisés quem lhes deu o pão do céu e nem mesmo atribuíram a dádiva do maná ao SENHOR. É muita falta de visão atribuir o milagre do maná a Moisés.

O Senhor não entra em mais detalhes sobre isso. A questão é o “tipo” de pão. O pão que eles dizem que o SENHOR ou Moisés deu é o pão de que o povo precisava repetidamente. Ele não poderia impedi-los de morrer (verso 49). Portanto, o Senhor também passa diretamente de Moisés e do pão que veio do céu em sua época para o verdadeiro pão que o Pai dá do céu. Ele quer deixar claro para eles que a verdadeira vida vem do Pai, do céu, e que agora é dada a eles e não a seus pais.

Em seguida, ele ressalta que o pão do céu é aquele “que” desce do céu e dá vida não apenas a um determinado povo, mas ao mundo. O Senhor fala do “pão de Deus” ou pão divino, pão que vem de Deus para servir de alimento para aqueles a quem Ele o dá. É um pão espiritual, um pão que deve ser comido de maneira espiritual. Como Ele o dá, ele contém vida para aqueles que o comem. A verdadeira vida para o mundo é encontrada nesse pão. Ele é oferecido a todos, sem distinção.

O “pão de Deus” também está ligado à ideia de que Deus se alimenta do Senhor Jesus. Não da mesma forma que os homens, é claro, mas como a alegria de Seu coração (Lev 21:21-22; algumas traduções dizem: pão do SENHOR).

A multidão reage como a mulher samaritana no poço de Jacó (Joã 4:15). Assim como ela só pensava em água natural, a multidão também só pensava em pão natural e material, comparável ao maná. Se ele caísse do céu, como aconteceu naquela época, eles não precisariam mais comprá-lo. Eles ignoram a história da incredulidade do povo. Eles estão interessados na satisfação imediata, conveniente e gratuita de suas necessidades naturais.

Então o Senhor diz francamente que Ele é o pão da vida e como participar dele. Eles podem obtê-lo nos termos que desejam: imediatamente, facilmente e de graça. A única coisa que precisam fazer é vir até Ele e acreditar Nele. Se o fizerem, nunca mais terão fome ou sede.

O Senhor usa a expressão “Eu sou” sete vezes nesse Evangelho, cada vez com um acréscimo diferente. Aqui Ele usa essa expressão pela primeira vez com o acréscimo “o pão da vida”. Os outros acréscimos são: “a luz do mundo” (Joã 8:12); “a porta das ovelhas” (Joã 10:7); “o bom pastor” (Joã 10:11); “a ressurreição e a vida” (Joã 11:25); “o caminho, a verdade e a vida” (Joã 14:6); “a videira verdadeira” (Joã 15:1). As palavras “Eu sou” têm um significado importante. A pronúncia dessas palavras é a pronúncia de Seu nome (Êxo 3:14). Quando Ele falou essas palavras diante da multidão que veio para levá-Lo cativo, eles recuaram e caíram no chão (Joã 18:5-6).

Depois que o Senhor fez o convite para que viessem a Ele, imediatamente acrescentou que, em Sua onisciência divina, Ele sabe como eles são. Ele também lhes disse isso. Eles O viram, mas não acreditam Nele. Eles O rejeitam porque Ele não satisfaz seus desejos naturais. Ele lhes pede que façam coisas que não querem fazer. Eles não querem se curvar diante de Sua majestade e confessar seus pecados à luz de Sua majestade. Eles não têm visão de Sua glória. No entanto, Ele se volta para eles com tanto amor!

O Senhor falou sobre o fato de que, se acreditarem Nele e vierem a Ele, nunca mais terão fome ou sede. A ênfase aqui está na responsabilidade do homem. O homem deve crer e vir. O outro lado – o lado de Deus – é que Ele faz com que os pecadores vão até o Senhor Jesus. Aqueles que o Pai dá ao Filho vêm ao Senhor Jesus.

O Senhor fala aqui sobre esses dois lados. Por um lado, há a obra do Pai: Ele dá ao Filho. Por outro lado, há o pecador que precisa vir: Aquele que vem a mim. Os dois lados são verdadeiros. Todo pecador que vem o faz porque é dado pelo Pai. É por isso que o Senhor Jesus o aceita e não o expulsa. Todo pecador que vem a Ele pode ter certeza, com base nessas palavras, de que Ele o aceita.

Essas palavras dão grande segurança e são um incentivo para aqueles que são propensos à inconstância. Quem se achegar a Ele, independentemente de sua origem, será aceito por Ele. Alguém que tenha vindo, perceberá que tudo é obra do Pai e que o Senhor Jesus o aceitou porque o Pai o entregou ao Senhor Jesus.

Essa obra pode ocorrer dessa maneira porque o Filho desceu do céu com o propósito expresso de fazer na Terra não a Sua vontade, mas a do Pai que O enviou. Portanto, o Pai pode trabalhar no pecador porque Seu Filho fez Sua vontade na Terra. Isso significa que o Filho pode aceitar o pecador como uma dádiva do Pai. O pecador, portanto, tem total certeza de sua salvação por meio da vontade de Deus, que o Filho cumpriu completamente. Essa certeza, portanto, existe independentemente de seus sentimentos.

Além de o Filho aceitar os pecadores que o Pai Lhe deu, o Pai também quer que o Filho proteja e preserve tudo o que Ele Lhe deu. Assim como o Filho não permitiu que nada do pão se perdesse (verso 12), o Filho garantirá que nada do que o Pai Lhe deu se perca. Mesmo quando a morte fizer suas reivindicações sobre aqueles que Lhe foram dados pelo Pai, isso não significa que qualquer pessoa dada ao Filho se perderá. “Tudos” (verso 39, a totalidade) e “todo aquele” (verso 40), o indivíduo) estão completamente seguros com o Filho, mesmo quando ocorre a morte. O Filho tem o poder de ressuscitar (veja também os (versos 40,44,54). O poder da ressurreição também indica que a plenitude da vida eterna só será realmente desfrutada na ressurreição.

O Filho está totalmente concentrado na vontade do Pai. Ele conhece essa vontade completamente. A vontade do Pai diz respeito a Seu Filho e a todos aqueles que o Pai associa a Ele. Esse relacionamento só acontece quando alguém vê o Filho e crê Nele. As pessoas que crêem no Senhor Jesus tiveram uma visão, ou melhor: viram alguém. Elas crêem porque viram o Filho, seus olhos foram abertos para a beleza e a glória do Filho. Eles viram quem Ele é e isso os atraiu. Uma pessoa assim recebe a vida eterna. A garantia de que houve uma conexão eterna será demonstrada quando o Filho, em breve, mostrar Seu poder ao ressuscitar os crentes que adormeceram.

Esse é o momento em que os judeus voltam a ouvir sobre Ele mesmo. Eles o ouviram dizer que Ele é o pão que desceu do céu. É por isso que eles reclamam dele. Seu desejo por pão já passou quando perceberam que o Senhor se referia a si mesmo como o Pão da Vida. Agora eles se ofendem com Ele (cf. Rom 9:32).

Eles só conhecem as circunstâncias externas e as julgam erroneamente. Ele não é o filho de José, mas o filho de Maria. Como resultado, eles estão em uma base completamente falsa e, portanto, não podem julgá-Lo de forma alguma. A incredulidade sempre chega a conclusões erradas e permanece cega para a verdade. Como eles se perderam em relação à Sua descendência natural, não conseguem entender Suas palavras sobre descer do céu. Para eles, Ele é alguém daqui de baixo e, portanto, não pode ter vindo de cima. Eles não percebem que Ele é o Homem do céu (1Cor 15:47).

Como acontece com frequência, a murmuração dos judeus também é uma ocasião para o Senhor dizer outras coisas importantes. Ele os repreende por suas murmurações entre si. A murmuração sobre a verdade não faz sentido algum. Como resultado, os murmuradores se afastam da verdade, e isso também é para a ruína daqueles que ouvem essa murmuração.

O Senhor afirma claramente que somente aqueles que o Pai atrai vêm a Ele. Ele menciona o nome do Pai e O chama de Aquele que O enviou. Isso se refere tanto ao relacionamento especial entre o Filho e o Pai quanto à missão especial do Pai para com o Filho. Somente aqueles que acreditam Nele podem ver isso. A incredulidade o afasta Dele, enquanto o Pai o leva a Ele. Essa última é uma obra da graça e exclui tudo o que é do homem, sua dignidade, seu trabalho, sua vontade.

Para que alguém vá até o Filho, é necessário um ato de graça do Pai. Entretanto, esse não é o foco principal quando o evangelho é pregado às pessoas que anseiam pela salvação. Para essas pessoas, o Senhor Jesus diz: “Vinde a mim” (Mat 11:28). Ele não diz isso àqueles que murmuram contra Ele. Ele diz a eles que não podem vir. Eles têm uma mentalidade que torna impossível convidá-los. A bênção final na ressurreição no último dia não é para eles.

Como prova adicional de que é impossível crer se não formos ensinados pelo Pai, o Senhor cita algo escrito pelos profetas (Isa 54:13). Os profetas já deixaram claro que somente aqueles que foram ensinados por Deus como discípulos entenderão uma nova situação. Da mesma forma, alguém só pode vir ao Filho se tiver sido ensinado pelo Pai. Todo ensinamento verdadeiro sobre o Filho vem de Deus, o Pai. Um serviço que não leva ao Filho não vem de Deus. Uma pessoa só adquire discernimento sobre o que o Senhor diz quando Deus lhe dá esse discernimento. Todos os que receberam instruções do Pai sobre a pessoa do Filho chegam ao Filho. Quem quer que se aproxime de Deus em sua necessidade de pecado, Ele o aponta para o Filho.

Encontramos uma figura disso na história da fome no Egito durante o período em que José era o sub-rei do Egito (Gên 41:55). O povo vem ao Faraó em sua aflição (uma figura de Deus), mas o Faraó o envia a José (uma figura do Senhor Jesus). Por um lado, é o Pai que dá instruções sobre o Filho; por outro lado, o Pai só é reconhecido pelo Filho (Joã 14:9), porque somente o Filho viu o Pai (Êxo 33:20; 1Tim 6:16).

Portanto, há uma clara interação entre o Pai e o Filho. Ninguém vem ao Filho a não ser aquele que ouviu e aceitou os ensinamentos do Pai. E ninguém reconhece o Pai a não ser o Filho, pois Ele viu o Pai e veio à Terra para torná-Lo conhecido. Portanto, os judeus nunca viram o Pai porque nunca viram o Filho com e na fé. Eles o veem como nada mais do que um ser humano cujos pais e parentes eles conhecem.

Depois que o Senhor Jesus apresentou Sua perfeita unidade com o Pai e a completa harmonia entre Ele e o Pai em Suas ações, Ele fala novamente sobre o cerne da vida eterna, que é a fé Nele. Mais uma vez, com um duplo “Em verdade” seguido do autoritário “Eu vos digo”, Ele enfatiza a verdade de que a fé Nele é a única maneira de obter a vida eterna. Ele é o doador da vida eterna. Ela é inseparável da fé Nele.

Ao falar de Si mesmo como o pão da vida, Ele aponta para Si mesmo como a fonte da vida e o doador da vida. O pão existe para ser comido. Quando alguém come algo, isso se torna parte de si mesmo. Quem se alimenta do Senhor Jesus, quem O aceita com fé, recebe a vida, a vida eterna.

Sua pessoa como o pão da vida é um pão diferente do maná que seus pais comeram no deserto. A diferença entre o verdadeiro pão, Ele mesmo, e o maná é que comer o maná não os livrou da morte. Eles o comiam diariamente, mas, no final, todos morreram. A única coisa que impede uma pessoa de ser tomada pela morte é comer Dele como o pão que desceu do céu.

Nos versos 50-58, o Senhor Jesus fala sete vezes sobre comer Dele ou de Sua carne como o pão vivo, e três vezes fala sobre beber Seu sangue. Essa é uma figura clara e simples. O que comemos e bebemos é completamente absorvido em nosso corpo e nos forma. Torna-se parte de nós e não pode mais ser removido de nós. Comer Dele, ao contrário do maná, significa que não morreremos mais, porque então nascemos de novo, não de uma semente perecível, mas de uma imperecível (1Ped 1:23). Comer dEle significa receber a vida eterna. Por meio de Sua encarnação, o Senhor Jesus se tornou o pão que desceu do céu, possibilitando que qualquer pessoa que queira possa comer Dele. Quem fizer isso viverá para a eternidade.

Para ilustrar isso ainda mais, o Senhor fala sobre Sua carne como o pão. Sua vinda como o pão para dar vida não é suficiente. Antes que alguém possa realmente se alimentar Dele, Ele terá que entregar Sua carne, ou seja, Seu corpo, à morte. Ele só pode dar vida como o Cristo morto. Aqui Ele já indica que entregará Sua carne, o que aconteceria na cruz. Ao fazer isso, Ele aponta para Sua morte expiatória. Isso não significa apenas vida para Israel, mas para o mundo inteiro.

Portanto, é uma questão de crer que Ele veio à Terra em carne para poder ir até a morte (Heb 2:14; 1Joã 4:2-3). Negar que Ele veio em carne é uma falsa doutrina anticristã (2Joã 1:7). O surgimento dessa falsa doutrina prova como é extremamente importante a vinda do Filho na carne. Caso contrário, o diabo não faria tudo o que estivesse ao seu alcance para atacar essa verdade.

Os judeus reclamaram de suas palavras anteriores. Eles discutem entre si sobre as palavras relativas a comer a carne de Jesus. Toda verdade sobre Ele dá ao inimigo um motivo adicional para revelar sua oposição. Os eleitos, por outro lado, são fortalecidos em sua fé Nele. A questão é como Ele pode lhes dar Sua carne para comer. Aqui eles não entendem nada. Eles procuram uma explicação e iniciam um debate acalorado entre si.

Novamente o Senhor fala com um duplo e enfático “Em verdade” e um autoritário “Eu vos digo” sobre comer a carne do Filho do Homem e beber Seu sangue como a única e exclusiva condição para obter a vida eterna. O Pai dá o Filho como o verdadeiro pão, e o Filho se dá para morrer para que alguém possa comer sua carne e beber seu sangue. O Senhor não diz: “Quem me comer”, mas fala de comer Sua carne e beber Seu sangue. Ao fazer isso, Ele se refere à Sua morte.

A fé encontra a reconciliação dos pecados em Sua morte. A consequência dessa reconciliação é a comunhão com Deus. Trata-se de nos familiarizarmos totalmente com o pensamento da realidade de sua morte. Devemos nos tornar um com sua morte diante da face de Deus e participar de sua morte por meio da fé, caso contrário, não teremos vida em nós. Isso significa que devo estar ciente de que a morte do Senhor Jesus foi necessária para mim, para que eu pudesse me reconciliar com Deus e, assim, receber a vida eterna. Isso só é possível se eu entender que sou um pecador que não pode se apresentar diante de Deus e a quem Deus não pode dar nada além de um julgamento justo. Então, vejo também que Cristo assumiu o julgamento por mim na cruz. Quando percebo isso, como sua carne em um sentido espiritual e bebo seu sangue em um sentido espiritual.

Isso se refere a um comer e beber único por meio do qual se recebe vida, ou seja, comer e beber como um pecador convicto. Isso não tem nada a ver com a Ceia do Senhor e certamente não tem a ver com sua falsificação, a Eucaristia. A Ceia do Senhor tem a ver com comer em memória do Senhor (1Cor 11:24-25), mas aqui se trata de comer Dele mesmo a fim de ganhar a vida eterna. É uma grande tolice vincular o recebimento da vida eterna com a participação na Ceia do Senhor.

O Senhor usa o comer e o beber como figuras para a fé Nele como o Senhor morto, por meio da qual se recebe a vida eterna. Dessa forma, a pessoa é nutrida espiritualmente por um Cristo morto, que é a fé em Sua morte e ressurreição substitutivas.

Qualquer pessoa que já tenha recebido vida por meio da fé Nele (é o que o Senhor diz no verso 53) necessita comer Sua carne e beber Seu sangue continuamente. É isso que o Senhor diz no verso 54. Na nota de rodapé da tradução da Elberfelder para esse versículo, é dito sobre esses dois aspectos de comer e beber: “A forma da palavra grega para “comer” e “beber” nos versos 50,51,53 denota uma ação única, enquanto nos versos 54,56-58 denota uma ação “contínua”. (Os tempos verbais gregos “aoristo” e “presente” também indicam como a ação é apresentada, ou seja, como uma ação única e, portanto, concluída ou como recorrente).

O comer e o beber contínuos ou repetidos são necessários porque a vida está Nele. Esse comer e beber continuará até a ressurreição. O Senhor se refere a isso quando fala sobre a ressurreição no último dia. Sempre, por toda a eternidade, estaremos cientes de que devemos tudo a Ele, que entrou na morte por nós e dela ressuscitou. Sua carne é o verdadeiro alimento para o crente e, da mesma forma, Seu sangue é a verdadeira bebida para o crente. Todo crente experimentará e usufruirá essa verdade em seu interior. Isso se aplica tanto à alimentação única (espiritual) quando alguém chega à fé quanto ao comer e beber diário (espiritual) do crente.

O resultado desse comer e beber é uma comunhão mais próxima. Isso não significa apenas segurança, mas Cristo é o lar para o crente e Cristo habita nele. Há uma comunhão constante do crente com Cristo, que é mantida à medida que o crente se alimenta Dele todos os dias.

O Senhor Jesus compara a comunhão íntima que o crente tem com Ele por meio de comer Sua carne e beber Seu sangue à Sua própria comunhão com o Pai. Sua comunhão com o Pai é o modelo perfeito de comunhão. Assim como Ele é dependente do Pai em tudo, o crente também é dependente Dele.

O Senhor chama Seu Pai de Pai vivo para deixar claro que Ele compartilha a vida com o Pai e que Ele recebe do Pai tudo o que é necessário para a vida. O Pai vivo O enviou. Foi assim que a vida do Pai, que está Nele, tornou-se visível na Terra. O crente que come do Filho também vive de acordo com esse exemplo maravilhoso. Ao comer do Filho, a vida do Filho se torna visível no crente. Nenhuma vida é possível fora do Filho. O crente só tem vida em comunhão com o Filho.

O Senhor resume Seu ensinamento no verso 58. Quando Ele diz: “Este é o pão que desceu do céu”, Ele não está apenas se referindo a Si mesmo, mas a todo o ensino que está relacionado ao pão. Ele é o pão que desceu do céu. Ele falou sobre isso nos versos 32,33,38,50,51. Isso é diferente do maná que os pais comeram, pois eles morreram apesar de terem comido o maná (versos 32-49). Cada um deve comer dEle – e de tudo o que Ele disse sobre Si mesmo, como Sua morte – para viver para a eternidade (versos 35,40,50,51,53-57).

O Senhor disse essas coisas na sinagoga de Cafarnaum. A sinagoga é a casa onde os judeus são ensinados e instruídos. Cafarnaum é sua própria cidade (Mat 4:13; 9:1).

Seu ensino revela o que está no coração de seus discípulos. Muitos rejeitam as palavras radicais do Senhor. Aqui vemos uma forma grave de incredulidade, dessa vez não entre os judeus, mas entre o grupo de discípulos. O que é um discurso duro? Isso: O Senhor lhes disse que eles não têm vida em si mesmos, a menos que comam da maneira que Ele mencionou (verso 53).

Eles não estão livres de seus sentimentos religiosos nacionais, que são condenados até a raiz pelo que Ele disse. Isso é insuportável para eles. Portanto, também há pessoas hoje que querem aceitar um tipo de Jesus, alguém que seja do seu agrado, mas que não querem saber nada sobre um Jesus que teve de sofrer e morrer por elas para lhes dar vida. Está claro que eles têm vida, pois não são eles o povo escolhido de Deus?

O Senhor sabe que resistência suas palavras provocaram no grupo de discípulos. Ele lhes diz, na forma de uma pergunta, que estão ofendidos por suas palavras, que suas palavras são uma pedra de tropeço para eles, e que os impede de segui-lo. Eles não suportam seus ensinamentos sobre sua vida. Eles não conseguem suportar seus ensinamentos sobre sua descida do céu e sua morte. Nele, Deus veio à Terra, Deus se manifestou na carne para morrer. Eles simplesmente rejeitam essa verdade simples. Não querem acreditar nela. Como reagirão quando virem o Filho do Homem – ou seja, um homem – ascendendo ao céu, ao lugar onde estava antes? Aqui Ele testifica de Si mesmo que já estava com Deus antes de Sua encarnação. Ele é Deus e homem em uma só pessoa.

Na verdade, eles verão tanto isso quanto o fato de Sua morte. Tanto Sua cruz quanto Sua ascensão estão fora do campo de visão deles, que é limitado a um Messias reinante. Eles também não podem entender nada disso porque o Espírito não os vivificou. E o Espírito não pode vivificá-los porque eles resistem ao ensino do Senhor Jesus.

O Senhor Jesus conclui seu ensino neste capítulo com a introdução do Espírito Santo. Não há nada na carne que possa contribuir para a compreensão das coisas que Ele disse. A carne é completamente incapaz de fazer a menor contribuição para entender a verdade que o Senhor apresenta.

Somente o Espírito pode vivificar, pois o homem está morto por natureza. O Espírito é o poder ativo do Deus triúno. O Pai dá o pão, o Filho é o pão e o Espírito opera a vida naqueles que comem desse pão. Tudo vem de Deus e nada vem do homem. As palavras ditas pelo Senhor só podem ser entendidas de forma espiritual e trazem vida dentro delas. Essa vida se torna a porção de cada pessoa que crê em suas palavras.

O Senhor sabe que há alguns de seus ouvintes que não crêem. Esse é mais uma vez um testemunho adequado do fato de que Ele tem perfeito conhecimento de todas as coisas. Ele não apenas sabe o que as pessoas pensam e dizem, mas também sabe desde o início quem não crerá e também quem O entregará (verso 71). Os que creem não precisam se vangloriar, pois o Pai lhes concedeu isso. É a graça soberana de Deus. Se dependesse da carne, nenhum homem jamais viria a Cristo.

Agora a separação se torna visível entre aqueles que rejeitam suas palavras e aqueles que as aceitam. A separação surge quando se trata do fato de que sua morte é necessária para receber a vida. Certas pessoas não querem continuar andando com Ele porque Ele ensina coisas que não gostam, que exigem demais delas e que lhes custa muito caro. Essas são as pessoas que “pedem desculpas” por não poderem aceitar o convite para o banquete porque acham que têm coisas mais importantes para fazer (Luc 14:16-24).

Os doze discípulos permanecem com Ele. O Senhor põe a fé deles nEle à prova, fazendo-lhes a pergunta desafiadora de se eles também querem ir embora. Eles veem os muitos discípulos partindo. Não estariam eles indo para uma vida mais agradável do que podem esperar? Não deveriam se juntar a eles? Afinal de contas, eles são apenas alguns. A maioria não tem o direito do seu lado? Pertencer a uma minoria só traz rejeição e desprezo.

O Senhor sabe a resposta, mas quer ouvi-la da boca deles. Então vem a maravilhosa resposta de Pedro. Ele não conhece nenhuma outra pessoa a quem eles possam recorrer. Quem mais tem palavras de vida eterna? Somente o Senhor Jesus as tem. Pedro não está interessado em lucrar com os sinais que o Senhor realizou, mas no significado espiritual do que Ele diz. Ele não está preocupado com o pão literal, mas com o alimento espiritual.

Não são apenas as palavras de vida eterna que são importantes, mas também quem as profere. Aquele que as diz, é o que Ele diz (Joã 8:25). Eles creram Nele como o Santo de Deus. Eles acreditaram Naquele que Deus separou para Si mesmo. Se Ele é tudo para Deus, com quem mais uma pessoa deveria preferir estar do que com Ele?

O Senhor responde não apenas a Pedro, mas a todos os doze discípulos, pois Pedro falou em nome deles. Mas o que Pedro disse não se aplica a todos os doze discípulos. Certamente, Ele escolheu todos os doze para que estivessem com Ele na Terra e O seguissem em Suas jornadas pela terra, para que pudessem servi-Lo e aprender com Ele (Luc 6:13). A eleição de que o Senhor está falando aqui não é a eleição eterna para o céu, mas a eleição para estar com Ele na Terra. Infelizmente, nem todos os doze têm fé Nele como o Santo de Deus. O Senhor chama um deles de demônio porque ele se colocou a serviço do demônio.

Ele sabe quem é o diabo. Ele não escolheu Judas como um dos doze por engano. Tampouco o escolheu para que ele se tornasse um traidor, como se Judas não tivesse outra escolha. Judas teve muitas chances de se converter, mas não quis.

Depois que muitos discípulos foram embora e um pequeno grupo permaneceu fiel a Ele, nós, humanamente falando, preferiríamos ter adiado o “desmascaramento” indireto de Judas. Isso poderia dar a impressão de que o Senhor estava perturbando a boa atmosfera que havia sido criada ao falar de um de Seus discípulos como um demônio. Mas isso mostra mais uma vez que Ele é o Santo de Deus. Ele se concentra apenas em Seu Deus e não no homem.