João 18

Este capítulo inicia a história do sofrimento, que cada evangelho aborda de maneira especial. Em nenhum outro lugar, porém, vemos a grandeza do Senhor Jesus em meio a todo o sofrimento como nesse Evangelho. Nenhum tipo ou profundidade de sofrimento foi poupado a Ele, e em todos os sofrimentos a glória do Filho do Pai brilha de uma forma que não pode ser superada.

Após Suas conversas com os discípulos (capítulos 13-16) e Sua oração ao Pai em favor deles (capítulo 17), Ele saiu. Nessa simples palavra “saiu”, vemos Sua majestade. Encontramos essa expressão várias vezes (Joã 19:5,17). Ele sai para se entregar nas mãos dos pecadores. Ninguém O obriga a ir, Ele vai voluntariamente. Ninguém O leva cativo, mas Ele se permite ser levado cativo. A iniciativa vem Dele, como aconteceu no início deste Evangelho, mas especialmente nas horas seguintes.

Ele atravessa o ribeiro de Cedrom com Seus discípulos. Sem dúvida, esse ribeiro o fez lembrar de Davi, que também o atravessou uma vez, quando fugiu de seu filho – também como um rei sofredor (2Sam 15:23). O Senhor Jesus, no entanto, não está fugindo, mas segue o caminho do Pai.

Assim, Ele chega a um jardim cujo nome conhecemos dos outros Evangelhos: Getsêmani. Aqui, porém, não lemos nada sobre Sua luta em oração e Seu suor, que se tornou como grandes gotas de sangue. Aqui ele é o Filho, que realiza o trabalho de glorificar o Pai em perfeita devoção até o fim de sua vida na Terra.

Em grande contraste com isso, João descreve um homem que também realiza uma obra em completa devoção, mas a obra do diabo. Judas usa seu conhecimento do lugar onde sabia que o Senhor costumava ficar com seus discípulos. Ele sempre esteve junto. Agora ele vai até lá também, mas não para ouvi-Lo, e sim com o plano diabólico de levá-Lo como prisioneiro.

Judas vem com um grande número de companheiros de armas porque todos temem o poder de Cristo. Satanás não quer que seus capangas façam as coisas pela metade; eles devem jogar “seguro”. O exército e os servos têm luzes e tochas com eles para buscar Aquele que é a luz do mundo. Eles também estão armados como se estivessem lidando com um criminoso grave, embora Ele nunca tenha levantado a mão contra ninguém. Judas conhece o Filho tão pouco quanto aqueles que ele lidera. Tão cego é o homem!

Em Seu próprio conhecimento perfeito, o Filho sabe o que acontecerá. Ele é o Todo-Poderoso e o Onisciente. Toda a luz incide sobre Sua glória divina. Não é Judas que se aproxima Dele para dar-lhe o beijo do traidor, mas Ele mesmo sai novamente para encontrar Seus inimigos. Aqui há apenas um que desempenha o papel principal; todos os outros são meros figurantes. Antes que eles possam dizer uma palavra, Ele lhes pergunta quem estão procurando. Ele conhece a intenção deles e sabe quem estão procurando. Mas Ele faz essa pergunta para revelar a eles seu próprio interior e também para proteger Seus discípulos.

Eles percebem a autoridade com que essa pergunta é feita e precisam dar uma resposta a Ele. Talvez não o tenham reconhecido imediatamente na escuridão da noite. Afinal de contas, o Senhor Jesus não era alguém que se destacava. Ele não estava cercado por uma auréola que Lhe daria um brilho especial e teria sido reconhecido por todos. Em resposta à Sua pergunta, eles respondem que estão procurando por “Jesus, o Nazareno”, o homem humilde da desprezada Nazaré (Mat 2:23). No entanto, a glória divina transparece em sua resposta. Ele simplesmente pronuncia Seu nome: “Eu sou” (veja Êxo 3:13-14). Ao fazer isso, Ele se revela como YAHWEH.

Para enfatizar o contraste, o evangelista João nos diz que Judas, de quem ele menciona mais uma vez “o traidor”, está agora ao lado dos inimigos de Cristo. Apenas algumas horas antes, João havia se reclinado à mesa com Judas na refeição da Páscoa. Mas agora Judas está ao lado dos inimigos do Senhor. Toda a tropa, liderada por Judas, está na presença do Deus todo-poderoso, o “Eu sou”, sem ser consumida por Ele.

Algo completamente diferente acontece. A resposta que deixa claro para eles quem é O que estão buscando rouba-lhes todo o poder de agarrá-Lo. Eles recuam como se estivessem sendo segurados por uma mão poderosa. Chegam até a cair no chão. Não é dito se caíram para frente ou para trás, mas presumo que todos eles, inclusive Judas, caíram para frente em reconhecimento forçado de Sua majestade depois de pronunciar Seu nome (cf. Flp 2:10). Ele poderia muito bem tê-los consumido, como eu disse, mas a hora de sua rendição havia chegado.

Ele pergunta mais uma vez a quem eles estão procurando. Isso dá a impressão de que Ele quer dar a eles uma última chance de cair em si. Apesar da revelação de Seu nome e do poder expresso nele, por meio do qual foram forçados a se prostrar diante dEle, eles continuam com seu plano. A resposta deles é novamente: “Jesus, o Nazareno”. A isso Ele responde que, se eles O buscam, devem permitir que Seus discípulos passem livremente. Como a Arca da Aliança no Jordão, Ele teve de entrar sozinho nas águas da morte para que o povo fosse poupado. Aqui o pastor coloca sua vida à frente das ovelhas.

Seu desejo de uma saída livre para os discípulos é, ao mesmo tempo, uma ordem que não pode ser contradita e é obedecida. Isso cumpre a palavra que Ele dirigiu ao Pai em Sua oração (Joã 17:12). Ele já havia dito anteriormente, com relação às Suas ovelhas, que ninguém pode arrebatá-las de Sua mão (Joã 10:28).

Não são apenas a multidão e Judas que são expostos em toda a sua insignificância na presença do “Eu sou”! O mais proeminente de seus discípulos também é revelado em sua presença. Assim como a força das armas é de pouca utilidade em sua captura, a espada de Pedro também não pode contribuir para sua defesa. Uma espada que é usada sem ser solicitada em seu serviço só causa danos.

A ação excessivamente zelosa e, portanto, errada de Pedro dá ao Senhor a oportunidade de mostrar que Ele está em total concordância com os pensamentos do Pai. Mesmo agora, quando os líderes religiosos, como Seus oponentes determinados, lançam as mãos sobre Ele, Ele aceita o cálice do sofrimento das mãos do Pai.

Nos outros Evangelhos, é descrito como Ele pede ao Pai que deixe passar o cálice durante a luta mais violenta de Sua alma. Aqui Ele tem a batalha atrás de Si e vê apenas o caminho do Pai diante de Si. Poderia haver outra coisa para Ele a não ser aceitar o cálice das mãos do Pai? Mas por Ele ter esvaziado esse cálice, podemos receber o “cálice da salvação” (Slm 116:13) como um “cálice de bênção” (1Cor 10:16).

No que se segue, vemos a humildade e a dignidade do Filho e Sua infinita majestade sobre todos os que O cercam, sejam Seus amigos ou Seus inimigos. Vemos Sua perfeita submissão e Seu poder inabalável. Em Sua majestade sem limites, Ele se permite ser agarrado e preso por homens maus. É uma cena com os maiores contrastes possíveis, como veremos detalhadamente mais adiante.

Vemos o homem, liderado por Satanás, agarrando e prendendo o Filho de Deus como se Ele fosse um malfeitor – Aquele que apenas lhes fez o bem e lhes revelou Seu Pai para que eles também pudessem conhecê-Lo como Ele O conhece. Ele, o Todo-Poderoso, que com a simples declaração de Seu nome fez com que todos caíssem no chão, é manietado por eles.

Parece que o homem pode fazer o que quiser. Mas, por meio da fé, podemos ver aqui que o Filho se submete ao homem a fim de cumprir os conselhos do Pai. Essa é a única razão pela qual Ele permite que eles O levem para onde quiserem. Assim, primeiro eles o levam aos líderes religiosos com seu líder Anás.

Na verdade, Caifás é o sumo sacerdote, mas parece que Anás é o líder geral. O sumo sacerdócio estava em ruínas há algum tempo e havia se desviado completamente da intenção original de Deus (Luc 3:2). Como resultado, havia vários sumos sacerdotes que detinham a liderança conjunta ou alternadamente (Atos 4:6). Isso era uma clara violação do mandamento de Deus, que havia ordenado que um sumo sacerdote exercesse esse cargo durante toda a sua vida e só fosse substituído por seu filho quando morresse (Núm 20:28).

Desviar-se da intenção original de Deus é uma ofensa grave que causa grande confusão no serviço de Deus. A arbitrariedade humana e os cálculos políticos determinaram a nomeação do sumo sacerdote. Tanto Anás quanto Caifás foram nomeados pelos representantes da ocupação romana. Quando alguém começa a se desviar da palavra de Deus, isso equivale a arrastar o Filho do Pai para o tribunal e acusá-Lo de atos que Ele nunca cometeu. No entanto, isso não significa que Deus perde o controle. Pelo contrário, tudo acontece como Deus quer.

João se refere mais uma vez à profecia dita por Caifás, lembrando-nos de que Deus permanece no controle (Joã 11:50). Deus dirige tudo o que acontece e até permite que um sumo sacerdote ímpio diga coisas que dizem exatamente isso. O homem sobre o qual foi profetizado é também o homem que cumpre a profecia. O plano que eles elaboram em sua maldade, no final das contas, só leva ao louvor de Deus (veja (Slm 76:10).

Enquanto a fiel testemunha é levada e maltratada por causa de sua fidelidade ao Pai, nossa atenção também é regularmente atraída para o discípulo Pedro. Assim, alternamos entre o Senhor fiel e o Pedro infiel. As duas cenas estão entrelaçadas. A perfeição do Filho brilha cada vez mais, mas a infidelidade de Pedro o leva cada vez mais para a direção errada.

Pedro primeiro fugiu, mas depois voltou para estar com seu Senhor. Para fazer isso, no entanto, ele toma um caminho que não pode seguir. Ele segue o Senhor em um caminho que Ele tem que trilhar sozinho. Em seu amor pelo Senhor, Pedro quer ficar com Ele, mas faz isso com suas próprias forças. Pedro usa o fato de que esse “outro discípulo” (provavelmente João) é conhecido do sumo sacerdote para chegar ao seu pátio. Portanto, João também voltou atrás em sua fuga para estar com o Senhor Jesus.

Nenhum julgamento de valor é feito aqui sobre o que João faz, nem aprovação nem desaprovação, mas sobre o comportamento e as palavras de Pedro. O que talvez seja permissível para João certamente não se aplica a Pedro. Para João, todo o incidente é completamente sem problemas; não lhe é feita nenhuma pergunta. Simplesmente diz: “entrou com Jesus na sala do sumo sacerdote”. Ele também quer estar onde seu Senhor está. No entanto, parece que ele também não entrou como discípulo do Senhor, mas porque a porteira o conhecia. Pedro também foi autorizado a entrar por causa de sua intercessão. A empregada conhece João, mas não Pedro.

No entanto, o fato de que ela não ignorava o discipulado de João fica claro em sua pergunta a Pedro se ele era “também” discípulo “desse homem”. Pedro imediatamente nega isso com a forte declaração: “Não sou”. Que tremendo contraste essa declaração tem com o que o Senhor disse com sinceridade! O Senhor falou a verdade: “Sou eu”; Pedro fala a mentira: “Não sou eu”.

Os inimigos de Cristo estão com frio e, por isso, fizeram uma fogueira. Eles agora estão ali e se aquecem. Pedro também sente frio e se junta a eles. Deve ter sido frio para ele de duas maneiras: por causa da temperatura externa, mas também por causa da temperatura interna. Sua primeira negação ainda não o despertou. Ele permanece nesse ambiente em que a inimizade contra o Senhor é palpável, o que inevitavelmente o levará a outra queda.

Enquanto Pedro O negou e se coloca ao lado de seus inimigos para se aquecer, o Senhor Jesus é questionado por Caifás, primeiro sobre Seus discípulos e depois sobre Seus ensinamentos. O que alguém ensina é expresso em seus discípulos. O que Ele deveria ter respondido à pergunta sobre Seus discípulos, um dos quais O havia traído, outro estava prestes a negá-Lo, enquanto todos os outros haviam fugido Dele?

O Senhor não responde à pergunta sobre Seus discípulos. A razão disso não é que Ele se envergonhava de Seus discípulos. No capítulo anterior, Ele os havia apresentado ao Pai em oração como aqueles que acreditavam Nele e guardavam a palavra do Pai. Ele não responde a essa pergunta porque, como vimos na ocasião de Sua prisão, Ele disse à multidão: “Deixai ir estes!”

Ele responde à pergunta sobre Seu ensino. Essa resposta é sublime e claramente dirigida à consciência, a fim de convencer o sumo sacerdote do pecado que ele está prestes a cometer. Sua resposta o coloca totalmente na luz. Sua resposta não é uma defesa. Ele não tem a menor razão para se defender. Tudo o que ele disse e fez é completamente óbvio e transparente. Ele é um homem que realmente não tem nada a esconder.

Sua resposta é uma contra-pergunta com a qual Ele prova o quanto a pergunta do sumo sacerdote é inadequada. Ele também rejeita a legitimidade e a validade desse interrogatório. Ele não faz isso formalmente, mas de uma forma pacífica e sublime. Se o sumo sacerdote quiser saber algo sobre Seus discípulos e Seus ensinamentos, que pergunte às pessoas que O ouviram pregar. Afinal de contas, elas sabem o que Ele disse!

A resposta gentil e correta faz com que um servo excessivamente zeloso do sumo sacerdote lhe dê um tapa no rosto. E não há ninguém para impedir esse servo ou confrontá-lo. A impiedade e a falta de coração são os motivos fundamentais desse julgamento. Que julgamento! Mas nem mesmo o Senhor repreende o servo. Que Senhor!

O servo acha que precisa batê-lo por causa da resposta que ele deu ao sumo sacerdote. Ele também faz parte desse sistema ímpio no qual não há mais nenhum senso do que é certo diante de Deus. Ele é da opinião de que o prisioneiro respondeu atrevidamente à autoridade máxima no campo religioso e que um tapa no rosto deveria chamá-lo à ordem – à ordem deles.

O Senhor não precisa se desculpar. Ele sabe que não fez nada de errado ou que se deixou levar de alguma forma. Quando o grande servo Paulo se viu mais tarde em uma situação semelhante, certamente teve de se desculpar (Atos 23:5). O Filho é perfeito em todas as circunstâncias. Ele é agredido injustamente. No entanto, ele não ameaça, mas repreende com impressionante dignidade e total calma e suporta a ofensa. Ele não reconhece o sumo sacerdote de forma alguma, mas, ao mesmo tempo, não se opõe a ele de forma alguma. Ele o abandona à sua própria baixeza, ilegalidade e inaptidão.

O Filho irradia uma dignidade e majestade únicas aqui. Que contraste com o fracasso de Pedro! Ele pede para eles testemunharem as coisas erradas que Ele disse. Será que eles podem citar um único exemplo, em toda a Sua vida, de uma declaração incorreta feita por Ele? Pelo contrário, até mesmo os servos que queriam prendê-Lo testemunharam que nenhum homem jamais havia falado como Ele (Joã 7:46).

Não apenas não há nenhuma testemunha de uma declaração falsa feita por Ele, mas há testemunhas suficientes para confirmar as coisas boas que Ele disse. E se esse é o caso, então a pergunta de por que o servo O bate também é justificada – uma pergunta insistente para a qual nenhuma resposta é dada.

Pelo fato de o Senhor ter sido levado a Anás (verso 13), mas o interrogatório ter sido conduzido por Caifás, João relata que o Senhor foi agora entregue de Anás a Caifás. No entanto, ele só menciona isso no final do interrogatório de Caifás para deixar claro aos leitores que Anás é o verdadeiro líder de toda a ação.

Novamente nossa atenção é desviada do Senhor para Pedro por um momento. Enquanto o Senhor Jesus é interrogado e agredido e dá testemunho da verdade, Pedro ainda está na roda dos escarnecedores e se aquecendo. Ele também recebe uma pergunta, agora pela segunda vez. Como na primeira vez, ele é questionado se não é também um discípulo do Senhor. E novamente ele nega com as palavras: “Não sou”.

Em seguida, Pedro é questionado uma terceira vez sobre seu relacionamento com o Senhor, agora por alguém que pensa ter visto Pedro no jardim quando o Senhor foi preso. Naquela ocasião, Pedro havia chamado atenção especial para si mesmo ao usar sua espada. O homem que acha que o reconhece é parente de sangue do homem cuja orelha Pedro cortou. Ele não deve ter sentido exatamente simpatia por Pedro; sua pergunta deve ter soado ameaçadora. Se esse é realmente o homem que prestou tal desserviço ao seu parente, agora seria a hora da retribuição! Mas Pedro nega novamente seu relacionamento com o Senhor e diz que é impossível que esse homem o tenha visto junto com o Senhor quando Ele foi feito prisioneiro.

Nesse momento, o galo canta. Sabemos pelos outros Evangelhos que esse fato desperta imediatamente a consciência de Pedro. Mas João não fala sobre isso. No final de seu Evangelho, ele escreverá sobre a restauração de Pedro – uma restauração que ocorre em outra fogueira.

Depois de o Senhor ter sido apresentado às autoridades religiosas, Ele agora é levado às autoridades civis. Em todos os lugares Ele é escarnecido. Assim, eles completam a medida de seus pecados, e tanto mais quanto mais durar a paciência de Deus. Depois de terem se ocupado com Ele a noite toda, eles O levam de manhã cedo para o Pretório, a residência oficial de Pilatos.

Novamente reconhecemos a grande hipocrisia dos judeus, dessa vez em sua recusa em entrar no Pretório. Eles consideram uma contaminação entrar nesse edifício de um gentio, enquanto, ao mesmo tempo, estão empenhados em matar e procurar falsas testemunhas contra o Filho de Deus! De que atos a carne religiosa é capaz! Eles demonstram enorme zelo pela pureza, que faz parte de suas celebrações, mas são completamente indiferentes à verdadeira retidão. Eles não têm a menor ideia de que estão levando a verdadeira Páscoa à morte. Tampouco percebem que, dessa forma, estão cumprindo a voz da lei em descrença culpada e para sua própria destruição – completamente independente dos planos de Deus com relação à morte de Cristo.

Depois que eles O conduziram ao Pretório, Pilatos vai até eles. Ele precisa fazer isso porque os judeus não querem entrar para vê-lo em nenhuma circunstância, para não se contaminarem. Então ele pergunta sobre a acusação para descobrir por que trouxeram o prisioneiro. Para condenar alguém, é sempre necessária uma acusação! Os judeus não respondem à pergunta de Pilatos, mas ficam indignados com sua pergunta: hipocritamente, eles se indignam com o fato de não serem tão injustos a ponto de trazerem diante dele alguém que não é culpado! Pilatos deveria ter percebido isso!

Na troca de palavras que se segue entre Pilatos e os judeus, eles tentam culpar uns aos outros pela sentença de morte do Senhor Jesus. Ele os autoriza a julgar Cristo de acordo com a lei deles, mas os judeus não querem isso. Não é que eles não queiram ou não ousem fazer isso. Eles querem um julgamento oficial de culpa, cuja validade legal não possa ser questionada posteriormente. Ao se referirem à lei romana, segundo a qual eles mesmos não podem executar uma sentença de morte, eles transferem a responsabilidade de volta para Pilatos. Isso prova como eles são astutos: Assim que lhes convém, eles invocam a autoridade do Estado, que tanto odeiam!

Mas nem Pilatos nem os judeus determinam o método de execução segundo o qual o Senhor Jesus deve morrer. Ele não sofrerá a pena de morte judaica, que era executada por apedrejamento. Ele deve morrer na cruz, de acordo com o costume dos romanos. Ele mesmo previu isso (Joã 3:14; Joã 8:28; Joã 12:32-33). Dessa forma, tanto judeus quanto gentios serão culpados por Sua morte (Atos 4:27-28).

João omite muitos detalhes do interrogatório de Pilatos, que os outros evangelistas possívelmente relatam. Ele menciona apenas as palavras e os eventos que revelam certos aspectos da glória do Filho. Pilatos o questiona novamente, agora sobre Sua realeza sobre os judeus. Esse interrogatório ocorre no Pretório, ou seja, sem a presença de nenhum judeu. Para Pilatos, como governador romano, a questão crucial é saber se ele está realmente lidando com alguém que está se apresentando como Rei dos Judeus.

Portanto, aqui o representante do poder mundial de Roma se opõe àquele que controla todo o universo e que governará tudo como o Rei de Deus. O Rei de Deus acabará com todo o poder terreno, esmagando os poderes do mundo como uma pedra (Dan 2:34). O Senhor Jesus responde a Pilatos com a mesma calma e humildade que demonstrou durante o interrogatório do sumo sacerdote. Aqui, também, Ele inverte a situação e se torna o questionador em vez do questionado. Ele questiona Pilatos de uma forma que o confronta com a verdade.

Pilatos acha que tem “um caso” diante de si, mas, por meio das perguntas do Senhor, ele de repente descobre que está sendo confrontado com a verdade. Isso o força a refletir sobre sua atitude em relação a Ele. Pilatos evita a pergunta. Ele não quer respondê-la e a evita dizendo que a pergunta não lhe diz respeito porque ele não é judeu. Pelo tom de sua resposta, você também pode ouvir um certo desprezo pelos judeus. Embora ele mesmo tenha perguntado sobre a realeza do Senhor Jesus, após a contra-pergunta do Senhor Jesus para ele pessoalmente, ele subitamente torna a questão da realeza um assunto tipicamente judaico. Ele não apenas aponta para o Senhor Jesus que Ele não é judeu, mas também que Ele foi entregue a Ele por Seu próprio povo e seus líderes religiosos.

Quando o Senhor não responde à pergunta sobre se Ele é um rei, a próxima pergunta é: “Que fizeste?”, ou seja, que motivo eles tinham para te entregar a mim? Em resposta à pergunta: “O que você fez?”, podemos dizer que cada uma de Suas palavras e cada um de Seus atos, na verdade, todo o Seu caminho, foi um grande testemunho de quem Deus é em Seu amor e graça em favor da humanidade. Ele colocou as pessoas na presença de Deus e, ao mesmo tempo, conscientizou-as de seus pecados. Elas não podem escapar desse testemunho, exceto (como pensam) tirando-O do caminho.

O Senhor também não aborda a questão do que Ele fez. Ele apenas aborda o fato de que Pilatos havia estabelecido que Ele havia sido entregue a Ele. Mas Pilatos não deve pensar que agora O tem em seu poder. Ele está lidando com alguém que tem um reino. No entanto, esse reino não é deste mundo, assim como Ele não é deste mundo (Joã 8:23; Joã 17:14,16), nem os Seus (Joã 17:14,16). É um reino que existe no coração das pessoas que O aceitaram como Senhor (Rom 14:17).

Se o Seu reino fosse deste mundo e Ele, como Rei, quisesse afirmar Sua reivindicação de poder sobre este mundo, então teria dado ordens aos Seus servos para lutar por Ele (Mat 26:53). Então Ele não teria sido entregue aos judeus ou a ele, a Pilatos. Mas ainda não havia chegado o momento para essa aparição. Esse tempo certamente chegará, mas primeiro toda a obra do Pai tinha de ser cumprida. Portanto, primeiro Ele terá que seguir o caminho do sofrimento, da rejeição e da morte (Luc 24:26).

Com essas palavras, o Senhor dá testemunho da boa confissão perante Pilatos (1Tim 6:13). Paulo diz a Timóteo – e, portanto, a nós – que essa também é a nossa missão. O cumprimento dessa missão significa que levamos isso em conta em nossa vida e também falamos do fato de que há um Senhor que determina nossa vida. Estamos sujeitos a Ele, não aos poderes humanos. Se nos submetermos às instituições humanas, é porque o Senhor quer que o façamos (1Ped 2:13; Rom 13:1). Com relação ao imperador romano, ele é aquele “outro rei” (Atos 17:7) que ainda não é visível, mas a quem nos submetemos e que, portanto, também determina nossa posição na Terra.

O reino ao qual pertencemos ainda hoje “não é deste mundo”. É por isso que também é contra os pensamentos de Deus estabelecer um reino terreno de qualquer forma ou até mesmo influenciar o governo com o objetivo de obter uma autoridade que observe os princípios de Deus. Todos esses esforços são rejeitados na Palavra de Deus, como podemos ler nas exortações que Paulo escreve sobre isso aos coríntios (1Cor 4:8-9).

Pilatos acredita que agora recebeu uma resposta à sua pergunta sobre a realeza do Senhor Jesus; no entanto, ele agora pergunta se o Senhor é “um rei”, ou seja, em um sentido mais geral. O Senhor confirma sua conclusão. Ele acrescenta, porém, que esse não foi o único propósito de Seu nascimento e de Sua vinda ao mundo. O fato de Ele ter “nascido” indica que Ele se tornou homem; o fato de Ele ter “vindo ao mundo” indica que Ele já existia antes. O grande e importantíssimo objetivo de Seu nascimento e de Sua vinda ao mundo é prestar testemunho da verdade. Ele Se tornou homem a fim de prestar testemunho do Pai, de quem veio e a quem sempre conheceu como o Filho eterno.

Seu reino se expande por meio de Seu testemunho da verdade. A verdade significa que o verdadeiro caráter de algo ou alguém é visto em Sua luz, com Seus olhos. Então, torna-se visível quem é Deus, mas também quem é o homem, e ainda qual é a legitimidade de uma autoridade. Tudo o que o Senhor disse e fez é um grande testemunho da verdade. Para ouvir Sua voz, a pessoa deve ser “da verdade” (1Joã 3:19).

Ele já havia dito anteriormente que Suas ovelhas ouvem Sua voz (Joã 10:27). “Ser da verdade” significa que alguém alcançou uma nova vida por meio do reconhecimento da verdade e, portanto, agora pertence às Suas ovelhas. Aqueles que são da verdade reconheceram primeiro a verdade sobre si mesmos como pecadores. Ele ouviu e creu na palavra da verdade, o evangelho da sua salvação (Efé 1:13) e recebeu uma nova vida. Portanto, essa pessoa também é capaz de receber toda a verdade que o Filho revela.

Para o juiz romano Pilatos, a busca pela verdade significa nada mais do que perseguir uma miragem. Para Pilatos, não existe verdade. Isso mostra que ele não quer o Filho como a verdade e o rejeita. No entanto, ele quer se limpar apresentando aos judeus que não encontra culpa no Senhor Jesus.

Para sair do impasse, ele faz outra sugestão aos judeus. Ele os lembra do costume de libertar um prisioneiro na Páscoa. Ele também sugere a eles quem ele pretende libertar. João não fala de uma escolha apresentada ao povo, como lemos nos outros Evangelhos. Pilatos fez a escolha por eles: Ele propõe a libertação do Senhor Jesus, a quem chama de “o Rei dos Judeus”. Toda a atenção está voltada para Ele.