Mateus 5

No Sermão da Montanha, o Senhor descreve o caráter do reino dos céus e dos homens que dele participam. Ao mesmo tempo, Ele revela o nome do Pai nele. Ele ensina aos sinais do reino porque ama esses sinais. Ele mesmo é visto nele e encontra sua alegria em produzir e reconhecer essas características nos outros.

O Sermão da Montanha descreve como os verdadeiros discípulos do reino dos céus devem se conduzir neste reino. Este reino foi anunciado pelos profetas do Antigo Testamento. É o reino sob o governo do Messias de Deus. O trono desse Messias está em Jerusalém, de onde Ele governará sobre Israel e depois também sobre o mundo inteiro (Dan 2:44; 7:13-14). Mas os profetas também ensinam que o rei nascerá em humildade. Encontramos o cumprimento nos Evangelhos. Ele é um rei, mas não tem súditos nos Evangelhos porque seu reino ainda não foi estabelecido. E, no entanto, o reino já está aí, na pessoa do rei (Luc 17:21).

Então ele começa o chamamento dos discípulos. Um verdadeiro discípulo segue o rei em todos os seus mandamentos. O Senhor os ensina (Mat 5:2). O Sermão da Montanha é o ensinamento do Senhor para seus discípulos, que não só estão dispostos a aprender Dele, mas também querem ser semelhantes a Ele em sua disposição (Mat 10:24-25). Seu ensino é dirigido a seguidores crentes, não àqueles que não têm ligação com Ele. É preciso primeiro se tornar um discípulo, na forma como João Batista descreveu, por meio do arrependimento e da conversão com o batismo como evidência. Antes que os ensinamentos do Sermão da Montanha possam ser praticados, é necessária uma mudança interior. O Sermão da Montanha não é um programa político para as autoridades, mas contém muitas regras de conduta para a vida pessoal dos discípulos e para o relacionamento entre os discípulos. O discípulo deve obedecer a esses ensinamentos sobre o reino. O Mestre fala a cada crente com autoridade. Ele é o Senhor de cada crente. Portanto, temos que segui-lo.

O coração do discípulo é direcionado para a parte celestial do reino. O reino dos céus tem esse nome porque é governado pelos princípios que governam o céu e porque é governado por um Rei celestial.

O reino dos céus é sempre mencionado no futuro, ou seja, como um reino que ainda está por vir. João Batista e também o Senhor Jesus anunciaram isso como “chegando perto”. Mas porque o rei foi rejeitado, não pôde ser estabelecido naquela época. Seu estabelecimento público foi adiado. No entanto, o reino dos céus começou de forma oculta depois que o Senhor Jesus voltou ao céu. Lá Ele é o Rei, para todos os que se submeteram a Ele pela fé, invisível para o mundo. Somente quando Ele retornar do céu à terra, o reino dos céus visivelmente amanhecerá na terra.

Subdivisão do Sermão da Montanha
Bem-aventuranças (Mateus 5:3-12)
Sal e luz (Mateus 5:13-16)
A virtude da lei e exemplos dela (Mateus 5:17-48)
Justiça prática (Mateus 6:1-18)
Prioridades e preocupações de vida (Mateus 6:19-34)
Princípios do governo de Deus (Mateus 7:1-12)
Discípulos reais e falsos (Mateus 7:13-27)

Quando o Senhor vê a multidão, Ele sobe a montanha. Ele não sobe a montanha para receber a lei – como Moisés uma vez fez – mas para interpretá-la e aprofundá-la. Quando Ele está sentado, os discípulos vão até ele. Então, Ele começa a ensinar Seus discípulos em uma atmosfera de calma. O ensino que Ele lhes dá é para os próprios discípulos. Se eles o levarem a sério, sua conduta será para a glória de seu mestre, mas também para o benefício do povo.

Primeiro, o Senhor fala sobre que tipo de pessoa vai para o reino dos céus. Em um reino humano, tudo se resume a autoconfiança e imposição para ter sucesso. No reino dos céus, que ainda não foi estabelecido em poder e majestade, exatamente o oposto está em jogo. Deve ter sido um choque para os discípulos ouvir sobre sofrimento, perseguição e desvantagem. Eles esperavam que o Messias fosse seu líder para superar tudo que se levantasse contra Ele!

O primeiro grupo que o Senhor chama de bem-aventurados são pessoas que se caracterizam por um certo comportamento para com o mundo que nos rodeia. Em uma palavra: pela justiça.

1. “Os pobres de espírito” são aqueles que estão quebrantados e perturbados no coração e no espírito, que nada mais esperam de si mesmos (Isa 57:15; 66:2). Seu não é o céu, mas o reino dos céus. É a terra sob o governo do céu. O realmente “pobre de espírito” é o Senhor Jesus. Ele nunca tentou ser algo ele mesmo.

2. “Os que choram” ficam tristes com o que devem ver no ambiente em que vivem. Seu conforto vem quando as consequências do pecado não existirem mais. Aquele que chora penetrou mais profundamente no estado de coisas ao seu redor. O Senhor Jesus é o “homem de dores e que sabe o que é padecer” (Isa 53:3). As divisões no Cristianismo também são algo que nos faz sofrer.

3. “Os mansos” preferem sofrer injustiça em um mundo hostil do que defender seus direitos. Em breve, eles governarão com Cristo sobre a terra, onde agora estão sendo provados e sofrendo muita injustiça. O Senhor Jesus é o manso. É assim que Ele se apresenta depois de suspirar no Espírito (Mat 11:20-30). O manso não se irrita com o mal que é testemunhado, mas encontra um lugar de refúgio com Deus, que é o Senhor do céu e da terra. Com isso ele diz que Deus está no controle de tudo.

4. “Os que têm fome e sede de justiça” anseiam pelo mundo que ainda não está aqui – um mundo no qual a justiça reinará quando o Senhor Jesus reinar em justiça. A justiça virá neste mundo, Ele também a pede, ainda mais do que nós. “Ele verá o fruto do penoso trabalho de sua alma e ficará satisfeito” (Isa 53:11).

O próximo grupo diz respeito a pessoas que são caracterizadas por um certo estado interno. É sobre a atitude, que pode ser reconhecida por traços de caráter. Em uma palavra, eles estão marcados pela graça.

1. “Os misericordiosos” mostram sentimentos que o próprio Deus tem. Deus gosta de ver os discípulos de seu Filho mostrarem misericórdia. Desta forma, o pecador é levado a Deus. Qualquer um que provar isso neste mundo também experimentará a preciosidade disso novamente. O Senhor Jesus é o verdadeiro Misericordioso.

2. “Os limpos de coração” correspondem à santidade de Deus. Só Deus é perfeitamente limpo. Isso é evidente na vida do Senhor Jesus, e Ele é a vida de seus discípulos. Uma pessoa tem um coração limpo quando não há motivos errados nele. Então, não há nada que Deus deva excluir. É por isso que vêem a Deus, porque vivem em comunhão com Ele.

3. “Os pacificadores” são como Deus, o grande pacificador. E o Senhor Jesus é o Príncipe da paz. Aqui temos novamente pessoas que são ativas, assim como no primeiro grupo os últimos diferem em atividade. Os pacificadores trabalham pela paz. Eles revelam os traços de quem nascem e por meio de quem são adotados como filhos. Ele só é chamado de filho que pode ser reconhecido como tal em seu relacionamento com Deus. O Senhor Jesus como o Filho também é o portador da paz. Ser chamado de filho significa revelar os atributos do pai. Um bom filho é semelhante a seu pai.

O verso 10 resume o primeiro grupo (versos 6-8) que tratou da justiça. O Senhor aconselha Seus discípulos a não olharem para quem os está perseguindo, mas para procurarem a causa dessa perseguição, que é a justiça prática. Assim como ele mesmo não perde o reino porque é perseguido por causa da justiça, tampouco os seus discípulos o perdem. O reino dos céus é deles.

Os versos 10-12 resumem o segundo grupo (verso 9-10), que trata das características internas de Cristo. A revelação do caráter dele é a revelação da graça que vai para os outros. Onde suas características estão presentes, o resultado é o sofrimento em si mesmo. Aqui os próprios discípulos são endereçados diretamente (“bem-aventurado sois vós”), e a bênção não é mais descrita em geral, mas é dada de forma muito pessoal. Neste caso, a recompensa não está mais conectada com o reino dos céus, mas com o próprio Céu. O vitupério por amor de Cristo traz uma recompensa maior do que o sofrimento por causa da justiça. Quem sofre por amor de Cristo, Deus o tira da cena terrestre para que esteja com Ele no céu.

Depois que o Senhor falou sobre as características dos discípulos, Ele agora fala sobre o lugar deles no mundo em que Deus os colocou. Ele os chama de “o sal da terra”. A terra é criação de Deus, que Ele mantém apesar da queda do homem.

Os discípulos do Senhor têm a responsabilidade de mostrar em todos os relacionamentos terrenos estabelecidos por Deus como Ele os quis. Isso diz respeito a, por ex. casamento, família e mundo do trabalho. Aqui o discípulo tem que ser o sal.

A propriedade do sal é neutralizar a deterioração. Para um discípulo, isso significa que ele não ceda às influências do mundo. Quando os cristãos não são mais sal, nada resta das intenções originais de Deus. E quando os cristãos forem arrebatados da terra, a impiedade prevalecerá.

O Senhor também chama os discípulos de “a luz do mundo”. Embora os discípulos participem das condições terrenas, eles não têm parte no mundo, eles não pertencem a ele. Eles estão nele, mas como luz. A luz está voltada para o mundo e brilha nele. Não deve ser escondido.

Então o sal impede algo, a luz revela algo. Com o sal, existe o risco de ficar impotente. Quando há luz, existe o risco de que ela seja escurecida por um alqueire, ou seja, de que você não seja mais capaz de dar seu testemunho no mundo porque está muito ocupado com os negócios do mundo.

A luz não vem tanto de nossas palavras, mas de nossas ações. As “boas obras” aqui não são obras de caridade para o benefício de outros, mas nobres e honrosas. Não se trata do efeito, mas sim do tipo de obras. Sua origem é o Pai Celestial. Elas espalham luz e O glorificam. Quando as pessoas virem essas boas obras, elas não dirão: “Que pessoa boa”, mas glorificarão o Pai dessa pessoa.

O que o Senhor Jesus prega não significa que o velho seja posto de lado. O Senhor completa tudo o que está escrito em sua própria pessoa; Ele cumpriu todos os requisitos da lei. Ele fez ainda mais. Ele revelou o verdadeiro significado de tudo o que está escrito na lei e nos profetas. Ele é o cumprimento de tudo isso, pois tudo nele aponta para Ele. E tudo o que está escrito realmente acontecerá. A reverência pela palavra de Deus é expressa na obediência. Depois, outros também podem ser ensinados sobre isso. Mas quem quer que declare que mesmo a menor prescrição de Deus não tem sentido e também instrui outros dessa forma, não tem valor no reino de Deus.

“Vossa justiça”: a justiça dos escribas e fariseus é a sua própria justiça, pela qual já receberam a recompensa na forma de respeito do povo. Mas essa justiça deles não é suficiente para entrar no reino dos céus. A retidão dos fariseus, que consiste em visitas diárias ao templo, longas orações, etc., não tem valor diante de Deus. Pois, com todo esse comportamento exterior, não há consciência do pecado ou da graça diante de Deus. Mas isso é precisamente o que é necessário para entrar no reino de Deus.

A justiça mais excelente é a do julgamento divino sobre o pecado. Quem quer que reconheça que Deus é justo ao exercer esse julgamento assume a posição correta como um pecador convicto diante de Deus e tem permissão para entrar no reino dos céus.

Agora o Senhor explica o significado mais profundo e real da lei com cinco exemplos. Três deles lidam com a natureza do pecado: ato de violência (versos 21-26), desejo (versos 27-32) e mentiras (versos 33-37).

Os dois últimos mostram a natureza de Deus: o amor (versos 38-48). Com esses exemplos, o Senhor ilustra a profundidade da lei e o fato de que os Dez Mandamentos são incorporados a uma lei superior. Ele explica o que não é permitido pela lei e em que consiste a lei superior. Assim, ele contrasta a negativa proibição de matar com o pedido positivo de caridade. Finalmente, Ele aponta o que os fariseus acrescentaram. Quando Ele diz: “Porque eu vos digo”, está visando um aprofundamento, um rigor ou uma refutação.

O Senhor começa com o sexto mandamento dado por Deus: “Não matarás” – com o acréscimo dos fariseus: “mas qualquer que matar será réu de juízo.” Com este acréscimo, os fariseus tornaram o homicídio culposo, um fato, que um tribunal local pode tratar. O Senhor Jesus contrasta esse descuido dos fariseus com uma visão mais séria da lei. Em seu ensinamento, Ele também aplica o matar à repreensão de uma pessoa: a saber, nisso a disposição do coração é revelada. Ele também associa punições mais pesadas à repreensão cada vez mais violenta.

Desta forma, o Senhor deixa claro que nunca se trata apenas do ato externo, mas do estado do coração, que fica evidente. Portanto, na mesma categoria do homicídio, Ele trata todo tipo de violência, seja ela expressa em emoção ou ação, todo desprezo e ódio em que o mal do coração é expresso.

Depois dessas expressões, que revelam a disposição do coração, o Senhor agora fala da oferta de sacrifícios. Deus só pode aceitar um sacrifício de pessoas que vivem em paz com seu próximo. Se uma pessoa fez algo a seu próximo ou disse algo contra ele, e, por isso seu próximo tem algo contra ele, então ele deve primeiro se reconciliar com seu próximo. Somente após a reconciliação Deus pode aceitar sua abordagem e sacrifício. Ao fazer isso, é importante buscar a reconciliação com a outra parte o mais rápido possível. Se alguém pensa que a reconciliação não é importante, mais tarde isso levará à queda. Em um sentido profético, o Senhor também fala sobre o que o povo pode esperar quando não estiver bem disposto para com Ele. Ele é, nomeadamente, a sua contraparte, porque o tratam de forma totalmente desrespeitosa, não o aceitam e até o rejeitam e matam. Portanto, eles não escaparão de sua punição, nem mesmo experimentarão o alívio, mas o sofrerão por completo.

O segundo mandamento que o Senhor menciona e amplia é “não cometerás adultério”. Aqui Ele deixa claro que alguém não é culpado só por ter cometido adultério, mas atentar numa mulher para a cobiçar. Com isso, Ele indica a origem: o coração adúltero. Para evitar o juízo do inferno que se segue a tais atos, um autojulgamento radical é necessário. Nenhum sacrifício pode ser grande demais se ajudar a ser salvo do inferno que o aguarda no final de tal caminho. Não devemos nos submeter à tentação ou nos expor a perigos que possam moralmente causar nossa queda. Qualquer coisa que possa de alguma forma nos levar ao pecado deve ser radicalmente removida de nossas vidas ou lares. O olho é um símbolo do que vemos, a mão do que fazemos. É imperativo que evitemos olhar para coisas que nos levam a pensamentos pecaminosos; da mesma forma todas as situações que podem nos levar a ações erradas.

Com as palavras: “Também foi dito” (verso 31), o Senhor complementa uma frase que foi acrescentada à lei pelos homens. É verdade que a lei fala de uma carta de divórcio (Deu 24:1-4). Nesse caso, significa que não há como voltar atrás, uma vez que uma carta de divórcio foi entregue. A intenção é que alguém pense duas vezes antes de escrever uma carta de divórcio. No entanto, os israelitas conseguiram: “Você pode se separar de você se apenas se der uma carta de divórcio”. Mas isso enfraquece o casamento instituído por Deus.

O Senhor se opõe a esse acréscimo, introduzido pelos homens, com seu “Eu, porém, vos digo”. Com essas palavras recorrentes, o Senhor diz que a ordem dada por Moisés não expressa toda a vontade de Deus. Ao fazer isso, Ele não contradiz Moisés, nem retira nada das instruções de Moisés, mas as acrescenta ao seu significado completo. Ele, portanto, rejeita claramente a questão do divórcio: quem dissolve o casamento incentiva a fornicação. Isso se aplica tanto à mulher rejeitada que se casa novamente quanto ao homem que se casa com uma mulher rejeitada. O casamento é uma aliança indissolúvel para Deus. Ele odeia o divórcio (Mal 2:16).

A única situação em que uma mulher pode ser despedida é se ela cometeu fornicação. Observe que não diz adultério, mas fornicação. O que o Senhor quer dizer com isso é, por ex. a situação de José e Maria (Mat 1:18-19). José e Maria estavam noivos (Mat 1:18). Portanto, o casamento ainda não havia acontecido. No entanto, o Espírito Santo chama José de marido de Maria (Mat 1:19), e o anjo do Senhor fala a José, chamando Maria de sua esposa. Isso mostra que o estado de noivado e casamento é quase o mesmo. Se neste estado um dos dois tem associação sexual com um terceiro, não é adultério, mas fornicação. Nesse caso, o Senhor aqui dá a opção de demissão. José queria fazer o mesmo com Maria (Mat 1:19) e, portanto, não é de forma alguma admoestado pelo anjo do Senhor. Quando José agora ouve o que realmente aconteceu, ele recebe Maria de volta para si.

O juramento de que fala o Senhor Jesus relaciona-se com a interação humana na vida cotidiana. Muitos estão acostumados a afirmar suas palavras com um juramento quando suas palavras estão em dúvida. Uma promessa também pode ser fortalecida dessa maneira. No entanto, as pessoas costumam dizer mais do que realmente querem ou podem manter. Falso juramento é uma promessa consciente ou inconscientemente não cumprida, ou um juramento feito euforicamente, que revela grande falta de autoconhecimento. É assim que resoluções grandiosas são anunciadas, mas na prática nada resultará delas. Suas próprias possibilidades são superestimadas ou exageradas de maneira hipócrita, e outros enfrentam as consequências adversas. É por isso que o Senhor mostra que qualquer autoconfiança é inadequada.

Não se trata de um juramento perante as autoridades. Tal juramento nada mais é do que o reconhecimento da autoridade de Deus, por exemplo, falar a verdade diante dele e com sua ajuda, toda a verdade, e nada mais que a verdade. O Senhor Jesus silencia sobre todas as acusações que o sumo sacerdote apresenta, mas quando ele conjura pelo Deus vivo, Ele responde (Mat 26:63).

Com um “Mas eu te digo”, o Senhor coloca no coração de seus discípulos que é melhor não jurar e abster-se de usar qualquer tipo de confirmação. Quando juram, os judeus apelam a todos os tipos de autoridades superiores. Ao fazer isso, eles afirmam que há uma autoridade superior por trás de suas palavras e que, portanto, suas palavras são confiáveis. Tal afirmação é extremamente inadequada e enganosa. Não temos permissão para trazer Deus e tudo relacionado a Ele para baixo ao nosso nível. Ele espera que sejamos confiáveis. Quando dizemos “sim”, queremos dizer “sim” e agimos de acordo. O mesmo se aplica ao dizer não.

Uma pessoa que confirma quase todas as declarações com um juramento não é confiável – nem mesmo em suas declarações cotidianas. Se você for realmente confiável, não precisa sublinhar isso com várias fórmulas de poder. Esse uso da linguagem não vem de Deus, mas do mal, de Satanás.

O que a lei exige sempre é justo. É por isso que não há nada de errado com o princípio “olho por olho, dente por dente”; Deve-se apenas salientar que isso deve ser aplicado por um tribunal comum, mas não no contexto de retribuição pessoal. Isso é o que você ouviu. Mas a graça vai muito além disso. O Senhor mostra isso quando agora diz: “Mas eu te digo”. E então Ele mostra com que espírito seus discípulos devem agir, como Ele o faz de maneira perfeita. Isso significa de não nos defendemos de um ser humano mau e que estamos prontos para nos humilhar não apenas um pouco, mas profundamente. Não insistimos em nossos direitos, darmos mais do que nos é pedido. Vamos ainda mais longe do que somos forçados. Também estarmos prontos para entregar e dar emprestado quando solicitado.

Assim como o Senhor revelou o caráter da violência e da corrupção nos versos anteriores, também aqui Ele mostra como apelar à mente e ao coração do cristão. No entanto, deve se tratar de necessidade real, não de ceder a um pedido que supostamente satisfaz os desejos mundanos. O cristão deveria ir além de uma obrigação e não ser conhecido como alguém que sempre guarda o máximo possível para si mesmo.

A primeira parte do que ouviram, “Amarás o teu próximo”, está na lei (Lev 19:19). Na prática, isso significa para os fariseus que eles amam apenas seus companheiros de partido, porque somente consideram estes como seus próximos. Os discípulos do Senhor também correm o risco de restringir a caridade a seus irmãos na fé. A segunda parte, “e aborrecerás o teu inimigo”, é um acréscimo feito por eles mesmos. Com o conhecido “Eu, porém, vos digo” o Senhor agora aprofunda a tradição e lhe dá seu verdadeiro significado e poder. Mostra que o inimigo também é um próximo a quem devemos amar. Na parábola do bom samaritano, ele mesmo é o exemplo (Luc 10:29-37). Sempre que vê necessidade, Ele abre Seu coração independentemente de como é tratado por isso. Qualquer ingratidão recebida, mesmo rejeição e morte, não pode impedi-lo de agir de acordo com sua natureza; e isso consiste em amor perfeito e bondade incondicional. Ele faz isso porque seu Pai é assim e deseja glorificá-lo. É precisamente o próximo que deve ver um reflexo do pai, de que os filhos do pai vivem com dignidade.

Deus não é apresentado aqui como o legislador, mas como o pai. Esta é uma luz totalmente nova em que Deus é visto. Deus como o Pai governa o ensino do Senhor aqui. É adequado sermos filhos de nosso Pai Celestial na prática, pois um Filho é perfeito quando é como o pai.

Então, não se trata mais de como o outro se comporta em relação a mim (“ele me ama?”) ou quem o outro é para mim (“ele é meu irmão?”). Essa seria a perspectiva das pessoas neste mundo. Mas a questão é, que tornamos conhecido a todos os nossos semelhantes, até mesmo aos nossos inimigos, quem é nosso Pai celestial. Todo o comportamento dos discípulos deve apontar para seu Pai Celestial.