Mateus 13

Esta é a introdução de um capítulo cheio de ensinamentos sobre a mudança que ocorre como resultado da rejeição do Senhor.

As primeiras palavras “naquele mesmo dia” referem-se ao cúmulo do ódio por parte dos líderes religiosos que naquele dia acusaram o Senhor de forma tão terrível como vimos no capítulo anterior. Neste dia, o Senhor muda seu ambiente: ele sai da casa e se senta à beira do mar. A casa simboliza Israel, que no Antigo Testamento é freqüentemente chamada de “casa de Israel” (Jer 31:27,31,33). O mar nos apresenta aos povos que muitas vezes são comparados a um mar (Isa 17:12; Apo 17:15). A mudança de ambiente mostra que depois de sua rejeição pelo povo de Israel, o Senhor agora se volta para os povos.

Sua rejeição causa outra mudança neste capítulo. Pois o Senhor agora está começando a usar um novo método em seu ensino: Ele fala por parábolas. Por causa de sua rejeição, Ele não estará mais presente na Terra no futuro. O reino não pôde ser estabelecido da maneira que os profetas anunciaram porque o Senhor volta agora para o céu. Como resultado, o reino dos céus deve assumir um caráter inteiramente novo sobre o qual os profetas do Antigo Testamento não poderiam escrever. A novidade é que o reino não pode mais ser estabelecido publicamente na terra, mas agora permanece de forma oculta. O Senhor agora apresenta esse novo caráter do reino, que era desconhecido no Antigo Testamento, em sete parábolas. Sete é o número da perfeição. Nessas sete parábolas, o Senhor dá uma imagem completa do reino em sua forma oculta. As primeiras quatro parábolas formam uma unidade, assim como as três últimas. As quatro primeiras descrevem a forma externa do reino: ele se tornou um enorme sistema no qual o bem e o mal coexistem. As três últimas descrevem o interior do reino: há muitas almas preciosas nele.

O Senhor está falando aqui a partir do mar para as multidões que estão na margem. Isso expressa uma certa distância entre Ele e os homens. Isso tem um significado simbólico para seu relacionamento atual com seu povo terreno, pois depois de sua rejeição, ele agora assumiu seu lugar no céu. Do céu, o Senhor proclamou o evangelho a todos os povos, sem esquecer o seu próprio povo. Nos primeiros dias do cristianismo, vemos que os judeus sempre ouvem o evangelho primeiro, depois os gregos (veja o ministério de Paulo em Atos dos Apóstolos). Sua conexão com Israel foi quebrada, mas Ele continua a apelar para eles.

Agora que Ele foi rejeitado, não apenas seu ensino mudou, mas também seu ministério. Ele veio buscar o fruto de sua vinha em Israel (Isa 5:1-7). Mas, por causa da infidelidade do povo, não havia fruto à vista. Agora, após sua rejeição, Ele não busca mais frutos, mas Ele os produz. Isso é expresso na primeira parábola. Esta primeira parábola é o ponto de partida para todas as parábolas subsequentes. Nela ele expressa que o estabelecimento do reino é o resultado da semeadura da palavra sobre o reino, não mais da obediência à lei dada por Moisés.

A semente espalhada pelo semeador cai em diferentes solos.

1. Na verdade, o primeiro solo não é um campo, mas um caminho público que percorre o lado do campo. As sementes não podem formar raízes ali e são presas para os pássaros. Portanto, esta semente desaparece completamente.

2. Outra parte da semente cai em solo pedregoso. Lá se formam raízes, mas por causa das muitas pedras quase não há terra, de modo que as sementes não podem crescer bem. Ela cresce rápido demais e não tem oportunidade de desenvolver raízes profundas. Quando o sol nasce, as sementes queimam de forma que nada resta delas.

3. O terceiro solo é realmente bom, mas também existem muitas plantas selvagens que inibem a boa semente. Os espinhos crescem demais e a sufocam. Novamente, nenhum fruto vem.

4. Mas também há sementes que caem em boa terra, onde podem crescer sem ser perturbadas e dar frutos. Alguns carregam cem vezes mais, outros são mais ou menos restritos no crescimento e trazem apenas sessenta ou até trinta vezes a colheita.

O Senhor encerra essa parábola com as conhecidas palavras “Quem tem ouvidos para ouvir, ouça!”. Este é um apelo aos ouvintes para que assumam a responsabilidade de colocar em prática o que ouviram.

Ao fazer a pergunta, os discípulos mostram que são súditos reais do rei. Eles querem saber por que o Senhor está usando essa forma de ensino. Mas essa questão também inclui a questão do conteúdo das parábolas. O Senhor em sua resposta faz uma distinção crucial entre a massa incrédula do povo e o pequeno número de crentes, também conhecido como o remanescente crente. É a diferença entre quem está fora e quem está dentro. O povo que viu evidências abundantes, de que o Senhor Jesus é o Messias, está sob o julgamento da cegueira que Isaías anunciou. Aqueles que estão do lado de fora não podem e não têm o direito de entender o significado das palavras de Jesus. Eles estão sob julgamento de endurecimento porque endureceram seus próprios corações.

O Senhor usa o plural nos mistérios porque há várias coisas que estão ocultas. Em primeiro lugar, é o próprio rei; segundo, seu governo está oculto, pois seus inimigos ainda não estão publicamente sujeitos a ele. Seu governo ocorre apenas no coração de seus discípulos. Mas por seu governo ainda não ser público, os adversários que não pertencem a seus discípulos ainda podem viver livremente sem a intervenção direta do rei. Todo maligno ainda tem liberdade.

Um terceiro mistério é o fato de que a forma oculta do reino dos céus, que assume por causa da rejeição do Senhor, não foi divulgada nos tempos antigos pelos profetas. Os profetas sempre predisseram um reino que seria estabelecido em poder e majestade. Mas agora ele apareceria nesta forma gloriosa somente após o retorno do Senhor, ou seja, após seu retorno à terra, quando a glória do Messias seria visível para todos os habitantes da terra. Portanto, agora sua glória ainda está oculta do mundo.

Os discípulos O aceitaram. Portanto, o Senhor os conduz cada vez mais fundo na verdade que foi revelada para eles. Por conhecer a verdade, eles receberão uma abundância de bênçãos espirituais. Israel, por outro lado, não aceitou a Cristo. Por causa disso, eles também perderão o que tinham, ou seja, um Cristo vivo em seu meio, junto com as bênçãos que estão associadas a ele.

A principal diferença é se alguém tem o filho ou não. Aquele que tem o Filho tem vida (1Joã 5:12b) e crescerá no conhecimento de sua pessoa e desfrutará de bênçãos em abundância (Joã 10:10). Mas quem não tem o filho (1Joã 5:12b) perderá tudo o que acredita ter em sua presunção.

O Senhor fala com estes últimos em parábolas. Eles vêem o Messias, o ouvem falar, mas estão cegos para ver quem Ele realmente é e não prestam atenção às Suas palavras. A profecia de Isaías se cumpre naqueles que ouvirão, mas não compreenderão, que verão, mas não perceberão (Joã 12:40; Atos 28:25-27). Eles podem ouvir as palavras, mas não entendem o conteúdo nem o significado. Seus olhos estão abertos, mas eles não veem nada de especial.

A razão para isso é o estado de seu coração. Seu coração está endurecido, isto é, inchado e complacente. Quando o próprio ego está em primeiro plano e se serve apenas aos seus próprios interesses, não se tem olhos e ouvidos para o Senhor Jesus. Então, essas pessoas fecharam seus corações ao Senhor. Seus ouvidos estão com dificuldade de ouvir, seus olhos ficaram cegos, porque não ouvem, não entendem, não se convertem e não querem ser curados pelo Senhor! Não há nada que o Senhor possa fazer para curar seus corações endurecidos.

Como tudo é diferente com um verdadeiro discípulo! O Senhor o chama de “feliz” porque pela graça ele pode ver o que os incrédulos ao seu redor não podem ver, mas também porque ele vê o que os crentes de outros tempos também não podiam ver. Para o incrédulo, o Senhor não tinha glória alguma, e era completamente desconhecido para os crentes dos tempos antigos, que Ele seria rejeitado. Quantos profetas e justos de outrora ansiavam por ver o que os discípulos viam: Cristo. Eles ansiavam por ouvir sua voz, mas não foi concedido para eles. Este grande privilégio é apenas aquela parte dos discípulos que agora vêem e ouvem o Senhor. O verdadeiro discípulo que está perto do Senhor Jesus vê e ouve um rei rejeitado, mas ao mesmo tempo vê sua glória interior (Joã 1:14).

Depois do ensino geral sobre como entender as parábolas, o Senhor agora explica a parábola do semeador aos seus discípulos (“vós, pois”), embora a multidão ainda esteja lá (verso 36). Ele pede expressamente que prestem atenção às suas palavras (“escutai”). O semeador é o Senhor Jesus – mas não no sentido literal, porque a semente é semeada nos campos do mundo (verso 38). O Senhor Jesus nunca deixou o território de Israel em sua vida terrena para ir para outros povos. Somente após sua morte, ressurreição e ascensão é que seus apóstolos começaram a cumprir a missão de missionar todos os povos (Mat 28:19). Espiritualmente, porém, Ele é o semeador, pois semeia por meio de seus apóstolos (cf. Efé 2:17). Ainda hoje todo discípulo participa da semeadura da palavra.

Em sua interpretação, o Senhor Jesus deixa claro que nem todo mundo que ouve a palavra a recebe imediatamente. O fruto só surge realmente em um dos quatro solos que recebem a semente.

1. A interpretação é sempre sobre ouvir a palavra. Mateus chama a semente de “a palavra do reino” e fala de “ouvir” e “compreender” a palavra (versos 19,23). Essa escolha de palavras corresponde ao seu evangelho, que é sobre o reino e sobre a reunião de discípulos que se submetem à autoridade do rei.

O maior obstáculo à compreensão espiritual é o preconceito religioso. Isso ocorre porque esses são solo endurecido. Portanto, “o que foi semeado ao pé do caminho” podemos entender os fariseus. Deles, a palavra do reino é completamente rejeitada. Eles não entram porque não querem se curvar ao Senhor do reino.

O primeiro a impedir a semente de germinar é o diabo. A palavra é semeada no coração, mas o inimigo pode tirá-la de uma vez porque não há nenhum ponto de contato na mente, no sentimento ou na consciência. Nada acontece entre o coração e Deus. Mas isso não diminui a culpa do destinatário, porque o que foi semeado no coração foi perfeitamente adaptado às necessidades daquele coração.

2. Vemos que não é a semente, mas “o” que é semeado no solo pedregoso. Assim, a semente é identificada com o destinatário. “Ele” é aquele que ouve a palavra e imediatamente a recebe com alegria. Mas isso significa que ele não tem consciência do pecado. Pois a primeira coisa que a palavra faz é pesar na consciência, porque o homem descobre o pecado em si mesmo. Nunca pode haver uma verdadeira obra de Deus sem a consciência do próprio pecado. O solo não é arado e nenhuma raiz é formada. Uma consciência realmente atingida pela Palavra se vê na presença de Deus. Mas se a consciência não é tocada, não há raízes.

A palavra foi recebida porque causou uma certa alegria, mas quando vem a provação, ela é abandonada novamente. O obstáculo para dar fruto aqui é a superficialidade e o egoísmo com que a palavra foi recebida. Qualquer um que apenas aprecia o valor de entretenimento da palavra passa na peneira como um incrédulo assim que surge uma provação em sua vida de prazer.

3. O terceiro obstáculo à frutificação da semente são as coisas do mundo. Isso não significa apenas pecados, mas também circunstâncias terrenas normais. Isso inclui preocupações, bem como riqueza, o que não tem nada de errado. No entanto, tanto as coisas ruins quanto as agradáveis ​​podem fazer com que a pregação da Palavra permaneça infrutífera. Pessoas que estão absortas em suas preocupações ou riquezas são um solo estéril para o evangelho. As condições externas de vida são tão sufocantes que a semente recebida não produz frutos.

4. Só no quarto caso se pode falar de fruto como resultado de semear a semente em boa terra. A boa terra é uma pessoa que não apenas ouve a palavra, mas também a entende. Ele percebe que a palavra o leva à presença de Deus, pois Deus se revela na palavra. Uma nova vida é gerada em todos que ouvem e entendem a palavra. Esta nova vida é o Senhor Jesus. E Ele, a nova vida do crente, produz frutos para Deus.

Mas agora vemos que mesmo que a semente produza frutos, o resultado será diferente. Os fatores que impediram completamente o fruto nos três primeiros casos ainda desempenham um papel em alguns aspectos. Os hábitos religiosos (1.), o desejo pelo prazer da carne (2.) e as exigências das coisas da vida terrena (3.) podem fazer com que o fruto não surja em plenitude.

Na parábola do joio e nas cinco parábolas seguintes, encontramos representações simbólicas do reino. Elas tratam da época em que o rei é rejeitado e, portanto, ausente. O reino agora tem uma nova forma, um novo personagem, sob o qual não era conhecido anteriormente. Por isso o Senhor Jesus diz: “O Reino dos céus é semelhante ao ...”. A frase “é semelhante” no verso 24 denota a mudança após a forma originalmente pretendida, do reino não poder mais ser realizada devido à rejeição do rei.

As três parábolas a seguir nos apresentam a forma externa que o reino assume no mundo. Estas são dirigidas aos discípulos e à multidão. As últimas três parábolas mostram o valor do reino para o Espírito Santo aos olhos de Deus. Elas contêm os pensamentos e conselhos de Deus. Essas três últimas, junto com a explicação da segunda parábola, são dirigidas apenas aos discípulos.

Como na primeira parábola, o semeador (“um homem”) é o Senhor Jesus. Ele semeia boas sementes no “seu” campo, porque o campo pertence a ele. Essa semeadura só começou depois que o Senhor Jesus foi rejeitado. Aconteceu por meio de seus seguidores, primeiro em Jerusalém, depois em Samaria e finalmente até o fim do mundo (Atos 1:8). O Senhor faz esta obra de semear por meio dos homens.

Mas essas pessoas têm fraquezas ou carecem de cuidados. Isso dá ao inimigo a oportunidade de semear ervas daninhas. Adormecer provavelmente também significa que não se espera mais a vinda do Senhor Jesus (as dez virgens todas adormeceram quando o noivo se afastou; Mat 25:5; cf. Efé 5:14). A semeadura da semente é feita com formulações que parecem muito evangelísticas ou verdadeiras, mas nas quais se esconde um significado completamente diferente. Mesmo que tudo pareça cristão por fora, Deus conhece o ser interior. Satanás é o grande imitador de Deus (cf. 2Tim 3:8; Apo 13:11). Por meio de falsos mestres e seus seguidores, ele semeou suas falsas doutrinas entre os cristãos.

O joio é uma erva daninha muito semelhante ao trigo. Satanás trabalha com mentiras que podem facilmente ser confundidas com a verdade. É o seu método engenhoso de misturar verdade e mentiras de tal maneira que não podem ou dificilmente podem ser distinguidas uma da outra. E se não estivermos vigilantes, as ervas daninhas podem se espalhar com calma. Mas assim que o fruto sai, os servos percebem que o joio está surgindo entre as plantas boas. Em seguida, perguntam ao dono da casa (uma figura do Senhor Jesus) e ele responde que foi feito por uma pessoa hostil.

Os servos agora sugerem arrancar o joio. Mas essa não é uma boa sugestão. O senhorio, portanto, o rejeita e dá razões para isso. Pois ele sabe que seus servos se enganarão ao julgar o que é trigo e o que é joio. Eles não foram capazes de impedir o trabalho do homem hostil, portanto, também não serão capazes de desfazer os resultados desse trabalho hostil.

A proposta dos servos, na figura, equivale a limpar o cristianismo de todo o joio. Mas isso não pode ser o trabalho dos servos. Isso significaria julgar o que não é de Deus. Mas este julgamento pertence somente a Ele, porque somente Ele pode realizá-lo, de acordo com o conhecimento perfeito que Ele tem de tudo, bem como de acordo com seu poder, do qual ninguém pode escapar. Por isso o Senhor Jesus diz que o reino na terra, uma vez colocado nas mãos dos homens, deve permanecer um sistema misto até a época da colheita.

O “tempo da colheita” indica um determinado período de tempo em que ocorrem os eventos relacionados com a última fase da colheita. Nesta fase, as ervas daninhas se tornam cada vez mais evidentes. O Senhor executa o julgamento com a ajuda dos anjos de seu poder. Depois de amarrar o joio, Ele reúne o trigo que não está amarrado em Seu celeiro. Esse é o fim da aparência externa do reino na terra.

Amarrar os feixes é a preparação para o juízo – no qual talvez possamos ver a união de muitas igrejas e correntes no ecumenismo. O Senhor dá mais informações sobre isso na explicação da parábola. A colheita do trigo (para a qual não há preparação alguma) é a reunião de seu povo – na qual talvez possamos ver o arrebatamento de sua igreja ao céu. O Senhor dá mais detalhes sobre isso na interpretação da parábola.

Crescer juntos até a época da colheita se aplica ao reino dos céus ou ao Cristianismo, mas não à igreja. O mal deve muito bem ser eliminado na igreja (1Cor 5:13); e se a igreja o rejeitar, devemos nos separar dela (2Tim 2:19-22).

O grão de mostarda, uma pequena semente, representa o germe da Igreja Cristã que foi semeado pelo Senhor. Aqui o grão não é a pessoa individual como na parábola anterior, mas o todo. Na próxima parábola do fermento, vemos a mesma coisa, porque aqui também se trata do todo, não do indivíduo. Nunca foi a intenção do Senhor que este pequeno grão de mostarda crescesse além de suas possibilidades. Mas se tornou uma árvore poderosa e impressionante. O assírio e Nabucodonosor foram comparados com ele (Isa 10:18-19; Dan 4:10,11,26).

Desta parábola, pode-se ver que o mal não seria apenas uma mistura com uma falsa doutrina (como na parábola anterior do joio), mas algo completamente diferente se seguiria. O reino dos céus era pequeno e esparso no mundo no começo, mas cresceria até as maiores proporções, deixaria suas raízes penetrarem profundamente nas instituições dos homens e se elevar a um sistema colossal com poderosa influência na terra. Este desenvolvimento começou na história da igreja quando Constantino adotou o Cristianismo e o mundo se tornou Cristão.

Nesta parábola, vemos o desenvolvimento do império em uma estrutura impressionante aos olhos dos homens. Também se torna um abrigo para forças do mal, pois os pássaros introduzem ferramentas do mal neste capítulo (versos 4,19). Por trás disso está Satanás, que usa as pessoas como ferramentas.

Esta quarta parábola não trata sobre mistura de sementes boas e más, nem sobre um pequeno grão que se torna uma grande árvore, mas ensina que o reino será totalmente corrompido por falsa doutrina. Nas Escrituras, o fermento é invariavelmente uma figura do pecado, nunca uma figura do evangelho que ganhará o mundo para Cristo, como muitos intérpretes querem que acreditemos. O Senhor está falando aqui como um profeta. Ele sabe exatamente como o reino se desenvolverá se for deixado por conta dos homens.

O reino não apenas será um grande poder (um grão de mostarda crescendo sem obstáculos), mas também se tornará um sistema de ensino que se espalhará amplamente e incorporará todos os que entrarem em sua esfera de influência. Fermento não significa fé ou vida, mas erro e doutrina perniciosa que permeou todo o Cristianismo.

Existem seis fenômenos nas Escrituras que são chamados de fermento:

1. O fermento dos fariseus, que é a hipocrisia (Luc 12:1; Mat 16:6).

2. O fermento dos saduceus, que o Senhor liga com o dos fariseus (Mat 16:6). Os saduceus são racionalistas, isto é, pessoas que só acreditam no que entendem intelectualmente e com o qual podem concordar. Eles estão cheios de incredulidade e crítica da Bíblia.

3. O fermento dos herodianos, também ligado pelo Senhor ao dos fariseus (Mat 8:16). Os herodianos eram um partido político que acreditava poder combinar política e vida religiosa. É o fermento do mundanismo.

4. O fermento da fornicação (1Cor 5:1,6-7). Isso é moralidade livre, imoralidade.

5. O fermento do legalismo (Gál 5:9). Esta é uma piedade de realização que sujeita a si mesmo ou a outros a certos mandamentos a fim de ganhar respeito com Deus e com as pessoas.

6. O fermento da idolatria (aqui). Temos isso diante de nós na mulher com as três medidas de farinha.

No Apocalipse, a Igreja Católica Romana é representada como uma mulher, uma prostituta (Apo 17:1-6). Ela é depravada e também faz coisas perversas. Ela reivindica a posição da verdadeira igreja, mas suas intenções são más. Vemos isso em tudo que ela faz. Ela mistura a falsa doutrina com o bom ensino sobre Cristo, que se apresenta nas três medidas de farinha, que correspondem à oferta de manjares como figura de Cristo. Mistura o bem e o mal, o que corrompe o bem. Hoje, no cristianismo, vemos esse desenvolvimento cada vez mais claramente.

O ensino do Senhor à multidão termina com a parábola do fermento. Ele fala por parábolas porque os homens não O aceitam. Assim, Ele cumpre a profecia do profeta Asafe (Slm 78:2). Asafe havia predito que o Senhor falaria por parábolas.

Asafe também disse que o Senhor proclamaria coisas que estavam ocultas desde a fundação do mundo – tais como: por ex., que o reino dos céus assumirá uma forma oculta, em vez de ser estabelecido em poder e majestade públicos. Esta figura oculta é justificada unicamente pela rejeição do rei e pelo fato de que Ele agora ocupa um lugar que é descrito como “escondido com Cristo em Deus” (Col 3:3).

A frase “desde a criação do mundo” sempre se refere a Israel. Em relação à igreja, fala-se de “antes da fundação do mundo” (Efé 1:4).

O Senhor despede a multidão e entra na casa. O Senhor dirigiu as primeiras quatro parábolas às multidões. Essas parábolas eram sobre a forma que o reino dos céus teria no mundo, misturando o bem e o mal. Mas agora o Senhor fala apenas aos seus discípulos. As três parábolas a seguir são sobre a verdadeira essência do reino e se referem apenas aos filhos reais do rei.

Na casa, os discípulos do Senhor vão até Ele e pedem que explique a parábola do joio. Antes, eles perguntaram a Ele por que Ele estava usando parábolas (verso 10), mas agora eles querem ouvir a explicação da parábola usada. Esta pergunta prova sua confiança Nele de que Ele também lhes dará a explicação, porque até mesmo os discípulos não podem entender a parábola sem explicação. No interior da casa fechada, o Senhor explica o verdadeiro caráter e propósito do reino dos céus e o que nele é valioso para Ele.

Apenas a pessoa de mente espiritual pode entender esta interpretação. As multidões não podem compreender os pensamentos ocultos de Deus sobre o reino. Por isso o Senhor fala as três parábolas a seguir apenas para seus discípulos. Só eles podem ver o lado interno e oculto do reino dos céus como Deus o vê.

Portanto, essas três parábolas são de particular interesse para o crente seguidor do Senhor Jesus. Eles são segredos de família, por assim dizer, e por isso o Senhor entra na casa com eles. Dentro da estrutura grande e impressionante, há algo de valor especial para Deus. As parábolas do tesouro e da pérola mostram quão alto é esse valor.

O Senhor de boa vontade responde às perguntas de seus discípulos e explica para eles quem semeia a boa semente, o que é o campo, quem é a boa semente, o que significa o joio, quem é o inimigo, o que se entende por colheita e quem são ceifeiros. Ele também diz para eles o que acontecerá no fim do mundo.

Assim como na parábola do semeador no início do capítulo, a semeadura aponta para a obra do Senhor, após a falha de Israel, em produzir frutos para o próprio Deus. Ele mesmo, como Filho do Homem, semeia a Palavra no campo do mundo para assim estabelecer o reino dos céus.

Na exposição, o Senhor identifica a semente com os filhos do reino: as boas sementes são os filhos do reino. O que as sementes produzem é essencialmente nada mais do que a própria semente semeada. Ao rejeitar seu rei, os judeus perderam o direito ao reino. A mera descendência natural agora não dava direito a isso. Agora que o Rei está no céu, uma pessoa só pode se tornar um filho do reino se receber uma nova vida por meio da palavra (Joã 3:5).

Mas não só o Filho do Homem aparece como o semeador, mas também o diabo (= o “inimigo”). Seus filhos, os filhos do mal (= o “joio”), são encontrados entre os filhos do reino. O diabo confunde tudo. O reino onde ele faz isso é o mundo. Entre os nascidos da verdade, o inimigo mantém várias pessoas, fruto dos ensinamentos que semeou. A colheita não é o fim dos tempos, mas indica os eventos que Deus terá realizado para cumprir plenamente Seus conselhos.

Seus anjos deverão desempenhar um papel especial nesses eventos. A parábola (versos 28-29) fala dos servos do Senhor trabalhando e cuidando da terra. Eles não podem distinguir o bom do mau. Na interpretação fala dos ceifeiros, que podem muito bem reconhecer essa diferença.

Na parábola, o Senhor apenas menciona recolher e amarrar em feixes o joio para queimar e, em seguida, levar o trigo para o celeiro (verso 30). Mas o Senhor vai além na interpretação. Lá Ele fala sobre os eventos finais na consumação “deste” século, que é o tempo em que o mal pode desenvolver seu efeito, mas que terminará com julgamento. Depois disso, segundo as palavras do Senhor, começará um novo período em que o trigo – agora recolhido em seu celeiro – reaparecerá na forma dos “justos [que] resplandecerão como o sol”.

Os anjos queimam o joio no fogo, na chegada do Filho do Homem. O joio, os filhos do mal, são colhidos “do seu reino”, isto é, não do mundo, mas da área onde o Senhor exerce sua autoridade. A partir daí, “tudo o que causa escândalo e os que cometem iniqüidade” são reunidos. Portanto, não são todos incrédulos de todo o mundo, mas os simples confessores externos. Eles são os sedutores que derrubaram outros e cometeram a ilegalidade, isto é, deixou de levar em conta a autoridade do rei, recusando-se a se submeter a ela. Eles serão removidos do reino do Filho do Homem, ou seja, de seu reino na terra. A parte deles é a fornalha ardente, o tormento eterno. Não há mais alegria ali. Só existe choro por causa da agonia física e ranger de dentes por causa da autocensura da consciência. Que coisa terrível!

Essa parte do trigo, os filhos do reino, está em total contraste com a do joio, os filhos do mal. Os filhos do reino são chamados de “justos”. Eles agiram corretamente e realmente se submeteram à autoridade do Filho do Homem. Agora eles brilham como o sol no reino de seu pai. Ambas as expressões, “brilhando como o sol” e “o reino de seu pai” indicam sua posição celestial. Eles brilharão como o próprio Senhor Jesus, o verdadeiro sol da justiça (Mal 4:2) naquele dia de glória da era por vir.

O “reino de seu pai” indica o aspecto celestial do reino. O Filho do Homem está na terra, mas ao mesmo tempo também no céu. Na terra, os crentes terrestres estão conectados a Ele, e no céu os crentes que lá estão, estão conectados a Ele. Os crentes celestiais brilham ao lado do sol no firmamento, e os crentes terrestres se regozijam em sua luz e calor.

Os justos, ou os filhos do reino, são considerados mais de perto nas três parábolas a seguir, a saber, como um tesouro (verso 44), uma pérola (versos 45-46) e como peixes bons que são recolhidos em cestos (verso 48). Assim, eles são apresentados de acordo com seu valor para o coração do Senhor Jesus.

Essa parábola nos ensina que algo de grande valor para o Senhor Jesus está escondido no mundo. Em vista dessa coisa preciosa, o Senhor Jesus comprou todo o campo, isto é, o mundo (2Ped 2:1). Com esta compra, Ele tem o direito de propriedade de todo o mundo. Por causa do tesouro, o Senhor Jesus vendeu tudo, desistiu de sua pretensão de governar sobre Israel e o mundo e tornou-se pobre (2Cor 8:9). Portanto, o tesouro não é Cristo. Cristo é o “Homem”, como nas outras parábolas.

Seria totalmente impossível que uma pessoa pudesse ganhar a Cristo desistindo de tudo o mais. Deus não exige que o homem atue para ganhar a Cristo. Se dependesse do homem, ele nunca viria a Cristo, pois por natureza ele não O busca (Rom 3:11). Somente quando alguém se torna um seguidor do Senhor Jesus, o Senhor pede que ele desista de tudo. Paulo também fez isso (Flp 3:8). Paulo queria conhecer melhor a Cristo e em troca desistiu de tudo que o impedia de fazê-lo. Em nenhum lugar é indicado ao homem que ele deva fazer algo para ganhar o reino; como se isso pudesse ser adquirido por meio do desempenho. O jovem rico prova exatamente o contrário (Mar 10:21-22). Como um homem poderia ser capaz de comprar o mundo e assim ganhar a Cristo? Paulo simplesmente desistiu do mundo para ganhar a Cristo.

Muito pode ser dito sobre a visão de que o tesouro significa a “Igreja”. O tesouro é encontrado sem que haja menção de procurá-lo. O Senhor Jesus veio para seu povo Israel. Mas este povo o rejeitou. Depois disso, sem ter pedido, por assim dizer, Ele ganhou a igreja, que se apresenta aqui como uma coisa nova.

Mas Israel não era uma coisa nova – e nem o mundo. Para ser o dono da igreja, o Senhor Jesus desistiu de tudo o que era devido a Ele como pessoa e como Messias na terra.

Alguns presumiram que o tesouro poderia se referir a Israel. É então explicado que Israel estava escondido no campo, que Cristo encontrou o tesouro, mas imediatamente o escondeu novamente quando foi rejeitado. Não é muito convincente. Israel não faz parte de nenhuma parábola sobre o reino dos céus. Trata-se de algo que antes estava oculto, e não é o caso de Israel, porque todo o Antigo Testamento fala sobre Israel. Nem o Senhor Jesus precisou comprar o mundo para possuir Israel, pois Israel pertence a Ele; era “dele” (Joã 1:11). Da mesma forma, Ele não teve que comprar o mundo para adquirir Israel novamente.

O que tem valor para o Senhor Jesus no reino dos céus são os filhos do reino. Eles são um tesouro para o Senhor. E ele encontra esse tesouro de repente, por assim dizer, sem esperá-lo. Ele não veio por ele, mas ele o considera precioso para seu coração. Quando o Senhor Jesus foi rejeitado, foi muito decepcionante para Ele: os homens por causa dos quais Ele veio O rejeitaram. Sua chegada e todo o seu trabalho pareceu em vão (Isa 49:4). Em vez disso, Deus deu a Ele algo mais: uma congregação de crentes de todos os povos (Isa 49:6). Esses crentes são tão preciosos para Ele que Ele vende tudo para que eles tenham este tesouro. Ele compra o campo inteiro pelo preço de sua vida, apenas por causa deste tesouro. Por meio de seu trabalho na cruz, ele obteve poder sobre toda a carne para poder dar a vida eterna a muitos (Joã 17:3).

O encontro do tesouro na parábola anterior não foi precedido por uma busca. Esse é provavelmente o caso da pérola. O comerciante é novamente o Senhor Jesus. Com a pérola, a unidade é a ideia principal; um tesouro, por outro lado, é uma grande variedade de objetos de valor. Os crentes são todos diferentes e, nesta diversidade, são preciosos para o Senhor Jesus. Mas uma pérola é uma unidade de beleza perfeita.

O comerciante, o Senhor Jesus, estava procurando por esta linda pérola. Ele sabia exatamente o que estava procurando, porque Ele conhecia sua igreja antes da fundação do mundo. Seu valor é tão grande para Ele que deu tudo, até mesmo a si mesmo, para possuí-la. Assim como o tesouro, o comerciante não é a figura do pecador que vende tudo o que possui para ser o dono do Senhor Jesus (= “a pérola”).

O Senhor Jesus compra a pérola e nada mais além dela. A Igreja nasce nas profundezas do mar dos povos. As pérolas se formam em conchas semelhantes aos da ostra, mariscos de água doce e, às vezes, caracóis. Eles surgem como uma reação de defesa contra objetos estranhos que penetraram entre a casca e a membrana epitelial. Em particular, são parasitas, vermes e outros animais que perfuram a concha ou entram de alguma outra forma e estimulam a formação de pérolas. Pequenos caranguejos também foram encontrados em pérolas.

A membrana epitelial é responsável pelo crescimento da casca do mexilhão e, em alguns crustáceos, também pela fixação da madrepérola. Danos ou ferimentos na bainha podem desencadear a formação de uma pérola. A pele externa da membrana epitelial, que normalmente forma madrepérola na parte interna da concha, também inclui quaisquer corpos estranhos que tenham entrado. A pérola é criada a partir desse encapsulamento. A igreja é a joia do Senhor Jesus, com a qual Ele se enfeitará no reino da paz e por toda a eternidade.

Nesta parábola da rede de arrasto, o Senhor Jesus explica como está reunida a comunidade cristã que Ele apresentou nas parábolas anteriores. Ele deixa claro que isso é feito por meio do compromisso de Seus servos, que ao longo do tempo puxaram a rede do evangelho pelo meio do mar de povos. A palavra sobre o reino é uma rede por meio da qual pessoas de diferentes tipos entram neste reino. Ainda assim, é função dos pescadores separar o bom do mau. Os bons eles reúnem em cestos, os maus eles jogam fora.

O tratamento posterior dos ímpios, na interpretação, é uma questão para os anjos. Os servos só se preocupam com os bons. Em contraste com a parábola do joio, os servos são ativos aqui, enquanto com o joio eles fizeram apenas uma observação e foram proibidos de separar o mau do bom. Não podemos purificar o Cristianismo, mas podemos separar aqueles que pertencem ao tesouro e à pérola, dos demais, e juntá-los. O ensino prático aqui nesta parábola é que o bom deve ser separado do mau e reunido em um ambiente separado. Isso tem acontecido muito. Muitas pessoas boas foram unidas nas igrejas locais, em um único corpo, em muitos lugares.

Aqui a separação já está ocorrendo, enquanto na parábola do joio entre o trigo é adiada para o fim, porque ali tudo deve crescer junto até a colheita. O discernimento final será feito pelos anjos no final dos tempos. Eles se preocupam com os ímpios, a quem separam dos justos e lançam na fornalha ardente (cf. verso 42). Aqui, também, a explicação vai além da própria parábola, acrescentando fatos.

Depois de o Senhor apresentar as sete parábolas e explicar algumas delas, Ele pergunta aos seus discípulos se eles compreenderam “tudo isto”. Como nós, eles têm muitas dificuldades para entender esse ensinamento do Senhor. E ainda assim eles respondem com um sonoro “sim”.

Então o Senhor expõem uma oitava parábola. Mas esta não é uma parábola sobre o reino dos céus, mas sobre um escriba que se tornou um discípulo deste reino. O Senhor compara tal escriba a um chefe de família, ou seja, a alguém que sabe o que tem em sua casa e com isso pode fazer o que quiser, porque tudo é “seu tesouro”. Em um tesouro se tem prazer. Este chefe de família não guarda o tesouro apenas para si, mas também traz algo dele para os outros, para que outros também possam desfrutá-lo.

Este tesouro é feito de coisas novas e velhas. O “novo” é mencionado primeiro, então essa é a ênfase. Este novo aspecto foi discutido em detalhes nas parábolas do reino, porque elas contêm a nova e até então oculta aparência do reino como resultado da rejeição e ascensão do Senhor Jesus. Esses ensinamentos eram inteiramente desconhecidos na época do Velho Testamento. O “velho” significa o que já era conhecido sobre o reino desde o Antigo Testamento.

O escriba agora tinha conhecimento do reino, mas era completamente ignorante do caráter que ele assumiria depois de ter surgido por meio da semeadura da palavra no mundo.

Aqueles que receberam esses ensinamentos e, portanto, se tornaram escribas, agora podem ensinar outros. Mas o escriba que se tornou discípulo do reino conhece o antigo de qualquer maneira e, pelos ensinamentos que agora recebeu do Senhor Jesus como seu discípulo, ele também conhece o novo do reino. Desta forma, ele é capaz de produzir e proclamar a partir desse tesouro.

Depois que o Senhor termina de ensinar as parábolas, Ele sai do lugar para ir para Nazaré. Lá ele continua seus ensinamentos, o que surpreende seus ouvintes: eles não podem entender de onde ele recebeu toda a sua sabedoria e poderes. Ele estava com eles há muito tempo, mas eles realmente não O conheciam. Para eles, Ele não é mais do que o filho do carpinteiro. Eles cresceram com ele, mas nunca viram o que havia de especial nele.

Eles sabem exatamente quem são seus parentes. Eles conhecem seu pai (como pensam), sua mãe, irmãos e irmãs, mas não têm ideia de sua origem celestial. Por causa dessa ignorância de sua origem celestial, eles não entendem a origem de seu extraordinário proceder e ensino. Em vez de irem em busca dessa origem, eles se irritam com Ele, o que os faz cair espiritualmente. Eles O acusam de ser um sonhador, de modo que a questão de onde Ele tirou tudo isso é mudada para: O que Ele pensa que é?!

Em seguida, o Senhor lhes diz as palavras que tantos servos já experimentaram: Um profeta não fica sem honra, exceto em sua cidade natal e em sua casa. O resultado é que as bênçãos do Senhor são repelidas na sua descrença. Se o Senhor não consegue encontrar corações que se abram para Ele, e nada pode fazer.